Historiografie křížových výprav - Historiography of the Crusades

Miniaturní obraz ze středověkého rukopisu, zobrazující muže sedícího za stolem, který píše knihu.
William z Tyru, který psal své dějiny, ze staro francouzského překladu ze 13. století , Bibliothèque Nationale , Paříž , MS 2631, f. 1r

Historiografie křížových výprav se vztahuje ke studiu historiky náboženských válek známých jako křížové výpravy , který začal s první křížové výpravy v 1096. Tento článek pojednává o tom, jak jsou tyto výklady se měnily v průběhu času, což je vývoj, který pokračuje.

Z podnětu katolické církve jako prostředku k přesměrování západoevropských vojenských zdrojů od bojů s jinými křesťany a k dobytí Svaté země byly později použity ke sledování zjevně politických a ekonomických cílů. Po dvě stě let po dobytí Jeruzaléma v roce 1099 byla křížová výprava nedílnou součástí západoevropské kultury a byla prezentována jako křesťanská povinnost. I od jejich vzniku však bylo obtížné sladit idealismus konceptu s často brutálními metodami používanými jeho účastníky; v pozdním středověku začali historici také srovnávat její realitu s teorií spravedlivé války a právní válkou .

Na konci 18. století byly křížové výpravy stále častěji prezentovány jako brutální a barbarské dobyvačné války, ačkoli později byly kooptovány na podporu francouzských koloniálních cílů na Blízkém východě . Zůstávají předmětem různých interpretací a v rámci politického islámu jsou považovány za začátek dlouhé historie západní agrese. Tuto kritiku sdílejí členové východní pravoslavné církve, kteří byli terčem západních křižáků, včetně Řecka , Bulharska a Ruska . Výsledkem je, že historiografie se stále vyvíjí.

Přehled

Papež Urban II káže o první křížové výpravě (miniatura ze 14. století)

Termín „ křížové výpravy “ obecně označuje vojenské výpravy vedené latinskou církví a podnikané západoevropskými občany , prováděné na Blízkém východě v průběhu 11. až 14. století. Ty byly později rozšířeny o další kampaně podporované a často namířené katolickou církví proti pohanům , kacířům nebo pro jiné údajné náboženské účely. Rané křížové výpravy se velmi lišily motivy, účastníky a cíli od pozdějších a současní historici diskutují o platnosti používání stejného termínu pro všechny z nich.

Jejich iniciátor, papež Urban II. , Viděl cestu ke sjednocení křesťanství a představil jej jako kající cvičení. Jeho přesné cíle zůstávají nejasné, protože text kázání, v němž kázal první křížovou výpravu, nepřežije. Například žádný ze současných účtů nezmínil Jeruzalém jako cíl a poprvé se objevuje v Historii Hierosolymitana , kronice první křížové výpravy psané v letech 1107 až 1120.

První křížová výprava byla různě popisována jako „ iterační “ „putování“ nebo „ peregrinatio “ jako „pouť“, díky čemuž byla účast do značné míry nerozeznatelná od stávající koncepce křesťanské pouti . Tak tomu bylo až do konce 12. století; „křižák“ se stal crucesignatus nebo „křížem podepsaný“, což vedlo k francouzskému výrazu croisade nebo „křížová cesta“.

Riley-Smith, dominantní a vlivná osobnost ve studiích akademické křížové výpravy, definovala „křížovou výpravu“ jako výpravu pod papežskou autoritou. To vylučuje španělskou reconquistickou nebo albigensiánskou křížovou výpravu , přestože účastníkům byla udělena papežská odpustka , která jim přiznávala stejná privilegia. Historik Giles Constable identifikuje čtyři oblasti, na které se zaměřují současné křižácké studie; politické nebo geografické cíle, jejich organizace, podpora veřejnosti a náboženské faktory.

Časová osa

1096 až cca 1490

Crusader stavy usazený ve východním Středomoří v 1098 pokračoval v nějaké formě pro více než dvě století, a se spoléhal na konstantní tok lidí a peněz ze Západu. Rytíři cestovali do Svaté země jako jednotlivci nebo jako příslušníci jednoho z vojenských řádů , zejména rytířů templářů , rytířů johanitů a německých rytířů . Křižácký status poskytoval jednotlivcům imunitu před soudními spory, odpuštění dluhů a ochranou majetku a rodiny, zatímco řády se staly hlavními vlastníky půdy a politickými mocnostmi v celé Evropě.

To znamenalo, že křižácká zkušenost a ideologie byly daleko všudypřítomnější než „křížové výpravy“, což byly hlavní expedice zahájené s papežskou podporou. Francouzský katolický právník Étienne Pasquier (1529–1615), byl jedním z prvních, kdo je očísloval, sekvence, která zůstává do značné míry nezměněna. Po první křížové výpravě v letech 1096–1099 následovala druhá (1146–1149) , třetí (1187–1192) , čtvrtá (1198–1204) a pátá (1217–1221) . V letech 1228 až 1229 vedl císař Svaté říše římské Frederick II. Šestou křížovou výpravu , přičemž sedmému (1248–1254) velil Ludvík IX. Francie , poté v roce 1270 během osmého zemřel . Západní přítomnost v Palestině skončila ztrátou Acre v roce 1291.

Alexander Nevsky , kanonizován za svou roli při ochraně ruské pravoslavné církve před německými křižáky

Ne všechny se však odehrály v Palestině nebo u cílených nekresťanů; Osmá křížová výprava se odehrávala v moderním Tunisku , čtvrtá vyústila v Pytel Konstantinopole a její paměť stále informuje o vztazích mezi katolickou církví a východní pravoslavnou církví . Albigensian Crusade, bojoval za potlačení katarismu v jižní Francii, vyústil ve smrt mezi 200 000 a více než milionem Francouzů. Stejný region se stal během 16. a 17. století pevností francouzského protestantismu , částečně poháněn vzpomínkami na toto období.

Na severní křížové výpravy proti pohanům a východní ortodoxní křesťané i nadále občas od konce 12. do počátku 16. století. Stále častěji je vedly politické, nikoli náboženské cíle, vedl je Řád německých rytířů. Jejich porážka v dubnu 1242 jedním z největších ruských hrdinů Alexandrem Něvským ukončila expanzi katolicismu do východní Evropy. Dvě křížové výpravy zaměřené na zastavení osmanského postupu do jihovýchodní Evropy skončily katastrofou v Nicopolisu v roce 1396 a ve Varně v roce 1444. Ačkoli kulturní symboly křížové výpravy zůstaly po nějakou dobu běžné, v zásadě je to ukončilo jako životaschopnou vojenskou možnost.

Tento administrativní pohled byl brzy zpochybněn lidovými dobrodružnými příběhy založenými na díle Alberta z Cách , které později rozšířil William z Tyru ve své Historii . Tato práce, kterou dokončil rok 1184, popisuje válečnický stav, kterým se Outremer stal prostřednictvím napětí mezi božskou prozřetelností a lidstvem. Od svého vzniku byla myšlenka svaté války používaná k ospravedlnění křížových výprav v rozporu s myšlenkou spravedlivé války , což je koncept, který někteří argumentují, lze vysledovat až do starověkého Egypta . V návaznosti na dřívější práci sv. Augustina stanovil ve 13. století Tomáš Akvinský principy „spravedlivé války“, která se stala součástí přijímaného konsensu ve středověké Evropě .

Již ve 12. století mnoho západních panovníků považovalo „braní kříže“ za způsob, jak získat papežskou podporu a financování, a to pro cíle, které byly často politické. Rostoucí neklid s morálkou křižáckých bojů, který byl typický pytlem Konstantinopole v roce 1204, se zdál oprávněný ztrátou Svaté země. Rovněž vyžadovali přijetí papežské autority nad všemi křesťany a univerzálnost církve, koncepty, které byly stále více zpochybňovány. Tento trend pokračoval po celé 14. století, poháněn papežskou angažovaností v italské politice , avignonském papežství , využíváním odpustků a prodejem odpustků prostřednictvím státní pokladny za zásluhy . Zatímco opozice vůči vnímané papežské korupci vedla k protestantské reformaci , dokonce i někteří katolíci odmítli papežovu schopnost zaručit božskou záchranu, což je zásadní myšlenka pro tažení. Zahrnovali Girolamo Savonarola , dominikánského mnicha upáleného v roce 1498.

Post-středověký

Během reformace byl neúspěch křížových výprav považován za symbol korupce v katolické církvi, která zneužila skutečnou touhu sloužit Bohu. Ve své práci z roku 1566, Historie Turků , protestantský spisovatel John Foxe odsoudil církev za pronásledování spolukřesťanů, včetně Katarů a Valdenců . Toto bylo rozšířeno humanistickým učencem Matthäusem Dresserem (1536–1607) ve svém komentáři k hierosolymě Chronica z roku 1584 .

Renaissance koncepce přirozeného práva rozhodl, že všichni lidé měli jistá práva, bez ohledu na národnost nebo náboženství. Původně jej vyvinuli katoličtí teologové Francisco de Vitoria a Alberico Gentili a ve 20. letech 16. století jej kodifikoval nizozemský humanista Hugo Grotius . Výsledkem bylo, že tváří v tvář pokračující osmanské expanzi se papežství místo toho zaměřilo na časná spojenectví, jako je Svatá liga , která v roce 1571 bojovala u Lepanta .

Voltaire , jehož historie využívala křížové výpravy a její dopad jako cestu ke kritice francouzské společnosti

Rozpory způsobené francouzskými náboženskými válkami znamenaly, že protestantští Bongars i katolický Pasquier používali křížové výpravy jako symbol francouzské jednoty. Spíše než spojenectví evropského křesťanství je prezentovali jako převážně francouzskou zkušenost, chválili jednotlivce, kteří se zúčastnili, a zároveň odmítli samotné křížové výpravy jako nemorální. V roce 1704 je osmanský historik Mustafa Naima použil jako varování před nebezpečím rozdělení v islámu, což je výklad, který zůstal konzistentní až do poloviny 19. století.

Osvícenští autoři jako David Hume , Voltaire a Edward Gibbon používali křížové výpravy jako koncepční nástroj ke kritice náboženství, civilizace a kulturních zvyklostí. Tvrdili, že jediným pozitivním dopadem je ukončení feudalismu, a tím podpora racionalismu ; Mezi negativa patřilo vylidňování, ekonomický krach, zneužívání papežské autority, nezodpovědnost a barbarství. Tyto názory byly později v 19.  století kritizovány jako zbytečně nepřátelské a neznalé křížových výprav.

Claude Fleury a Gottfried Wilhelm Leibniz alternativně navrhli, aby křížové výpravy byly jednou etapou ve zlepšování evropské civilizace; toto paradigma dále rozvíjeli racionalisté . Ve Francii se myšlenka, že křížové výpravy byly důležitou součástí národních dějin a identity, neustále vyvíjela. V odborné literatuře byl termín „svatá válka“ nahrazen neutrálním německým kreuzzugem a francouzskou croisade .

Gibbon následoval Thomase Fullera, když odmítl představu, že křížové výpravy byly legitimní obranou z toho důvodu, že byly nepřiměřené vzhledem k představené hrozbě. Palestina byla cílem, ne kvůli rozumu, ale kvůli fanatismu a pověře. William Robertson rozšířil Fleury novým, empirickým a objektivním přístupem; uvedení křižáckých příběhů do příběhu na cestě k modernitě. V jeho práci jsou rozpracovány kulturní důsledky pokroku, růstu obchodu a vzestupu italských měst. V tomto ovlivnil svého studenta Waltera Scotta .

Dlouhé 19. století; křížové výpravy a evropský kolonialismus

Západní historici tradičně tvrdí, že muslimský svět projevoval malý zájem o křížové výpravy až do poloviny 19. století. Carole Hillenbrandová navrhuje, aby se jednalo o okrajový problém ve srovnání s kolapsem chalífátu , zatímco arabští spisovatelé často zaujali západní názor v opozici vůči Osmanské říši , která potlačovala arabský nacionalismus. Nedávné stipendium však tuto perspektivu zpochybnilo.

Pokles osmanské moci vedl k soutěži o vliv mezi Ruskem , Francií, Británií a později Německem . Každý tvrdil, že je „ochráncem“ různých náboženských skupin v rámci Impéria; konflikt mezi Francií a Ruskem ohledně těchto předpokládaných „práv“ byl hlavním faktorem krymské války v roce 1853 . Každá strana představila křížové výpravy způsobem, který posílil jejich vlastní politické cíle, ruský pohled zbarvený 200 lety války proti Řádu německých rytířů . Vzpomínky na čtvrtou křížovou výpravu znamenaly, že se na ně jejich ortodoxní křesťané dívali stejně nepřátelsky jako muslimové, což vedlo k papežské omluvě v květnu 2001.

Po roce 1815 Francie prohlásila východní Středomoří jako „francouzské jezero“, což je záměrná ozvěna Napoleonovy kampaně v Egyptě a Sýrii . V Histoire des croisades , publikovaném v letech 1812 až 1822, Joseph François Michaud líčil křížové výpravy jako výraz francouzského nacionalismu. Louis Philippe , dosazený jako král v červenci 1830 , použil koloniální expanzi k posílení podpory nového režimu. V roce 1830 Francie obsadila Alžír , poté podpořila Muhammada Aliho , vládce nominálně osmanské provincie Egypt, v jeho neúspěšném pokusu o vytvoření arabského státu, který zahrnoval Palestinu a Sýrii.

Salle des Croisades , na Versailles ; slouží k ospravedlnění francouzských koloniálních ambicí ve východním Středomoří

V roce 1841 vyšel první z 15 svazků Recueil des historiens des croisades na základě původních zdrojů shromážděných Mauristy před revolucí . Louis-Philippe otevřel Salle des Croisades ve Versailles v roce 1843 s více než 120 speciálně objednanými malbami souvisejícími s křížovými výpravami. Tyto Křižácké státy byly zobrazováni jako proto-francouzská kolonie a Francie dále jen ‚historické protektor‘ z Syriac křesťany v Palestině. V roce 1865 vydal Melkitský patriarcha Jeruzaléma arabský překlad zprávy o křížových výpravách z roku 1840 od ​​Maxime de Montrond, který sám z velké části vychází z Michauda. To neutralizovalo pojmy, které by mohly urazit, jako například „barbarský“, „nevěřící“ a „falešný prorok; spíše než „války Ifranj “ nebo „Franks“, byli retitled al-hurub al Salabiyya neboli „křížové války“.

Ve dvacátých letech 20. století popularizovali britští autoři jako Walter Scott a Charles Mills kult Richarda Lví srdce , ale zaměřili se na medievismus a pozadí měli křížové výpravy. Britská politika v Arábii a Palestině byla navíc řízena z Nového Dillí , jehož hlavním cílem bylo zabránit urážce muslimů v Britské Indii , Persii nebo Afghánistánu . Když generál Allenby v prosinci 1917 vedl mnohojazyčnou spojeneckou armádu včetně muslimů do Jeruzaléma, vstoupil pěšky a opatrně se vyhnul křižácké rétorice nebo triumfalizmu. Britská média bohužel nebyla tak citlivá a falešně přisuzovala Allenbymu tvrzení, že „dnes jsou války křížových výprav ukončeny“.

V opačném extrému využil Kaiser Wilhelm II muslimské vzpomínky na křížové výpravy k posílení německých politických a ekonomických cílů okázalou cestou po Levantu v roce 1898. Vjel do Jeruzaléma na bílém koni a navštívil Damašek , kde jeho žena bronzový věnec na mauzoleu Saladina . Postavil se jako Saladinův nástupce a prohlašoval, že je „ochráncem věrných“, ale německé snahy o využití arabského nacionalismu proti Británii v letech 1914–1918 se ukázaly jako neslučitelné s podporou osmanského režimu.

Moderní

To poskytuje kontext ke třem dílům Stevena Runcimana Dějiny křížových výprav , které vyšly v letech 1951 až 1954. Křížové výpravy podle jeho úsudku nebyly hnány morálkou ani náboženstvím, ale podle jeho úsudku byly „dlouhým aktem nesnášenlivosti ve jménu Boha“. Runciman, historik byzantské říše , byl zděšen čtvrtou křížovou výpravou, která zbarvila jeho perspektivu. Zobrazuje západní Evropany jako neznalé, drsné a hrubé, Byzantinci jako kultivované, sofistikované a dekadentní, zatímco muslimové jsou tolerantní, zbožní a váleční.

Přestože Runcimanova práce byla kritizována za tyto široké stereotypy a další nedostatky, „zůstává primárním standardem pro srovnání“. Jedním z důvodů je elegance psaní; Jonathan Riley-Smith cituje Runcimana slovy: „[nebyl] historikem, ale spisovatelem literatury“. Jeho přístup odráží koncept střetu kultur z 19. století, který se rozšířil do „střetu civilizací“, který konflikt pohlíží spíše na náboženské a kulturní hodnoty než na politické či ekonomické. Historik Thomas F. Madden uvádí „Runciman jednou rukou vytvořil současný populární koncept křížových výprav“.

Primární zdroje

Mezi arménské historiky křížových výprav patří
Mezi muslimské historiky patří

Reference

Zdroje a další čtení

  • Spencer, Stephen J. „Třetí křížová výprava v historiografické perspektivě“ History Compass (červen 2021), díl 19 # 7 online