Historiografie křížových výprav - Historiography of the Crusades
Historiografie křížových výprav se vztahuje ke studiu historiky náboženských válek známých jako křížové výpravy , který začal s první křížové výpravy v 1096. Tento článek pojednává o tom, jak jsou tyto výklady se měnily v průběhu času, což je vývoj, který pokračuje.
Z podnětu katolické církve jako prostředku k přesměrování západoevropských vojenských zdrojů od bojů s jinými křesťany a k dobytí Svaté země byly později použity ke sledování zjevně politických a ekonomických cílů. Po dvě stě let po dobytí Jeruzaléma v roce 1099 byla křížová výprava nedílnou součástí západoevropské kultury a byla prezentována jako křesťanská povinnost. I od jejich vzniku však bylo obtížné sladit idealismus konceptu s často brutálními metodami používanými jeho účastníky; v pozdním středověku začali historici také srovnávat její realitu s teorií spravedlivé války a právní válkou .
Na konci 18. století byly křížové výpravy stále častěji prezentovány jako brutální a barbarské dobyvačné války, ačkoli později byly kooptovány na podporu francouzských koloniálních cílů na Blízkém východě . Zůstávají předmětem různých interpretací a v rámci politického islámu jsou považovány za začátek dlouhé historie západní agrese. Tuto kritiku sdílejí členové východní pravoslavné církve, kteří byli terčem západních křižáků, včetně Řecka , Bulharska a Ruska . Výsledkem je, že historiografie se stále vyvíjí.
Přehled
Termín „ křížové výpravy “ obecně označuje vojenské výpravy vedené latinskou církví a podnikané západoevropskými občany , prováděné na Blízkém východě v průběhu 11. až 14. století. Ty byly později rozšířeny o další kampaně podporované a často namířené katolickou církví proti pohanům , kacířům nebo pro jiné údajné náboženské účely. Rané křížové výpravy se velmi lišily motivy, účastníky a cíli od pozdějších a současní historici diskutují o platnosti používání stejného termínu pro všechny z nich.
Jejich iniciátor, papež Urban II. , Viděl cestu ke sjednocení křesťanství a představil jej jako kající cvičení. Jeho přesné cíle zůstávají nejasné, protože text kázání, v němž kázal první křížovou výpravu, nepřežije. Například žádný ze současných účtů nezmínil Jeruzalém jako cíl a poprvé se objevuje v Historii Hierosolymitana , kronice první křížové výpravy psané v letech 1107 až 1120.
První křížová výprava byla různě popisována jako „ iterační “ „putování“ nebo „ peregrinatio “ jako „pouť“, díky čemuž byla účast do značné míry nerozeznatelná od stávající koncepce křesťanské pouti . Tak tomu bylo až do konce 12. století; „křižák“ se stal crucesignatus nebo „křížem podepsaný“, což vedlo k francouzskému výrazu croisade nebo „křížová cesta“.
Riley-Smith, dominantní a vlivná osobnost ve studiích akademické křížové výpravy, definovala „křížovou výpravu“ jako výpravu pod papežskou autoritou. To vylučuje španělskou reconquistickou nebo albigensiánskou křížovou výpravu , přestože účastníkům byla udělena papežská odpustka , která jim přiznávala stejná privilegia. Historik Giles Constable identifikuje čtyři oblasti, na které se zaměřují současné křižácké studie; politické nebo geografické cíle, jejich organizace, podpora veřejnosti a náboženské faktory.
Časová osa
1096 až cca 1490
Crusader stavy usazený ve východním Středomoří v 1098 pokračoval v nějaké formě pro více než dvě století, a se spoléhal na konstantní tok lidí a peněz ze Západu. Rytíři cestovali do Svaté země jako jednotlivci nebo jako příslušníci jednoho z vojenských řádů , zejména rytířů templářů , rytířů johanitů a německých rytířů . Křižácký status poskytoval jednotlivcům imunitu před soudními spory, odpuštění dluhů a ochranou majetku a rodiny, zatímco řády se staly hlavními vlastníky půdy a politickými mocnostmi v celé Evropě.
To znamenalo, že křižácká zkušenost a ideologie byly daleko všudypřítomnější než „křížové výpravy“, což byly hlavní expedice zahájené s papežskou podporou. Francouzský katolický právník Étienne Pasquier (1529–1615), byl jedním z prvních, kdo je očísloval, sekvence, která zůstává do značné míry nezměněna. Po první křížové výpravě v letech 1096–1099 následovala druhá (1146–1149) , třetí (1187–1192) , čtvrtá (1198–1204) a pátá (1217–1221) . V letech 1228 až 1229 vedl císař Svaté říše římské Frederick II. Šestou křížovou výpravu , přičemž sedmému (1248–1254) velil Ludvík IX. Francie , poté v roce 1270 během osmého zemřel . Západní přítomnost v Palestině skončila ztrátou Acre v roce 1291.
Ne všechny se však odehrály v Palestině nebo u cílených nekresťanů; Osmá křížová výprava se odehrávala v moderním Tunisku , čtvrtá vyústila v Pytel Konstantinopole a její paměť stále informuje o vztazích mezi katolickou církví a východní pravoslavnou církví . Albigensian Crusade, bojoval za potlačení katarismu v jižní Francii, vyústil ve smrt mezi 200 000 a více než milionem Francouzů. Stejný region se stal během 16. a 17. století pevností francouzského protestantismu , částečně poháněn vzpomínkami na toto období.
Na severní křížové výpravy proti pohanům a východní ortodoxní křesťané i nadále občas od konce 12. do počátku 16. století. Stále častěji je vedly politické, nikoli náboženské cíle, vedl je Řád německých rytířů. Jejich porážka v dubnu 1242 jedním z největších ruských hrdinů Alexandrem Něvským ukončila expanzi katolicismu do východní Evropy. Dvě křížové výpravy zaměřené na zastavení osmanského postupu do jihovýchodní Evropy skončily katastrofou v Nicopolisu v roce 1396 a ve Varně v roce 1444. Ačkoli kulturní symboly křížové výpravy zůstaly po nějakou dobu běžné, v zásadě je to ukončilo jako životaschopnou vojenskou možnost.
Tento administrativní pohled byl brzy zpochybněn lidovými dobrodružnými příběhy založenými na díle Alberta z Cách , které později rozšířil William z Tyru ve své Historii . Tato práce, kterou dokončil rok 1184, popisuje válečnický stav, kterým se Outremer stal prostřednictvím napětí mezi božskou prozřetelností a lidstvem. Od svého vzniku byla myšlenka svaté války používaná k ospravedlnění křížových výprav v rozporu s myšlenkou spravedlivé války , což je koncept, který někteří argumentují, lze vysledovat až do starověkého Egypta . V návaznosti na dřívější práci sv. Augustina stanovil ve 13. století Tomáš Akvinský principy „spravedlivé války“, která se stala součástí přijímaného konsensu ve středověké Evropě .
Již ve 12. století mnoho západních panovníků považovalo „braní kříže“ za způsob, jak získat papežskou podporu a financování, a to pro cíle, které byly často politické. Rostoucí neklid s morálkou křižáckých bojů, který byl typický pytlem Konstantinopole v roce 1204, se zdál oprávněný ztrátou Svaté země. Rovněž vyžadovali přijetí papežské autority nad všemi křesťany a univerzálnost církve, koncepty, které byly stále více zpochybňovány. Tento trend pokračoval po celé 14. století, poháněn papežskou angažovaností v italské politice , avignonském papežství , využíváním odpustků a prodejem odpustků prostřednictvím státní pokladny za zásluhy . Zatímco opozice vůči vnímané papežské korupci vedla k protestantské reformaci , dokonce i někteří katolíci odmítli papežovu schopnost zaručit božskou záchranu, což je zásadní myšlenka pro tažení. Zahrnovali Girolamo Savonarola , dominikánského mnicha upáleného v roce 1498.
Post-středověký
Během reformace byl neúspěch křížových výprav považován za symbol korupce v katolické církvi, která zneužila skutečnou touhu sloužit Bohu. Ve své práci z roku 1566, Historie Turků , protestantský spisovatel John Foxe odsoudil církev za pronásledování spolukřesťanů, včetně Katarů a Valdenců . Toto bylo rozšířeno humanistickým učencem Matthäusem Dresserem (1536–1607) ve svém komentáři k hierosolymě Chronica z roku 1584 .
Renaissance koncepce přirozeného práva rozhodl, že všichni lidé měli jistá práva, bez ohledu na národnost nebo náboženství. Původně jej vyvinuli katoličtí teologové Francisco de Vitoria a Alberico Gentili a ve 20. letech 16. století jej kodifikoval nizozemský humanista Hugo Grotius . Výsledkem bylo, že tváří v tvář pokračující osmanské expanzi se papežství místo toho zaměřilo na časná spojenectví, jako je Svatá liga , která v roce 1571 bojovala u Lepanta .
Rozpory způsobené francouzskými náboženskými válkami znamenaly, že protestantští Bongars i katolický Pasquier používali křížové výpravy jako symbol francouzské jednoty. Spíše než spojenectví evropského křesťanství je prezentovali jako převážně francouzskou zkušenost, chválili jednotlivce, kteří se zúčastnili, a zároveň odmítli samotné křížové výpravy jako nemorální. V roce 1704 je osmanský historik Mustafa Naima použil jako varování před nebezpečím rozdělení v islámu, což je výklad, který zůstal konzistentní až do poloviny 19. století.
Osvícenští autoři jako David Hume , Voltaire a Edward Gibbon používali křížové výpravy jako koncepční nástroj ke kritice náboženství, civilizace a kulturních zvyklostí. Tvrdili, že jediným pozitivním dopadem je ukončení feudalismu, a tím podpora racionalismu ; Mezi negativa patřilo vylidňování, ekonomický krach, zneužívání papežské autority, nezodpovědnost a barbarství. Tyto názory byly později v 19. století kritizovány jako zbytečně nepřátelské a neznalé křížových výprav.
Claude Fleury a Gottfried Wilhelm Leibniz alternativně navrhli, aby křížové výpravy byly jednou etapou ve zlepšování evropské civilizace; toto paradigma dále rozvíjeli racionalisté . Ve Francii se myšlenka, že křížové výpravy byly důležitou součástí národních dějin a identity, neustále vyvíjela. V odborné literatuře byl termín „svatá válka“ nahrazen neutrálním německým kreuzzugem a francouzskou croisade .
Gibbon následoval Thomase Fullera, když odmítl představu, že křížové výpravy byly legitimní obranou z toho důvodu, že byly nepřiměřené vzhledem k představené hrozbě. Palestina byla cílem, ne kvůli rozumu, ale kvůli fanatismu a pověře. William Robertson rozšířil Fleury novým, empirickým a objektivním přístupem; uvedení křižáckých příběhů do příběhu na cestě k modernitě. V jeho práci jsou rozpracovány kulturní důsledky pokroku, růstu obchodu a vzestupu italských měst. V tomto ovlivnil svého studenta Waltera Scotta .
Dlouhé 19. století; křížové výpravy a evropský kolonialismus
Západní historici tradičně tvrdí, že muslimský svět projevoval malý zájem o křížové výpravy až do poloviny 19. století. Carole Hillenbrandová navrhuje, aby se jednalo o okrajový problém ve srovnání s kolapsem chalífátu , zatímco arabští spisovatelé často zaujali západní názor v opozici vůči Osmanské říši , která potlačovala arabský nacionalismus. Nedávné stipendium však tuto perspektivu zpochybnilo.
Pokles osmanské moci vedl k soutěži o vliv mezi Ruskem , Francií, Británií a později Německem . Každý tvrdil, že je „ochráncem“ různých náboženských skupin v rámci Impéria; konflikt mezi Francií a Ruskem ohledně těchto předpokládaných „práv“ byl hlavním faktorem krymské války v roce 1853 . Každá strana představila křížové výpravy způsobem, který posílil jejich vlastní politické cíle, ruský pohled zbarvený 200 lety války proti Řádu německých rytířů . Vzpomínky na čtvrtou křížovou výpravu znamenaly, že se na ně jejich ortodoxní křesťané dívali stejně nepřátelsky jako muslimové, což vedlo k papežské omluvě v květnu 2001.
Po roce 1815 Francie prohlásila východní Středomoří jako „francouzské jezero“, což je záměrná ozvěna Napoleonovy kampaně v Egyptě a Sýrii . V Histoire des croisades , publikovaném v letech 1812 až 1822, Joseph François Michaud líčil křížové výpravy jako výraz francouzského nacionalismu. Louis Philippe , dosazený jako král v červenci 1830 , použil koloniální expanzi k posílení podpory nového režimu. V roce 1830 Francie obsadila Alžír , poté podpořila Muhammada Aliho , vládce nominálně osmanské provincie Egypt, v jeho neúspěšném pokusu o vytvoření arabského státu, který zahrnoval Palestinu a Sýrii.
V roce 1841 vyšel první z 15 svazků Recueil des historiens des croisades na základě původních zdrojů shromážděných Mauristy před revolucí . Louis-Philippe otevřel Salle des Croisades ve Versailles v roce 1843 s více než 120 speciálně objednanými malbami souvisejícími s křížovými výpravami. Tyto Křižácké státy byly zobrazováni jako proto-francouzská kolonie a Francie dále jen ‚historické protektor‘ z Syriac křesťany v Palestině. V roce 1865 vydal Melkitský patriarcha Jeruzaléma arabský překlad zprávy o křížových výpravách z roku 1840 od Maxime de Montrond, který sám z velké části vychází z Michauda. To neutralizovalo pojmy, které by mohly urazit, jako například „barbarský“, „nevěřící“ a „falešný prorok; spíše než „války Ifranj “ nebo „Franks“, byli retitled al-hurub al Salabiyya neboli „křížové války“.
Ve dvacátých letech 20. století popularizovali britští autoři jako Walter Scott a Charles Mills kult Richarda Lví srdce , ale zaměřili se na medievismus a pozadí měli křížové výpravy. Britská politika v Arábii a Palestině byla navíc řízena z Nového Dillí , jehož hlavním cílem bylo zabránit urážce muslimů v Britské Indii , Persii nebo Afghánistánu . Když generál Allenby v prosinci 1917 vedl mnohojazyčnou spojeneckou armádu včetně muslimů do Jeruzaléma, vstoupil pěšky a opatrně se vyhnul křižácké rétorice nebo triumfalizmu. Britská média bohužel nebyla tak citlivá a falešně přisuzovala Allenbymu tvrzení, že „dnes jsou války křížových výprav ukončeny“.
V opačném extrému využil Kaiser Wilhelm II muslimské vzpomínky na křížové výpravy k posílení německých politických a ekonomických cílů okázalou cestou po Levantu v roce 1898. Vjel do Jeruzaléma na bílém koni a navštívil Damašek , kde jeho žena bronzový věnec na mauzoleu Saladina . Postavil se jako Saladinův nástupce a prohlašoval, že je „ochráncem věrných“, ale německé snahy o využití arabského nacionalismu proti Británii v letech 1914–1918 se ukázaly jako neslučitelné s podporou osmanského režimu.
Moderní
To poskytuje kontext ke třem dílům Stevena Runcimana Dějiny křížových výprav , které vyšly v letech 1951 až 1954. Křížové výpravy podle jeho úsudku nebyly hnány morálkou ani náboženstvím, ale podle jeho úsudku byly „dlouhým aktem nesnášenlivosti ve jménu Boha“. Runciman, historik byzantské říše , byl zděšen čtvrtou křížovou výpravou, která zbarvila jeho perspektivu. Zobrazuje západní Evropany jako neznalé, drsné a hrubé, Byzantinci jako kultivované, sofistikované a dekadentní, zatímco muslimové jsou tolerantní, zbožní a váleční.
Přestože Runcimanova práce byla kritizována za tyto široké stereotypy a další nedostatky, „zůstává primárním standardem pro srovnání“. Jedním z důvodů je elegance psaní; Jonathan Riley-Smith cituje Runcimana slovy: „[nebyl] historikem, ale spisovatelem literatury“. Jeho přístup odráží koncept střetu kultur z 19. století, který se rozšířil do „střetu civilizací“, který konflikt pohlíží spíše na náboženské a kulturní hodnoty než na politické či ekonomické. Historik Thomas F. Madden uvádí „Runciman jednou rukou vytvořil současný populární koncept křížových výprav“.
Primární zdroje
- Recueil des historiens des croisades (ed. 1841–1906) včetně dvanácti přežívajících kronik první křížové výpravy:
- Anonymous, Gesta Francorum (asi 1100)
- Anonymous, Historia belli Sac (kolem 1131)
- Albert Aachen , Historia Ierosolimitana (c. 1120)
- Baldric of Dol , Historia Hierosolymitana (c. 1110)
- Ekkehard z Aury , De oppressione liberatione ac restautatione Jerosolymitanae ecclesiae (asi 1125)
- Fulcher z Chartres , Historia Hierosolymitana (c 1106)
- Fulcher z Chartres, Gesta Francorum Hierusalem expugnantium (ztělesnění předchozí) (c. 1118)
- Guibert z Nogentu , Dei gesta per Francos (c. 1108)
- Peter Tudebode , Historia de Hierosolymitano itinere (c. 1111)
- Ralph z Caen , Gesta Tancredi (asi 1118)
- Raymond z Aguilers a Pons z Balazun , Historia Francorum qui ceperunt Iher Jerusalem (c. 1102)
- Robert of Rheims, Historia Hierosolymitana (c. 1107)
- Mezi arménské historiky křížových výprav patří
-
- Matouš z Edessy (zemřel 1144)
- Nerses Shnorhali ( zemřel 1173)
- Kirakos Gandzaketsi (d. 1271)
- Nerses of Lambron ( zemřel 1198)
- Sempad strážník (d. 1276)
- Hayton z Corycus (fl. 1307).
- Mezi muslimské historiky patří
-
- Ali ibn al-Athir ( zemřel 1233)
- Ibn al-Qalanisi ( zemřel 1160)
- Baha ad-Din ibn Shaddad (d. 1234)
- Abd al-Latif (zemřel 1231)
- Ibn Jubayr ( zemřel 1217)
- Ibn Khallikan ( zemřel 1282)
- Abu al-Feda ( zemřel 1331)
Reference
Zdroje a další čtení
- Asbridge, Thomas (2012). Křížové výpravy: Válka za Svatou zemi . Simon & Schuster . ISBN 978-1-84983-688-3.
- Cohen, Jeremy (2013). Posvěcení Božího jména: židovští mučedníci a židovské vzpomínky na první křížovou výpravu . University of Pennsylvania Press . ISBN 978-0-8122-3780-1.
- Constable, Giles (2001). „Historiografie křížových výprav“. In Angeliki E. Laiou a Roy P. Mottahedeh (ed.). Křížové výpravy z pohledu Byzance a muslimského světa . Dumbarton Oaks. s. 1–22. ISBN 978-0-88402-277-0.
- Cox, Rory (2017). „Rozšíření historie spravedlivé války: Etika války ve starověkém Egyptě“. Mezinárodní studia čtvrtletně . 61 odst. 2. doi : 10,1093 / isq / sqx009 . hdl : 10023/17848 .
- Dass, Nirmal (2011). Skutky Franků a dalších poutníků spoutaných Jeruzalémem: Nejčasnější kronika prvních křížových výprav . Rowman & Littlefield. s. 1–22. ISBN 978-1-4422-0497-3.
- Ersan, Mehmet (2020). Hinz, Felix; Meyer-Hamme, Johannes (eds.). Pohled z Turecka na kontroverzní historie - aktuální pohledy na křížové výpravy: Zapojení do křížových výprav, svazek tři . Routledge. ISBN 978-0367148775.
- Ford, Peter (19. září 2001). „Evropa cringes na Bushe‚tažení‘proti teroristům“ . Christian Science Monitor . Vyvolány 20 June 2020 .
- Goldschmidt, Arthur (1988). Modern Egypt: The Formation of a Nation-state (2004 ed.). Westview Press. ISBN 978-0813338866.
- Hillenbrand, Carole (1999). Křížové výpravy: Islámské perspektivy . Edinburgh University Press . ISBN 978-0-7486-0630-6.
- Hopkins, TCF (2006). Konfrontace v Lepantu: křesťanstvo vs. islám . Forge Books. ISBN 978-0-76530-539-8.
- Hosking, Geoffrey A (2012). Rusko a Rusové: od nejranějších dob po současnost . Tučňák. ISBN 978-0718193607.
- Howard, Michael (5. května 2001). „Kajícný papež se pokouší ukončit svatou válku“ . The Guardian . Vyvolány 22 June 2020 .
- Jeansonne, Glen (2002). „Protiválečné hnutí, které nebylo mírovým hnutím: Křižácká výprava matek proti druhé světové válce“. Mír a změna . doi : 10.1111 / 0149-0508,00108 .
- Jones, Dan (2020). Crusaders: Epic History of the Wars for the Holy Lands . Hlava Dia. ISBN 978-1781858899.
- Koch, Ariel (2017). „The New Crusaders: Contemporary Extreme Right Symbolism and Rhetoric“ . Pohledy na terorismus . 11 (5). ISSN 2334-3745 .
- Lock, Peter (2006). Routledge Companion to Crusades . Routledge. ISBN 0-415-39312-4.
- Lemkin, Raphael (2012). Jacobs, Steven Leonard (ed.). Lemkin o genocidě . Rowman & Littlefield. ISBN 978-0-7391-4526-5.
- Madden, Thomas F. (2013). Stručná historie křížových výprav . Rowman & Littlefield . ISBN 978-1-442-21576-4.
- MacEvitt, Christopher (2014). „Praví Římané: vzpomínka na křížové výpravy mezi východními křesťany“. Journal of Medieval History . 40 (3). doi : 10.1080 / 03044181.2014.910903 .
- Murray, Alan (2007). Housely, Norman (ed.). Království, identita a pojmenování v rodině Baldwina z Bourcq v knize Rytířství Krista: Eseje o dějinách křížových výprav a templářských rytířů . Routledge. ISBN 978-0754655275.
- Onley, James (2009). „The Raj Reconsidered: British India's Neform Empire and Spheres of Influence in Asia and Africa“ (PDF) . Asijské záležitosti . XL (1) . Vyvolány 25 June 2020 .
- Perry, John (2019). Fichter, James (ed.). Sdílené moře; Osy francouzského a britského imperialismu ve Středomoří 1798-1914 v britském a francouzském kolonialismu v Africe, Asii a na Středním východě: Propojené říše mezi osmnáctým a dvacátým stoletím . Palgrave Macmillan. ISBN 978-3319979632.
- Phillips, John (2011). Before the Kaiser: The Memory of Saladin and the Crusades in the Blízký východ od patnáctého do devatenáctého století (PDF) (PhD). Royal Holloway University . Citováno 24. června 2020 .
- Reichberg, Gregory (2017). Tomáš Akvinský o válce a míru . Cambridge University Press. ISBN 978-1107019904.
- Richard, Jean (1979). Latinské království Jeruzalémské, díl II . Elsevier. ISBN 978-0444850928.
- Riley-Smith, Jonathan (2009). Co byly křížové výpravy? . Palgrave Macmillan . ISBN 978-0-230-22069-0.
- Riley-Smith, Jonathan (2008). Křížové výpravy, křesťanství a islám . Columbia University Press . ISBN 978-023-1-14624-1.
- Spencer, Stephen J. „Třetí křížová výprava v historiografické perspektivě“ History Compass (červen 2021), díl 19 # 7 online
- Sumption, Jonathan (1999). Albigensian Crusade . Faber a Faber. ISBN 978-0571200023.
- Tuchman, Barbara (1978). Distant Mirror: The Calamitous 14. století (2017 ed.). Tučňák. ISBN 978-0241972977.
- Tyerman, Christopher (2006). Boží válka: Nová historie křížových výprav . Cambridge: Belknap Press z Harvard University Press. ISBN 0-674-02387-0.
- Tyerman, Christopher (2011). Debata o křížových výpravách, 1099–2010 . Manchester University Press . ISBN 978-0-7190-7320-5.
- Tyerman, Christopher (2019). Svět křížových výprav . Yale University Press . ISBN 978-0-300-21739-1.
- Vaughan, Mark K (2007). „Boží válka: Nová historie křížových výprav - recenze“ . Recenze Naval War College . 60 (2).
- Weinstein, Donald (2011). Savonarola Vzestup a pád renesančního proroka . Evropská historie čtvrtletně . 47 . doi : 10.1177 / 0265691417711663at .