Luceafărul (báseň) - Luceafărul (poem)

Luceafărul

od Mihai Eminescu
Vize Octaviana Smigelschiho Ranní hvězdy s texty ze 13. sloky; 1904 tisk ve stejnojmenném časopise
Originální název	Luceafĕrul nebo Legenda Luceafĕrului
Překladatel	Leon Levițchi
Psaný	1873–1883
Poprvé publikováno v	Almanachulŭ Societății Academice Socialŭ-Literare Romănia Jună
Země	Rumunsko (autorství) Rakousko-Uhersko (publikace)
Jazyk	rumunština
Série	„ Souhvězdí Luceafărul “
Předmět (y)	filozofie lásky
Žánr	narativní poezie mythopoeia
Metr	jambický tetrametr , jambický trimetr
Schéma rýmu	abab
Datum publikace	Dubna 1883 ( 1883-04 )
Publikováno v angličtině	1978
Čáry	392
Číst online	„ Luceafărul “ na Wikisource

Luceafărul (původně hláskovaná výslovnost Luceafĕrul :  [ l u tʃ e̯ a f ə r u l ] ; různě ztvárněno jako „The Morning Star“, „The Evening Star“, „The Vesper“, „The Daystar“, or „Lucifer“) je narativní báseň rumunského autora Mihaie Eminesca . Poprvé byl vydán v roce 1883 , z Vídně , rumunskými krajany v Rakousku-Uhersku . To je obecně považováno za Eminescovo mistrovské dílo, jeden z největších úspěchů rumunské literatury a jeden z posledních milníků evropské romantické poezie . Jednomu z rodiny nebo „souhvězdí“ básní trvalo Eminescovi početí deset let, přičemž jeho konečnou podobu částečně upravil filozof Titu Maiorescu . Během tohoto tvůrčího procesu Eminescu destiloval rumunský folklór , romantická témata a různá jádra indoevropského mýtu , počínaje veršovanou pohádkou až po mytopoeii , sebereflexi jeho stavu jako génia a ilustraci jeho filozofie láska .

Stejnojmenná nebeská bytost, označovaná také jako „ Hyperion “, je široce identifikována jako Eminescovo alter ego ; kombinuje prvky padlých andělů , démonů , incubi , ale není ani zlomyslný ani záměrně svůdné. Jeho každodenní misi na obloze přerušují volání princezny Cătăliny, která ho prosí, aby „sklouzl dolů“ a stal se jejím partnerem. Je přesvědčen, aby se vzdal své nesmrtelnosti, což by vyžadovalo souhlas třetího protagonisty, Demiurga . Ranní hvězda hledá Demiurge na okraji vesmíru , ale dostává pouze odhalení bezvýznamnosti lidstva. V jeho krátké nepřítomnosti je princezna svedena jiným smrtelníkem. Když se Hyperion vrací na své místo na obloze, chápe, že Demiurge měl pravdu.

Luceafărul si užívá slávy nejen jako poetické mistrovské dílo, ale také jako jedno z posledních děl, které Eminescu před svou vysilující duševní nemocí a hospitalizací veřejně přečetl. Vydržel v kulturní paměti jako předmět kritické kontroly a silný oblíbenec veřejnosti. Mezi jeho překladatele do různých jazyků patří postavy jako Günther Deicke , Zoltán Franyó , Mite Kremnitz , Leon Levițchi , Mate Maras , Corneliu M. Popescu , David Samoylov , Immanuel Weissglas , Todur Zanet a Vilém Závada . Báseň zanechala zřetelné dědictví v literárních dílech Mircea Eliade , Emil Loteanu , Alexandru Vlahuță a případně Ingeborg Bachmann . Inspirovalo také skladatele Nicolae Bretana a Eugena Dogu a také různé výtvarné umělce.

Obrys

Luceafărul začíná jako typická pohádka s variací „ kdysi “ a krátkým vyobrazením její ženské postavy, „podivuhodné dívky“, jediného dítěte královského páru - její jméno, Cătălina, bude zmíněno pouze jednou, v 46. sloce básně. Je ukázána netrpělivě čekat na soumrak, když zírá na Ranní hvězdu:

- překlad Corneliu M. Popescu ,
citováno v Kenneth Katzner , The Languages ​​of the World , s. 113. London etc.: Routledge , 2002. ISBN  0-415-25004-8

Hyperion cítí její pozornost a ohlíží se zpět, a přestože je nefyzickou entitou , začne také toužit po její společnosti. Klouže jejím oknem, když spí, hladí Cătălinu, když o něm sní. V jeden takový okamžik naříká, aby „sklouzl po paprsku“ a stal se jejím snoubencem. Ranní hvězda, pobízená tímto příkazem, se vrhne do moře a znovu se objeví jako „spravedlivé mládí“ nebo „hezká mrtvola s živýma očima“.

Misu Teişanu ‚s chromolithography pro Luceafarul (1923 vydání), 15. sloka. Ranní hvězda, která vypadala jako „spravedlivé mládí“, se znovu vynořila z moře, aby se setkala se svou obdivovatelkou Cătălinou.

Jitřenka jako meč ložiska mládeže, 1904 litografie od LASCAR Vorel

První sloky Legendy Luceafĕrului v Eminescově rukopisu, 1882

Když se Hyperion vrací do Cătăliny, když je vzhůru, navrhuje, aby uprchli do jeho „korálových hradů“ na dně moře; to děsí princeznu, která vyjadřuje své odmítnutí „neživé“ a „mimozemské“ vyhlídky - ačkoli se stále zdá být oslněna jeho „andělským“ vzhledem. Během několika dní se však vrátí ke snění o Ranní hvězdě a nevědomky ho požádá, aby „sklouzl dolů“. Tentokrát se jí jeví jako ohnivý tvor, který nabízí Cătălině místo v jeho nebeském sídle. Znovu vyjádří své odmítnutí a přirovnává Hyperionovu novou podobu k démonovi . V této přepracované podobě její odmítnutí zní:

- překlad Leon Levițchi , v Prickett , s. 237 (pomocí „démona“); v Săndulescu, s. 16 (má „démona“).

Cătălina nemá zájem na získání nesmrtelnosti, ale žádá ho, aby se připojil ke smrtelné říši, aby byl „znovuzrozen v hříchu“; Hyperion souhlasí a za tímto účelem opouští své místo na obloze, aby vyhledal Demiurge. To vyžaduje, aby cestoval na okraj Vesmíru , do vesmírné prázdnoty . Jakmile tam byl, Demiurge se jeho žádosti vysmál; informuje Hyperion, že lidská zkušenost je marná a že stát se člověkem by byl návrat do „včerejšího věčného lůna“. Přikáže Hyperionovi zpět na jeho nebeské místo a šikmo mu řekne, že něco „v obchodě“ na Zemi to dokáže.

Skutečně, zatímco Hyperion chyběl, Cătălina se ocitla dvořená a poté pomalu svedena „potměšilým“ dvorním listem, Cătălinem . Básnické „tragické rozuzlení přiděluje každému ze tří milenců vlastní sféru s hranicemi, které nelze překročit“. Když Hyperion obnovuje své místo na obloze, zahlédne šťastný pár Cătălin a Cătălina. Ohlédne se a zavolá na něj, ale jen jako svědek a kouzlo štěstí pro svou novou lásku. Poslední dvě sloky ukazují, jak se Hyperion vrací ke svým tichým, pohlceným aktivitám:

- překlad Levițchi, v Prickett, s. 249; v Săndulescu, s. 25.

Historie publikace

Jak poznamenal redaktor Perpessicius , během meziválečného období se rozšířila „nejabsurdnější“ městská legenda, podle které Eminescu napsal báseň nočním vlakem, který ho vezl do Bukurešti . Ve skutečnosti existuje několik konceptů básně, některé tak dlouhé jako hotový kus. Perpessicius je hodnotí jako „samostatné typy“ a v roce 1938 se rozhodl je publikovat jako samostatné kusy ve svém společníkovi s Eminescovou prací, přičemž filolog Petru Creția je nazýval „ souhvězdí Luceafărul “. Jeho nejstarší rozpoznatelnou součástí je Fata-n grădina de aur („Dívka v zlaté zahradě “), napsaná ca. 1873, když byl Eminescu v Berlíně . Byla to ottava rima verze rumunské folklorní prózy-načtena slezským Richardem Kunischem a publikována v roce 1861 Das Mädchen im goldenen Garten . Zdroj byl záhadně identifikován jako „německý K.“ v Eminescových zápisnících a bibliografické informace sestavil Moses Gaster .

Celé části pozdější básně se také objevují v jiném období. Nazývá se Peste codri stă cetatea („Nad lesem, kde stojí město“), stručně zobrazuje princeznu, která sní o svém vyvoleném, Ranní hvězdě. Eminescu provedl několik diskrétních návratů ke svým návrhům a přidal ústřední téma Hyperionu jako nepochopeného génia a nakonec v dubnu 1882 vyšel na veřejnost s Legendou Luceafĕrului („Legenda ranní hvězdy“). Byl v Bukurešti jako host společnosti Junimea , kde variantu přečetl 17. dubna; poté úzce spolupracoval s doyenem Titu Maiorescu , který mu pomohl s kritickým vhledem. Během těchto výměn získalo dílo svou oslavovanou závěrečnou sloku. Následovalo druhé čtení 24. dubna, kdy Maiorescu ve svých denících zaznamenal „krásnou legendu“ jednoduše jako Luceafărul .

Maiorescu schválil práci a propagoval ji veřejnými čteními v Bukurešti a Buftea , které trvaly do ledna 1883, a zúčastnili se jí Eminescu, Petre P. Carp , Alexandru B. irtirbei a Ioan Slavici . Nejprve publikoval v Almanachulŭ Societății Academice Socialŭ-Literare Romănia Jună , vydaný rumunskou kolonií ve Vídni v dubnu 1883, v srpnu jej převzala junimistická tribuna Convorbiri Literare . V určitém okamžiku v tomto intervalu Eminescu smrtelně onemocněl a byl poslán do Oberdöblingova azylu k ošetření. Kolem listopadu 1883, když začal pracovat na prvním vydání Eminescových sbíraných básní, se Maiorescu rozhodl ve snaze zlepšit tok vyříznout čtyři sloky - podrobně vyjednávající mezi Hyperionem a Demiurgem -. To později zmátlo pozdější editory: Garabet Ibrăileanu ve svém vlastním svazku ponechal opomenutí, ale chybějící část zařadil jako přílohu, zatímco DR Mazilu váhal mezi verzemi při hledání „ideálního“ a „očištěného“ Luceafărula .

Luceafărul běží na 392 řádcích v nezkrácené verzi a střídá jambický tetrametr a jambický trimetr . Jedná se o starý vzorec v rumunské poezii, který byl zaznamenán například v Dosofteiově preambuli Erofiliho a popisuje jej kritik Alex. Ștefănescu jako „lapidární, vyslovující, slavnostní ve své jednoduchosti“. Rytmické sekvenování vytvořilo dlouhodobé dilema ohledně zamýšlené výslovnosti Hyperionu : zatímco běžná rumunská fonologie upřednostňuje Hypérion , text naznačuje, že Eminescu používal Hyperión . Ve zjevném pleonasmu se objevuje také umělecká licence , s níž Cătălina láká na Hyperion: Cobori in jos, luceafăr blând („Sestup dolů, jemná Morning Star“). Někteří Eminescovi exegeté zde vidí intelektuální důraz na oddělení mezi říšemi, narušené „božským sestupem do lidstva“, nebo opakování, které si člověk spojuje s zaklínadlem .

Témata a narážky

Mytologie

Veršovaný příběh je folklóru tak zadlužený, že by podle Perpessiciuse měl být vydán vedle těch děl lidové poezie, které sám Eminescu sbíral a uchovával. Tentýž autor nicméně připouští, že Eminescu nakonec „vytvořil své vlastní ozdoby“ z folklorní úrovně a vytvořil „intenzivně originální“ dílo. Mezi tyto „ozdoby“ patří: „jambické rytmy jeho slok, obrazy, okouzlující nebeská plavba, dialog mezi Hyperionem a Demiurgem [a Cătălinem], který, jak se zdá, byl vytažen z jemné komedie Marivauxa “. Stejně tak kritik C. Gerota vidí Eminescovu báseň jako „velké umělecké dílo“ vznikající „z Kunischovy prozaické pohádky“; „jen forma“ je folklorní. Aarne-Thompson inventář , navržený vědec Dumitru Caracostea , zjistí, že v podstatě Eminescu refashioned mýtus zvířat nevěsty . Víla nebo samodiva se staly démonem - v rámci příběhu, který upravil Eminescu a do určité míry i Kunisch. Caracostea odmítá jako příliš úzké interpretace Gheorghe Bogdan-Duică , podle něhož byl Luceafărul přímo inspirován litevskou mytologií- jmenovitě příběhem Saulėovy pomsty na Aušrinė .

Luceafărul má v křesťanské mytologii různými způsoby spojení s motivem padlého anděla . Mytograf Victor Kernbach poznamenává, že název byl již použit ve folklorních pramenech pro démona Lucifera nebo pro lokalizovanou verzi Samyaza . Jak popisuje učenec Eminescu Gisèle Vanhese, Luceafărul není jen „ Eminescovo mistrovské dílo“, ale také „dosažení romantické reflexe ohledně Synů temnoty“. Druhá kategorie folklorních bytostí, sama pravděpodobně odvozená od padlých andělů, zahrnuje Zburători , kteří působí jako rumunský ekvivalent incubi . Jejich noční návštěva mladých dívek odráží i vzdálenější témata ze starověké řecké mytologie , jako například Zeusovo svádění Semele a Io nebo příběh Amora a Psyché - to druhé patřilo k Eminescovým oblíbeným referencím. Zburători ' s nejkomplikovanější zobrazení v romantické poezie byla titulní 1830 kousek po Ion Heliade Radulescu , ale také objeví v pracích Constantin Stamati a Constantin Negruzzi .

Variace tématu a přímější ozvěny od Lorda Byrona ( Nebe a Země ) a Victora Huga („Sylfa“) se objevují v různých raných Eminescových básních a v některých částech „souhvězdí“. Zburători přímo uvedeno v návrhu básni Peste codri STA Cetatea -although, později zprostředkujících verzích, upír byl Zmeu a Demiurge byl nazýván „ Adonai “. Jak vidí Vanhese, Ranní hvězda je syntézou incubi (Cătălina se jí zdá ve snech) a Lucifera (s nímž sdílí nebeský atribut). Tvrdí, že se Eminescu básně, „mýtus romantického démona dosáhne nejdokonalejší výraz v evropské kultuře“, rovnal ve výtvarném umění by Mikhail Vrubel ‚s Demon Sedící .

To je v protikladu ke čtení Caracostea a Tudora Vianu , kteří považují Ranní hvězdu za primárně andělskou - pokud se během druhé inkarnace jeví jako „hezký jako démon“, je to proto, že ho vášeň na okamžik proměnila. Constantinescu zaujímá podobný postoj, kdy je démon „uklidněn nejvyšším vědomím své nadřazené podstaty“. Mytograf Ioan Petru Culianu poznamenává, že Eminescu měl velký zájem o Lucifera jako literárního trope, ale tvrdí, že Ranní hvězda se jen mimochodem vztahuje k mýtu o padlých andělech a více než o rumunský Hesperus .

Ranní hvězda jako mužský bůh, složená z inspirace, je originálním dílem Eminesca. Přechod na tuto konečnou formu usnadnil lexikální precedens: v rumunštině jsou Ranní a Večerní hvězdy mužského pohlaví a „biblický pojem Lucifera“ se již ve folkloru pletl s některým nebeským tělesem. V lidových pramenech je také nebeská identifikace neúplná: obecně používané pro Venuši , jméno Luceafărul se může přenést na Jupiter , „podle toho, co je za soumraku výraznější“. Při popisu svého nového božstva mu Eminescu zjevně přidělil originální atribut, podrobně popsaný v 5. sloce: je to bůh mořeplavců, který táhne jejich lodě přes oceán. Tato metafora se zmiňuje o nebeské navigaci . Astronomové Alastair McBeath a AD Gheorghe se zaměřují na další spojení, vidí Hyperion jako součást „meteorické mytologie“, vedle tvarového posunu Balauri . Argumentují také tím, že Hyperionův „rychlý let“ zpět na Zemi se zmiňuje o Eta Aquariidech a že nebeská prázdnota, ze které vzlétne , je černá díra .

Tajemství trvá na tom, proč se Eminescu rozhodl dát své Ranní hvězdě nesouvisející přezdívku „Hyperion“, která odkazuje na Titány řecké mytologie. Filolog Rodica Marian tvrdí, že Ranní hvězda získává jméno až po setkání s Demiurgem a učí se jeho pravé povaze. Několik odborníků souhlasí s tím, že při výběru „Hyperion“ se Eminescu zmínil o lidové etymologii , která dává hyper + aeon („nadčasovost“). Jak poznamenal antolog Stephen Prickett, samotný název „ukazuje na nesmrtelný stav mužského hlavního hrdiny“. Caracostea má odlišné stanovisko s tím, že význam je doslova „lepší být“, vybraný Eminescu z na 1799 románu od Friedrich Hölderlin . Naproti tomu tito dva smrtelníci mají výrazně místní, křesťanská a lidová jména podobná Katherine .

Filozofie lásky

Ion Schmidt-Faur je zobrazení Cătălin a Cătălina, 1929

Luceafărulova osobní mytologie je celkově poetickým ztvárněním osobní filozofie lásky . Caracostea navrhuje, aby měl Eminescu zvláštní důvod se nad básní pozastavit, což proto musí vyjadřovat „zásadní zkušenost“. To není případ jiných myšlenek, které si vypůjčil od Kunische, což mělo za následek pouze konvenční kousky jako „ Miron a The Disembodied Beauty “. „Alegorický význam“ vysvětluje Eminescův vlastní komentář: „[génius] je nesmrtelný, ale chybí mu štěstí“. Výsledkem je podle učence Geo Vasila Eminescův „triumf ve světě idejí“: „ Albatroský básník zde rozšiřuje svá křídla v celém jejich velkolepém dosahu.“

Jak poznamenal Lovinescu, celý projekt je „naplněn schopenhauerovským pesimismem“; podle Geroty je Eminescův text schopenhauerovský , ale kromě textu inspirovaného „Mojžíšem“ Alfreda de Vignyho - ačkoli Luceafărul „stoupá do alegorické podoby, s větším dosahem a živějším obsahem“. Schopenhauerovský vliv je odlišný od Caracostea, který poznamenává, že čtyři sloky vyříznuté Maiorescem byly světské a optimistické: Demiurge popírá naprostou smrtelnost Hyperiona, ale nabízí, aby se stal vůdcem mužů; z toho vyplývá, že taková čísla jsou nadlidská.

Mimo tento kontext někteří identifikovali rozsáhlejší meditaci nad lidským stavem . Klasicistní Cicerone Poghirc tvrdil, že Luceafărul je o nepřekonatelné separaci uložené dharmou , o které Eminescu četl v Katha Upanishad . Podobně srovnávač Rosa del Conte vidí v díle „lyrické řešení metafyzické intuice - o transcendenci, která člověku nedovoluje ani žít, ani být“. Ve svém čtení je Luceafărul na filozofickém kontinuu s další eminesciánskou poezií; metafora „času jako smrti“ se poprvé objevuje ve vztahu k odstoupení Hyperiona a je plně rozvinuta v posmrtném „Memento Mori: Panorama marností“. Podle Mariana, který kritizuje tradiční stipendium a spoléhá na postřehy Constantina Noica , je ústředním tématem „ontologická nespokojenost“. Tvrdí, že přízvuk spočívá v neschopnosti génia „pozvednout“ svět, který jen on chápe jako chybný. Constantinescu navrhuje zprostředkující pozici, která pojednává o démona " s‚zkrocení‘, jeho vývoj směrem k platonické lásky ‚ který předčí vše i erotika ve Eminescu poezie‘.

Kromě „nebeské alegorie“, poznamenává Perpessicius, je Luceafărul také milostnou básní, „jednou z nejpřirozenějších, nejautentičtějších a nejuniverzálnějších“. Ștefănescu čte Luceafărula jako hvězdnou bajku a „strašidelný milostný příběh“ a hodnotí jej nad Romeem a Julií . Důsledky toho vytvořily trvalé polemiky mezi exegety, časným příkladem byl jeden proti Caracostea George Călinescu . Ten, po dalších freudovských literátech , poznamenal, že Eminescu byl v podstatě posedlý myšlenkou lásky, přičemž Luceafărul ukazoval svou příležitostnou objektivizaci žen . Totéž uvádí Culianu, který poznamenává, že Eminescu ztotožnil samotnou lásku s dívkou v nouzové situaci a voyeurismu , přičemž obojí, jak tvrdí, existuje v „erotickém scénáři“ zvaném Luceafărul . Caracostea naopak trval na tom, že Eminescova erotická vášeň byla zahrnuta do „hledání absolutna“, projevujícího se „ve všech ostatních aspektech [jeho] poetické bytosti“.

Stopy Eminescova pohledu na lásku jsou v kontrastu s elementem fyzické touhy, s tou mladou dívkou, která očekává své nápadníky-„vlnou lidské touhy, kterou dokáže pochopit jen napůl“. Tato „pubertální krize“ a „tajemná invaze touhy“ se objevily také v díle Heliade Rădulescu. Takové precedenty naznačují, že Cătălina je slabá, intelektuální , oběť jejích instinktů. Podle Geo Vasile: „Rozpoznává svůj vlastní biologický osud a souhlasí s tím, že se bude dvořit jejím smrtelným sousedem [...]. Dívka, která náhodou chytila ​​Hyperionovu náklonnost, představuje úzké vrásky, lidské, historické, ontologické spiknutí, vyloženě malicherné. když je konfrontován s osudem nočního těla “. Autor Ilie Constantin poznamenává, že Cătălin byl přirozený nápadník, který „vylučuje Hyperiona z Cătălininy pozornosti, aby se on a ona mohli pustit do vlastního svazku“. Na rozdíl od takových čtení Vanhese vidí princeznu jako hravého ničitele, v duchu La Belle Dame sans Merci a Salome .

Životopisný záznam

Constantinescu při přezkoumání uklidněného tónu implicitně obsaženého v básni navrhuje, aby Luceafărul „kondenzoval nejen jednu zkušenost, ale celý součet zážitků, sentimentálních selhání“. Podle příběhu přenášeného Junimist Ioan Alexandru Brătescu-Voinesti , který tvrdil, že to slyšel od Maiorescu, Eminescu nalije do básně jeho hořkost vůči nevěrným milencem, Veronica Micle . V této verzi událostí je Micle Cătălina a stránka Cătălin je Eminescovým jednorázovým přítelem a kolegou Ion Luca Caragiale ; Maiorescu je Demiurge.

Perpessicius odmítá účet jako vorbe de clacă („balderdash“), ale konstatuje, že do jisté míry „přirozené“ se objevovaly zvěsti. Brătescu-Voinești byl částečně podpořen jiným zdrojem, Eminescovým fanouškem Alexandru Vlahuțăem , který informoval o „jednorázovém útěku svého přítele, kuriózní epizodě, která ho inspirovala k napsání básně Luceafărul a kterou zde nemohu vykreslit“. Podle Caracostea lze toto svědectví zlevnit, protože Vlahuță také naznačuje, že Eminescu klamal.

Výzkumník Șerban Cioculescu zjistil, že jeden aspekt příběhu byl ověřitelný, a to, že Caragiale měl sexuální eskapádu s Miclem před únorem 1882. Eminescu o tom věděl a byl naštvaný, čímž zrušil svou nabídku k sňatku. Caracostea však tvrdí, že inspirací pro báseň mohl být Eminescův další milostný zájem, Kleopatra Lecca-Poenaru. Na jednom ze svých sešitů, kde zkouší různé verze cest Hyperiona na kosmickou hranu, se Eminescu přeruší útrapou, adresovanou „mizerné koketě, Kleopatře“. Caracostea také tvrdí, že záležitost Caragiale – Micle, i když byla potvrzena, nemohla být v básni zrcadlena, protože nejdůležitější pasáže byly napsány dlouho před rokem 1882.

Dědictví

Kulturní symbol

Při psaní ve čtyřicátých letech minulého století Caracostea prosila, aby byla báseň „znovu vyvolána“ a aby zůstala naživu, její témata a skryté významy byly vysvětlovány dalším generacím. Chvíli poté si Constantinescu všiml, že „Romantik ve své práci i ve svém životě neměl Eminescu nikdy šanci užít si po své smrti osud jako Ranní hvězda, se kterou se identifikoval, a pokud by jeho záře byla skutečně „nesmrtelní“, nikdy to nebylo „studené“. “ Toto populární nadšení pro báseň bylo kritizováno některými učenci, kteří si všimli jeho negativních důsledků. Podle Eugena Negriciho je „mýtus Eminescu“ odolným prvkem literární kultury, který vede od poète maudit trope k „agresivnímu tabuizaci a deliriu o genialitě“. Jak poznamenává, Luceafărul byl obzvláště důležitý jako autofikce , povzbuzující „analogické uvažování“ mezi jeho čtenáři: „text vyvolal v akademické oblasti nadšení a vyvolal náklonnost k básníkovi, zkreslení vyvolané mystikou spisů, které nesou znak osud". Culianu také odkazuje na „absurdity“ a „matoucí spekulace“ povolené kritickou tradicí, „ babylonskou věží postavenou pro uctívání Luceafărula “.

Během Eminescova stažení z veřejného života si báseň pomalu získala své kultovní pokračování. Již v roce 1887 pedagog Gh. Gh. Arbore představil báseň jako jednu z nejvýznamnějších, jaké kdy byly v rumunštině napsány. Jak poznamenal Caracostea, dva anti- junimističtí autoři, Aron Densușianu a Alexandru Grama , tomuto trendu odolávali a vytvářeli dohadná „slova pohrdání“; Caracostea vlastní objetí básně ukázalo svůj vliv na vznikající (a jinak anti- junimistické ) symbolistické hnutí . Prvním autorem, který se u Luceafărula inspiroval, byl Micle. Údajná Cătălina znovu použila témata v básních, které dokončila po Eminescově nemoci a smrti. V těsném závěsu ji následoval Eminescův žák Vlahuță, jehož román z roku 1894, Dan , „transponuje konflikt zdůrazněný v Luceafărul “. V roce 1902 založili Rumuni v Maďarsku stejnojmenný literární časopis , což bylo vědomé kývnutí na Eminescovu báseň. O čtyři roky později vstoupila báseň do rumunských národních osnov s učebnicí 7. ročníku od Petre V. Haneșe . Během tohoto intervalu se Luceafărul a další emineské spisy staly inspirací pro velmi populární pohlednice ilustrované Leonardem Salmenem . Ve stejnojmenné Luceafărulské společnosti vyšla v letech 1921–1923 bibliofilská edice s 22 uměleckými díly Mișu Teișanu .

Do té doby začala symbolistka Dimitrie Paciurea pracovat na několika dílech přímo odkazujících na Hyperion, včetně skic pro Eminescův pomník vedoucí až k jeho Sky Chimera ; Nicolae Bretan upravil báseň do stejnojmenné opery , kterou sám přeložil do maďarštiny. Sochař Ion Schmidt-Faur také vzdal poctu (spíše básni než jejímu protagonistovi) v jeho reliéfu Cătălina a Cătăliny z roku 1929 instalovaného na základně jeho sochy Eminescu v Iași. Během meziválečného období se Lovinescu ve své práci biografického romanopisce zabýval také identifikací básníka a protagonisty: měl v úmyslu napsat romantizovaný příběh, také nazvaný Luceafărul , zabývající se hlavně dětstvím hrdiny v Ipotești . Mircea Eliade prokazoval Luceafărulovi velkou poctu ve svém románu Slečna Christina , ale zejména v povídce Șarpele („Had“), která se spoléhá na intertextovou narážku až se stává její „ hierofanií “. Letec Andronic, ústřední postava posledně jmenovaného příběhu, je novodobá Ranní hvězda, která replikuje „pád“.

Ramena Botoșani County během komunismu . Pěticípá hvězda jako symbolický odkaz na Eminesca

Odkaz Morning Star dosáhl vrcholu v komunistickém režimu . S příchodem socialistického realismu byly Eminescovy politické práce ignorovány, ale Luceafărul zůstal v učebnicích s komentářem Perpessiciuse a Alexandru Rosettiho . Obzvláště silné bylo mýtické oživení v závěrečných fázích národního komunismu , kdy, jak tvrdí Negrici, byl Eminescu veřejně oslavován „groteskními ukázkami“. Oba „Morning Star“ a „Demiurge“ byly neoficiální tituly používané v kultu osobnosti z prezidenta Nicolae Ceauşescu . Nová ramena okresu Botoșani , schválená v roce 1972, představovala alegorické a převýšení Eminesca jako pěticípé hvězdy. V roce 1988 rumunská komunistická strana vyrobila v Ipotești rybník Eminescu doplněný neonovým osvětlením ve tvaru ranní hvězdy. Během tohoto období Sabin Bălașa přispěl freskou Hyperionu pro sály Univerzity Alexandru Ioana Cuzy .

Ačkoli zájem o báseň byl zachován po revoluci 1989 , to bylo velmi omezené na soukromou sféru. Ștefănescu poznamenal, že do roku 2015 byl Hyperion možná slavnější než jeho stvořitel, jako je Hamlet pro Williama Shakespeara . Rovněž poznamenal, že kdysi populární metonymie „Ranní hvězda rumunské poezie“ (pro Eminesca) přestala být používána, protože „ dřevěný jazyk [...] byl odsouzen k oficiálním projevům“. Luceafărul jako název zůstal používán odboráři zapojenými do násilných mineriad v 90. letech, aplikovaných na jejich vůdce Mirona Cozmu . Ve své závěrečné knize, publikované v roce 2000, filozof Laurențiu Ulici tvrdil, že Hyperion se stal uznávaným jako jedna inkarnace národní psychologie , v oxymoronické směsi: další složkou byla tvorba Caragiale, pohodová , cynická a prozaická Mitică .

Hyperion zůstal důležitým kulturním symbolem v rumunské diaspoře , která vydala své první vydání. Na konci čtyřicátých let založili Eliade a Virgil Ieruncaovi vlastní Luceafărul jako protikomunistický časopis v Paříži . Další exil, Paul Celan , údajně představil svou rakouskou přítelkyni Ingeborg Bachmann Eminescovu báseň - její základní témata objevili kritici v Bachmannově románu Malina (1971). Luceafărul měl také kultovní čtenářství mezi Rumuny Moldavské SSR , kde v roce 1974 Gheorghe Vrabie přispěl souborem ilustrací v akvatintě a eau-forte . Sovětská republika také hostila divadlo Luceafărul a produkovala stejnojmenný celovečerní film v režii Emila Loteanu . Hraje Vasile Zubcu-Codreanu v titulní roli a je známý jako jediný Eminescův životopisný snímek . V roce 1983 báseň také inspirovala Loteanu k napsání scénáře baletu s hudbou Eugena Dogy . Alexa Ispas, rumunský emigrant ve Skotsku , přizpůsobil báseň divadelní hře, v angličtině v Govanhill Baths (2014).

Publikované překlady

Luceafarul ' s vůbec první překlad byl v lednu 1883, kdy Maiorescu přítel Roztoč Kremnitz vykreslen návrh báseň do němčiny, s novou verzí vyrobeno deset let později Edgar von Herz. V tomto jazyce následovalo několik dalších, včetně Immanuela Weissglasa (1937), Olviana Soroceanua (1940), Zoltána Franyó (1943) a Günthera Deickeho (1964). V 50. a 60. letech Franyó a poté Sándor Kacsó přeložili entitu Eminescovy básnické tvorby do maďarštiny, zatímco Vilém Závada vytvořil svou českou verzi Luceafărul . Carlo Tagliavini vykreslil fragmenty básně do italštiny s komentářem v roce 1923, zatímco došlo k mnoha pokusům o překlady do francouzštiny, například Ion Ureche (1939). V ruštině David Samoylov napsal verzi Luceafărul, která údajně zůstává velmi blízko rumunského originálu.

Korpus anglických překladů Eminesca od Leona Levițchiho se poprvé objevil v roce 1978, rok po smrti dalšího slavného Eminescoova překladatele, dospívajícího Corneliu M. Popesca . V roce 1984 vydala Cartea Românească svazek s verzemi Deickeho a Popesca a ztvárněním do dalších sedmi jazyků: francouzštiny od Mihaila Bantașe; Španělsky, Omar Lara; Arménský, od H. Dj. Siruni ; Rusky, Jurij Kozhevnikov a I. Mirinski; Ital, Mario De Micheli; Maďarsky, od Jenő Kiss; a portugalštině, od Dana Caragea. Nové italské ztvárnění provedli také Marco Cugno (1989–1990) a Geo Vasile (2000). Existuje také několik verzí básně v srbochorvatštině , včetně jedné od Mate Marase (1998). Další anglická verze, dílo Josefa Johanna Soltészem, byla vytištěna v roce 2004, následovaný Tomy Sigler v hebrejštině (2008) a Todur zánět ‚s Gagauz (2013), poté Miroslava Metleaeva je nový ruský a Güner Akmolla v krymské Tatar (oba 2015). Projekt překladu do francouzštiny byl znovu zahájen v 2010s, s Jean-Louis Courriol autorem oslavované adaptace. Courriol se přesto vyhnul jeho zahrnutí do francouzských antologií a tvrdil, že Luceafărul již není relevantní ani srozumitelný.

Poznámky

Reference

externí odkazy

• (v rumunštině) Almanachulŭ Societății Academice Socialŭ-Literare Romănia Jună (1883) , archivováno z kopie Ústřední univerzitní knihovny Cluj-Napoca