Náboženská diskriminace ve Spojených státech - Religious discrimination in the United States
| Svoboda náboženství |
|---|
| Náboženský portál |
| Část série na |
| Diskriminace |
|---|
 |
Náboženská diskriminace je oceňování nebo zacházení s osobou nebo skupinou odlišně kvůli tomu, co dělají nebo v co nevěří. Konkrétně k tomu dochází, když se s přívrženci různých náboženství (nebo denominací ) zachází nerovně, ať už před zákonem, nebo v institucionálním prostředí, jako je zaměstnání nebo bydlení.
Pozadí
Ve Spojených státech doložka o bezplatném cvičení podle prvního dodatku stanoví, že „Kongres nepřijme žádný zákon, který by respektoval náboženské zařízení nebo zakazoval jeho svobodné cvičení“ .
V konzultaci o těchto otázkách z roku 1979 definovala Komise pro občanská práva Spojených států náboženskou diskriminaci ve vztahu k občanským právům zaručeným pátým dodatkem k ústavě Spojených států . Zatímco náboženské občanské svobody, jako je právo držet nebo nemít náboženskou víru, jsou pro svobodu náboženství (ve Spojených státech zajištěné prvním dodatkem ) zásadní, k náboženské diskriminaci dochází, když je někomu upírána „stejná ochrana zákony, rovné postavení podle zákona, rovné zacházení při výkonu spravedlnosti a rovnost příležitostí a přístupu k zaměstnání, vzdělání, ubytování, veřejným službám a zařízením a veřejnému ubytování z důvodu výkonu práva na náboženskou svobodu. “
V roce 1878 však nejvyšší soud USA rozhodl, že náboženská povinnost není vhodnou obranou proti obvinění z trestného činu a že náboženské aktivity mohou být upraveny zákonem.
Pozoruhodné příklady
Diskriminace katolíků
Antisemitismus
Diskriminace ateistů
Diskriminace neopohanců
Reynolds v. Spojené státy
V roce 1878 nejvyšší soud USA ve věci Reynolds v. USA rozhodl, že zákon proti bigamii není považován za nábožensky diskriminační vůči členům Církve Ježíše Krista Svatých posledních dnů (LDS Church), kteří praktikují polygamii nahoru až do roku 1890. George Reynolds byl členem církve LDS a byl usvědčen z bigamie podle zákona Morrill Anti-Bigamy Act . Byl tajemníkem Brighama Younga a představil se jako test pokusu federální vlády zakázat polygamii.
Soud zkoumal historii náboženské svobody ve Spojených státech a citoval dopis Thomase Jeffersona, ve kterém napsal, že existuje rozdíl mezi náboženskou vírou a akcí, která vychází z náboženské víry. První „leží výlučně mezi člověkem a jeho Bohem“, „proto zákonodárné pravomoci vlády dosahují pouze činů, nikoli názorů“. Soud se domníval, že pokud by byla povolena polygamie, někdo by mohl nakonec namítnout, že lidská oběť byla nezbytnou součástí jejich náboženství, a „povolit to by znamenalo, že by se prosazované doktríny náboženské víry staly nadřazenými zákonům země a ve skutečnosti umožnit každému občanovi, aby se stal zákonem sám pro sebe. ““ Soud věřil, že první dodatek zakazuje Kongresu vydávat zákony proti názoru, ale dovoluje mu vydávat zákony proti akci. Náboženská povinnost proto nebyla vhodnou obranou proti trestnímu oznámení, náboženské činnosti mohly být upraveny zákonem.
Náboženské zkoušky
No Náboženská test klauzule z ústavy Spojených států lze nalézt v článku VI, odstavce 3 . To bylo interpretováno v tom smyslu, že od žádného federálního zaměstnance, ať už zvoleného nebo jmenovaného, profesního nebo politického, nelze požadovat, aby dodržoval nebo přijímal jakékoli náboženství nebo víru.
Některé státní a místní jurisdikce však přijaly zákonná omezení, která vyžadují kvalifikaci pro výkon veřejné funkce jako náboženský test. Například v Texasu může být úředník „vyloučen z výkonu funkce“, pokud „neuzná existenci Nejvyšší bytosti“. (tj. Bůh ), tedy ateisté, agnostici, většina satanistů, někteří unitářští univerzalisté a stoupenci New Age, kteří nevěří v nejvyšší bytost, by byli z veřejné funkce vyloučeni.
Indiánské náboženské praktiky
Použití peyote
Společnost Peyote je na seznamu Spojených států DEA uvedena jako regulovaná látka podle seznamu I. Praktici indiánského náboženství Peyote Way Church of God , vnímají předpisy týkající se používání Peyote jako diskriminační, což vede k problémům náboženské diskriminace ohledně americké politiky vůči drogám . Jako výsledek Peyote Way církve Boží, Inc. v. Thornburgh Act indiána náboženské svobodě z roku 1978 byl přijat. Tento federální zákon umožňuje „tradiční indické náboženské použití svatyně peyotů“, vyjímá pouze použití osobami původních Američanů. Jiné jurisdikce mají podobné zákonné výjimky v reakci na rozhodnutí Nejvyššího soudu USA ve věci Employment Division v. Smith , 494 USA 872 (1990), který rozhodl, že zákony zakazující používání peyotu, které výslovně neomezují náboženské použití, přesto neporušují Free cvičení Clause z prvního dodatku .
Použití Eagle Feather
Zákon o orlích peřích , který upravuje držení a náboženské použití orlího peří, byl oficiálně napsán na ochranu tehdy zmenšujících se populací orlů a zároveň na ochranu tradičních indiánských duchovních a náboženských zvyků, jejichž použití orlů je ústřední. Zákon Eagle Feather se později setkal s obviněním z propagace rasové a náboženské diskriminace kvůli ustanovení zákona, které povoluje držení orlího peří příslušníkům pouze jedné etnické skupiny, domorodým Američanům, a zakazuje domorodým Američanům zahrnout nepůvodní Američany do domorodých zvyků zahrnujících orla peří - běžná moderní praxe sahající až do počátku 16. století.
Boston University a University of South Dakota
Ve vzdělávacím systému byla rovněž zjištěna obvinění z náboženské a rasové diskriminace. V nedávném příkladu byla politika internátů na Bostonské univerzitě a The University of South Dakota obviněna z rasové a náboženské diskriminace, když zakazovala univerzitnímu internátu rozmazávat se při modlitbě. Politika na University of South Dakota byla později změněna, aby umožnila studentům modlit se, zatímco žijí na univerzitních kolejích. Další příklad se týká okrese Peralta Community College District, který hrozil ukázněním dvou studentů, když se modlili za nemocného profesora. Škola později zrušila varování, když vyhrožovala soudním procesem.
Církev Ježíše Krista Křesťana
V roce 2004 byl před Nejvyššího předložen případ zahrnující pět vězňů z Ohia (dva stoupenci Asatru , ministra Církve Ježíše Krista Křesťana , wiccanské čarodějnice a satanisty ) protestující proti odepření přístupu ke slavnostním předmětům a příležitostem pro skupinové uctívání Soud. Boston Globe referuje o rozhodnutí z roku 2005 Cutter v. Wilkinson ve prospěch stěžovatelů jako pozoruhodný případ. Mezi odepřenými objekty byly pokyny pro runové psaní požadované Asatruerem. Vězni „jednotky intenzivního řízení“ ve státní věznici ve Washingtonu, kteří jsou přívrženci Asatru v roce 2001, byli zbaveni medailonů Thorova kladiva . V roce 2007 federální soudce potvrdil, že stoupenci Asatru ve věznicích v USA mají právo vlastnit přívěsek Thorovo kladivo. Vězeň žaloval ministerstvo oprav ve Virginii poté, co mu to bylo odepřeno, zatímco příslušníkům jiných náboženství bylo povoleno používat jejich medailony.
Merrill Lynch
Náboženská diskriminace byla dokumentována také při zaměstnávání ve Spojených státech, například žaloba Komise pro rovné příležitosti v zaměstnání (EEOC), která tvrdí, že společnost Merrill Lynch ve Spojených státech diskriminovala íránsko-muslimského zaměstnance.
Cooke et al. Colorado City, Town of et al
20. března 2014 porota projednávající případ Cooke et al v. Colorado City, Town of et al rozhodla, že partnerská města Colorado City a Hildale diskriminovala Ronalda a Jinjera Cooke, protože nebyli členy fundamentalistické církve Ježíše Krista Svatých posledních dnů (kostel FLDS). Cookovi bylo uděleno 5,2 milionu dolarů za „náboženskou diskriminaci“. Rodina Cooke se přestěhovala do komunity Short Creek v roce 2008, ale vláda města jí odmítla přístup k veřejným službám. V důsledku tohoto rozhodnutí vydal arizonský generální prokurátor Tom Horne tiskovou zprávu, ve které uvedl, že „chce vymýtit diskriminaci ve dvou polygamních městech“ a věří, že soudní rozhodnutí mu poskytne nástroje, jak toho dosáhnout.