Vlci ve folkloru, náboženství a mytologii - Wolves in folklore, religion and mythology

Capitoline vlk s Romulus a Remus

Vlk je obyčejný motiv v foundational mytologiích a kosmologií národů celé Eurasie a Severní Ameriky (odpovídá historickým rozsahu stanoviště vlka). Zjevným atributem vlka je jeho povaha predátora , a proto je silně spojen s nebezpečím a ničením, což z něj činí symbol válečníka na jedné straně a ďábla na straně druhé. Moderní trope velkého zlého vlka je jeho vývojem. Vlk má velký význam v kulturách a náboženstvích kočovných národů, a to jak v euroasijské stepi, tak v severoamerických pláních .

Vlci byli někdy spojené s čarodějnictvím v obou severní Evropy a některých Native amerických kultur: ve skandinávském folklóru se Völva (čarodějnice) Hyndla a obryně Hyrrokin jsou oba zobrazováni jako používání vlky, jak se zvyšuje, zatímco v Navajo kultuře, vlci byli obával jako čarodějnice v vlčí oděv. Podobně Tsilhqot'in věřil, že kontakt s vlky může způsobit duševní nemoc a smrt.

Akkadský

Jedna z prvních písemných zmínek o černých vlcích se vyskytuje v babylonském eposu Gilgameš , ve kterém titulární postava odmítá sexuální pokroky bohyně Ištar a připomíná jí, že předchozí milenku, pastýř, proměnila ve vlka, čímž ho proměnila do samotného zvířete, před kterým musí být chráněna jeho stáda.

kavkazský

Tyto názvy z národa Gruzie původ ve staré perské označení Gruzínci vrkān ( 𐎺𐎼𐎣𐎠𐎴 ), což znamená „země vlky“, které by nakonec transformovat do Gorgan , termín, který bude najít svou cestu do většiny evropských jazyků jako „Gruzie“.

Vlk je národním symbolem Čečenska . Podle folklóru se Čečenci „narodili z vlka“, jak je zahrnuto v centrální linii národního mýtu. „Osamělý vlk“ symbolizuje sílu, nezávislost a svobodu. Přísloví o teipech (pod-klanech) je „stejné a svobodné jako vlci“.

Ugrofinská

Finský

Na rozdíl od lišky a medvěda je vlk ve Finsku dlouhodobě obáván a nenáviděn. Vlk byl symbolem ničení a zkázy do té míry, že samotné slovo pro vlka ve finském jazyce , susi , také znamená „zbytečnou věc“, a by-jméno hukka prostředky zavržení a zničení. Zatímco medvěd byl posvátným zvířetem Finů, vlci jsou již dlouhou dobu nemilosrdně loveni a zabíjeni. Vlk byl představován jako nesmiřitelný a zlomyslný predátor, který zabíjí víc, než se mu podaří sníst.

Indoevropský

Romulus a Remus ošetřovali vlčice (asi 1616), Peter Paul Rubens

V protoindoevropské mytologii byl vlk pravděpodobně spojen s třídou válečníků ( kóryos ), kteří se po jejich zahájení „přeměnili na vlky“ (nebo psy). To se v Evropě doby železné odráží mimo jiné v Tierkriegerových vyobrazeních z germánské sféry. Standardní srovnávací přehled tohoto aspektu indoevropské mytologie je McCone (1987)

Baltic

Podle legendy založení litevského hlavního města Vilnius začalo, když velkovévoda Gediminas snil o železném vlkovi, který vytí poblíž kopce . Litevská bohyně Medeina byla popsána jako svobodná, neochotná vdát se, i když smyslná a krásná lovkyně. Byla zobrazována jako vlk s doprovodem vlků.

Dacian

Ve své knize Od Zalmoxis po Čingischána se Mircea Eliade pokusila dát mytologický základ údajnému zvláštnímu vztahu mezi Daciany a vlky:

  • Dáci se mohli nazývat „vlky“ nebo „stejnými vlky“, což naznačuje náboženský význam.
  • Dáci čerpají své jméno od boha nebo legendárního předka, který se objevil jako vlk.
  • Dacians převzali své jméno ze skupiny uprchlých přistěhovalců přijíždějících z jiných regionů nebo z jejich vlastních mladých psanců, kteří jednali podobně jako vlci obíhající vesnice a žijící z drancování. Stejně jako tomu bylo v jiných společnostech, tito mladí členové komunity prošli zasvěcením, možná až rok, během kterého žili jako „vlk“. Srovnatelně chetitské zákony označovaly uprchlé psance jako „vlky“.
  • Existence rituálu, který člověku poskytuje možnost proměnit se ve vlka. Taková transformace může souviset buď s lykantropií samotnou, což je rozšířený jev, ale je doložena zejména na Balkáně - v karpatské oblasti, nebo s rituální imitací chování a vzhledu vlka. Takový rituál byl pravděpodobně vojenským zasvěcením, potenciálně vyhrazeným tajnému bratrstvu válečníků (nebo Männerbünde ). Aby se stali impozantními válečníky, asimilovali chování vlka a během rituálu měli na sobě vlčí kůže. V této oblasti byly od neolitu nalezeny stopy související s vlky jako kultem nebo totemy , včetně artefaktů kultury Vinča : sochy vlků a docela rudimentární figurky představující tanečníky s vlčí maskou. Předměty mohly naznačovat obřady zasvěcení válečníků nebo obřady, při nichž si mladí lidé nasadili sezónní vlčí masky. Prvek jednoty přesvědčení o vlkodlacích a lykantropii existuje v magicko-náboženské zkušenosti mystické solidarity s vlkem jakýmkoli způsobem použitým k jeho získání. Ale všichni mají jeden původní mýtus, primární událost.

germánský

Fenrir, spoután bohy

Severská mytologie prominentně zahrnuje tři zlovolné vlky, zejména: obra Fenrisulfra nebo Fenrira , nejstarší dítě Lokiho a Angrbody, kterého se Æsir bál a nenáviděl , a Fenrisulfrovy děti Sköll a Hati . Fenrir je svázán bohy, ale nakonec je předurčen k tomu, aby se během Ragnaröku rozrostl příliš na svá pouta a pohltil Odina . V té době bude tak velký, že se jeho horní čelist dotýká oblohy, zatímco spodní se dotýká země, když zející. Podle různých účtů ho zabije Odinův syn Viðarr , který ho buď bodne do srdce, nebo mu roztrhne čelisti. Fenrirovi dva potomci podle legendy pohltí slunce a měsíc u Ragnaröku. Na druhou stranu však vlci Geri a Freki byli věrní mazlíčci severského boha Odina , o nichž se říkalo, že mají „dobré znamení“.

Vlci byli pro severské lidi považováni za negativní i pozitivní. Na jedné straně mohou představovat chaos a destrukci (např. Fenrir, Skoll a Hati), zatímco na straně druhé mohou také představovat statečnost, loajalitu, ochranu a moudrost.

V Hervararské sáze se Gestumblindi ( Odin ) ptá krále Heidreka: „Co je to za lampu, která rozsvítí lidi, ale plamen ji pohltí a wargs ji vždy uchopí.“ Heidrek ví, že odpověď je Slunce , a vysvětluje: „Rozsvítí každou zemi a zazáří nad všemi muži a Skoll a Hatti se nazývají wargové. To jsou vlci, jeden jde před sluncem, druhý po měsíci.“

Ale vlci také sloužili jako koně pro více či méně nebezpečné humanoidní tvory. Například Gunnr je kůň byl kenning pro ‚vlka‘ na Rök Runestone , v Lay z Hyndla , na Völva (čarodějnice) Hyndla jezdí na vlka a Baldr pohřbu, obryně Hyrrokin přijel na vlka.

Vlk nebo Wulf se používá jako příjmení, křestní jméno a jméno mezi germánsky mluvícími národy. „Vlk“ je také součástí jiných germánských jmen:

řecký

Tyto Staří Řekové spojené s vlky slunečního boha Apollo .

Mount Lykaion ( Λύκαιον ὄρος ) je hora v Arcadia , kde oltář Zeus byl lokalizován. Zeus Lykaios byl údajně narodil a vyrůstal na něm, a byl domov pelasgos a jeho syn Lycaon , který je prý založen rituál Dia provozovaného na jeho vrcholu. Zdá se, že to zahrnovalo lidskou oběť a hostinu, ve které byl muž, který obdržel část lidské oběti, změněn na vlka, jako to byl Lycaon poté, co obětoval dítě. Svatyně Zeus byla hostitelem atletických her pořádaných každé čtyři roky, Lykaia .

Podle Sudy se tělesným strážcům Peisistratos říkalo vlčí nohy (Λυκόποδες), protože měli vždy nohy pokryté vlčí kůží, aby se zabránilo omrzlinám; alternativně proto, že měli na svých štítech symbol vlka.

Indic

V Rig Veda je Ṛjrāśva oslepen otcem jako trest za to, že dal 101 ovcí své rodiny vlkovi, který se zase modlí k Ashvinsovi, aby mu vrátil zrak. V hinduistické mytologii se občas zmiňují vlci . V Harivamsa , Krishna , přesvědčit lidi Vraji stěhovat se do Vrindávanu , vytváří stovky vlky z jeho vlasů, které vyděsit obyvatele Vraji do tvorby cestu. Bhima , nenasytný syn boha Vayu , je popisován jako Vrikodara , což znamená „vlčí žaludek “.

Íránský

Podle zoroastrijských legend nosil Zoroaster jako dítě devs (bohové) do doupěte vlčice v očekávání, že ho divoká šelma zabije; ale přijala to mezi svými mláďaty a Vahman přinesl do brlohu ovci, která ho sála. (To bylo nemožné Zoroastrian legendy o vlka sama dát mléko pro dítě, protože vlci jsou považovány za daevic tvorů.) Podle Avesta je posvátný textu z Zoroastrians , vlci jsou výtvorem z ‚temnoty‘ ze dne zlý duch Ahriman a jsou zařazeni mezi nejkrutější zvířata. a patří daevům . Bundahishn , což je Middle Peršan text na zoroastrijské mýtu o stvoření, má kapitolu věnovanou ‚charakteru vlky‘, jak je vidět na Zoroastrian bájesloví a víry.

Wusuns , indoevropský polokočovný stepní lid íránského původu, měl legendu, že poté, co jejich krále Nandoumiho zabil Yuezhi , byl další indoevropský lid, Nandoumiho malý syn Liejiaomi ponechán ve volné přírodě a byl zázračně zachráněn před hladem sát vlkem a krmit masem havrany.

římský

V římské mytologii jsou vlci spojováni hlavně s Marsem , bohem války a zemědělství. Tyto capitoline Vlk sestry Romulus a Remus , synové Marsu a budoucí zakladatelé Říma . Dvojčata dostala rozkaz zabít jejich prastrýc Amulius . Sluha nařídil zabít je, ale ustoupil a umístil je na břeh řeky Tibery . Řeka, který byl v záplavě, vstal a opatrně nesl kolébku a dvojčata dolní, kde pod ochranou říčního boha Tiberinus , že budou přijímány vlčici známé jako Lupa v latině , zvířecí zasvěcený Mars . V důsledku toho se Italská vlk je národní zvíře moderního Italské republiky .

Ve starověku byla vlk označen za symbol Říma jak samotnými Římany, tak národy pod římskou vládou. Lupa Romana byl kultovní scéna, která zastoupena v první řadě myšlenku romanitas , že Roman. Když byl použit v římských provinciích , lze jej považovat za výraz loajality vůči Římu a císaři.

Léčba poskytovaná vlkům se lišila od léčby aplikované na jiné velké dravce. Římané se obecně zdrželi záměrného poškozování vlků. Například nebyli loveni pro potěšení (ale pouze proto, aby chránili stáda, která byla venku na pastvinách), ani nebyli vystaveni v venationes . Zvláštní postavení vlka nevycházelo z národní ideologie, ale spíše souviselo s náboženským významem vlka pro Římany.

Komik Plautus použil obraz vlků k zamyšlení nad krutostí člověka jako vlka vůči člověku .

Lupus “ (vlk) byl používán jako latinské křestní jméno a jako římský přízvisko .

slovanský

Na slovanské jazyky mají termín pro „ vlkodlak “ odvozen od Common slovanský Vuko-dlak „vlčí Furr“.

Vlk jako mytologické stvoření je do značné míry spojen s balkánskou a srbskou mytologií a kulty. Má důležitou roli v srbské mytologii. Ve slovanském , starosrbském náboženství a mytologii byl vlk používán jako totem . V srbské epické poezii je vlk symbolem nebojácnosti. Vuk Karadžić , srbský filolog a etnograf 19. století , vysvětlil tradiční, apotropaické používání jména Vuk („vlk“): žena, která postupně ztratila několik dětí, by pojmenovala svého novorozeného syna Vuk, protože se věřilo, že čarodějnice, které „sežraly“ děti, se bály zaútočit na vlky.

japonský

V japonské mytologii kdysi chovatelé obilí uctívali vlky ve svatyních a nechávali u jejich doupat obětiny, prosili je, aby ochránili svoji úrodu před divočáky a jeleny. Předpokládalo se, že talismany a kouzla ozdobené obrazy vlků chrání před ohněm, nemocemi a dalšími pohromami a přinášejí plodnost do agrárních komunit a párů, které doufají, že budou mít děti. Lidé Ainu věřili, že se narodili ze spojení vlka podobného stvoření a bohyně.

mongolský

V Tajné historii Mongolů se říká, že mongolské národy pocházely z páření srny ( gua maral ) a vlka ( boerte chino ). V moderním Mongolsku je vlk stále považován za symbol štěstí, zejména pro muže. V mongolské lidové medicíně pojídání vlčích útrob údajně zmírňuje chronické zažívací potíže, zatímco kropení jídla práškovým vlčím konečníkem prý vyléčí hemeroidy . Mongolská mytologie vysvětluje občasný zvyk vlka na přebytečné zabíjení poukazem na jejich tradiční příběh stvoření. Uvádí, že když Bůh vlkovi vysvětlil, co má a nemá jíst, řekl mu, že to může sníst jednu ovci z 1000. Vlk to však nepochopil a myslel si, že Bůh řekl, zabijte 1 000 ovcí a jednu snězte.

Turkický

V mytologii turkických národů je vlk uctívaným zvířetem. V turkické mytologii se věřilo, že vlci jsou předky svého lidu. Legenda o Aseně je starým turkickým mýtem, který vypráví o tom, jak byl vytvořen turkický lid. V severní Číně přepadli čínští vojáci malou turkickou vesnici, ale jedno malé dítě zůstalo pozadu. Stará vlčice s nebesky modrou hřívou jménem Asena našla dítě a kojila ho, pak vlčice porodila napůl vlka, napůl lidské mláďata, z nichž se narodil turkický lid. Také v turkické mytologii se věří, že šedý vlk ukázal Turkům cestu z jejich legendární vlasti Ergenekon , což jim umožnilo rozšířit se a dobýt své sousedy. V moderním Turecku tento mýtus inspiroval nacionalistické skupiny známé jako „ Šedí vlci “. Stejně jako u víry většiny starověkých lidí se předpokládalo, že vlk má duchovní síly a že části jeho těla si zachovávají specifické síly, které mohou lidé používat pro různé potřeby.

Arktida a Severní Amerika

Ve většině indiánských kultur jsou vlci považováni za lék spojený s odvahou, silou, loajalitou a úspěchem při lovu.

Arktida a Kanada

Helma a límec představující vlka v Muzeu Ameriky v Madridu . Vyrobeno ze dřeva, skořápky a vyrobeno v 18. století tlingitskými domorodými obyvateli ze severoamerického severozápadního pobřeží Pacifiku. Tlingitští lidé obdivovali a báli se vlků pro jejich sílu a dravost.

Vlci byli obecně uctívaní domorodými Kanaďany, kteří přežili lovem, ale ti, kteří přežili díky zemědělství, na ně mysleli jen málo. Někteří domorodci na Aljašce, včetně Nunamiutů na severní i severozápadní Aljašce, respektovali loveckou dovednost vlka a pokusili se vlka napodobit, aby mohli úspěšně lovit. První národy jako Naskapi , stejně jako Squamish a Lil'wat považují vlka za průvodce denního lovu. Naskapiové věřili, že posmrtný život karibu střeží obří vlci, kteří zabíjejí neopatrné lovce, kteří se odvážili příliš blízko. Netsilik Inuit a Takanaluk-arnaluk věřil, že moře žena Nuliayuk domov byl střežen vlky. Vlků se bál Tsilhqot'in , který věřil, že kontakt s vlky povede k nervové nemoci nebo smrti. Dena'ina věřil, vlci byli kdysi lidmi, a na ně díval jako bratři.

Spojené státy

V hlavních směrů v středozápadních domorodých Američanů , vlk reprezentoval na západ , ale zastupoval jihovýchod pro Pawnee kmene. Podle mýtu o stvoření Pawnee byl vlk prvním tvorem, který zažil smrt. Vlčí hvězda, rozzuřená tím, že nebyla pozvána na zasedání rady o tom, jak by měla být vytvořena Země, vyslala vlka, aby ukradl vířivý pytel Bouře, která vychází ze Západu, který obsahoval první lidi. Po osvobození z vaku lidé zabili vlka, čímž přinesli světu smrt. Domorodí Američané dlouho považovali vlka za zvíře síly. Mnoho kmenů považuje skutečného stvořitele Země za vlka. Arikara a Ojibwe věřili, že vlčí duch vytvořil Velké pláně pro ně i pro jiná zvířata. Mnoho kmenů považuje vlky za blízké příbuzné lidem. Důvodem této víry je oddanost vlka jeho smečce, což je vlastnost, kterou si kmeny připisují samy. Kmen Navajo byl známý tím, že prováděl uzdravovací obřady, kde by volali vlky, aby obnovili zdraví jejich nemocných. Vlci byli obdivováni pro své vynikající lovecké schopnosti. Než se vydali na lovecké výlety, byly na počest vlků předneseny modlitby. Spojení Pawnee s vlky bylo tak velké, že jejich ruční signál pro Pawnee byl ve skutečnosti stejný jako pro vlka. Před bitvami se apačští válečníci modlili, zpívali a tančili, aby získali týmovou spolupráci, sílu a statečnost vlků. Pawnee, jakožto zemědělský i lovecký národ, spojoval vlka s kukuřicí i bizonem; „narození“ a „smrt“ Vlčí hvězdy ( Sirius ) pro ně bylo odrazem vlčího příchodu a sestupu po cestě Mléčné dráhy známé jako Vlčí cesta. Mezi Navajo kmene obávali čarodějnic tabu-rozbití (téměř vždy muž) v odívání vlků volal Yee naaldlooshii , doslova ‚s tím, že jde na všech čtyřech‘. Vlk v Navajo je mąʼiitsoh - doslova „velký kojot“.

Existuje legenda z Omahy, ve které vlk vede zraněného válečníka zpět do jeho tábora a upozorňuje ho, kdykoli jsou poblíž soupeřící válečníci, a ukazuje mu nejjednodušší cestu. Existuje příběh, který byl prosazován jako legenda Cherokee , Dva vlci , na který se často odkazuje v médiích, ale ve skutečnosti má vazby na křesťanská podobenství, která byla vyprávěna ministrem Billym Grahamem a skutečně zmíněna, konkrétně eskimo, a protože byla připsána k Cherokee - ten, který obchází svět Cherokee, má hlubší význam a neguje trope „DOBRÉ“ VS „ZLÉ“. V přesvědčení Cherokee existuje klan zvaný vlčí lidé. Nikdy by nezabili vlka, protože věřili, že duch zabitého vlka pomstí jeho smrt. Cherokee také věřil, že pokud lovec projeví úctu a bude se modlit před a po zabití zvířete, jako je jelen, vlk, liška nebo vačice, bude chránit jeho nohy před omrzlinami. Kmen Tewa věřil, že vlci mají moc na východě a jsou jedním ze zenitských zvířat silové medicíny.

Abrahámské tradice

křesťanství

Mozaika u vchodu do kostela v Dánsku zobrazující Dobrého ovčáka chránícího beránka před vlkem

Bible obsahuje 13 odkazů na vlky, obvykle jako metafory pro chamtivosti a ničivost. V Novém zákoně se uvádí , že Ježíš použil vlky jako příklad nebezpečí, kterému by jeho následovníci čelili, kdyby ho následovali (Matouš 10:16, Skutky 20:29, Matouš 7:15)

Virgil vede Dante pryč od vlka v Inferno Canto 1 řádky 87-88, jak je nakreslil Gustave Doré , 1861

Kniha Genesis byla interpretována ve středověké Evropě, jak říkat, že příroda existuje výhradně pro podporu člověka (Genesis 1:29), který jej (Genesis 2:15), musí kultivovat, a že zvířata jsou určeny pro vlastní potřebu (Genesis 2:18 –20). Vlk je v písmech opakovaně zmiňován jako nepřítel stád: metafora zlých lidí s touhou po moci a nepoctivém zisku, stejně jako metafora satana lovícího nevinné bohabojné křesťany, v kontrastu s pastýřem Ježíšem, který drží jeho stádo v bezpečí. Římskokatolická církev často používá negativní metafor vlků vytvořit pocit skutečných ďáblů obchází skutečný svět. Citát z Leviticus a Deuteronomium , Malleus Maleficarum uvádí, že vlci jsou buď Boží agenti poslaní k potrestání hříšníků, nebo agenti ďábla vyslaní s Božím požehnáním, aby obtěžovali pravé věřící, aby vyzkoušeli jejich víru.

Legendy kolem svatého Františka z Assisi mu však ukazují, že se spřátelil s vlkem. Podle Fioretti bylo město Gubbio obleženo Vlkem z Gubbia , který pohltil dobytek i muže. František z Assisi , který v té době žil v Gubbiu, se slitoval nad měšťany a vyšel do kopců najít vlka. Strach ze zvířete brzy způsobil útěk všech jeho společníků, ale světec pokračoval a když našel vlka, udělal znamení kříže a přikázal vlkovi, aby k němu přišel a nikomu neublížil. Vlk jako zázrakem zavřel čelisti a lehl si k nohám svatého Františka. „Bratře Wolfe, v těchto končinách hodně škodíš a způsobil jsi velké zlo ...“ řekl Francis. „Všichni tito lidé vás obviňují a proklínají ... Ale bratře vlku, chtěl bych mezi vámi a lidmi uzavřít mír.“ Pak František zavedl vlka do města a obklopen překvapenými občany uzavřel mezi nimi a vlkem smlouvu. Protože vlk „páchal zlo z hladu“, měli obyvatelé města vlka pravidelně krmit a na oplátku už ho ani jeho stáda nebudou lovit. Tímto způsobem byl Gubbio osvobozen od hrozby dravce. Francis, milovník zvířat, dokonce uzavřel smlouvu o městských psech, aby vlka znovu neobtěžovali.

V Canto I of Dante 's Inferno poutník narazí na vlka blokujícího cestu na kopec zalitý světlem. Vlk představuje hříchy vzájemnosti a inkontinence . Je prorokována stínem Virgila, aby ji jednoho dne poslal do pekla chrt.

Velká část symboliky, kterou Ježíš použil v Novém zákoně, se točila kolem pastorační kultury Izraele a vysvětlil svůj vztah se svými následovníky jako analogický s dobrým pastýřem chránícím své stádo před vlky. Inovace v populárním obrazu vlků, kterou zahájil Ježíš, zahrnuje koncept vlka v rouše beránčím , který varuje lidi před falešnými proroky . Několik autorů navrhlo, že Ježíšovo zobrazení vlků ve srovnání s nebezpečnými a zrádnými lidmi bylo důležitým vývojem ve vnímání druhu, které legitimizovalo staletí následného pronásledování vlků v západním světě . Následovala středověká křesťanská literatura a rozšířila biblické učení o vlku. Objevil se v edici Physiologus ze sedmého století , která vnášela do pohanských příběhů ducha křesťanského morálního a mystického učení. Physiologus vykresluje vlky jako jsou schopni udeřit muže němý na první pohled, a které mají pouze jednoho krční obratel . Dante zahrnoval vlčici, která představuje chamtivost a podvodu , v prvním zpěvu z Pekla . Malleus Maleficarum , nejprve publikoval v roce 1487, uvádí, že vlci jsou buď agenti boha poslal k potrestání svévolníků, nebo prostředky na satana , poslal s Božím požehnáním testovat víru věřících.

Hagiografie blahoslaveného 16. století Sebastian de Aparicio zahrnuje zprávu, že v jeho mládí byl jeho život zdánlivě zázračným způsobem zachráněn vlkem. Během vypuknutí dýmějového moru v jeho městě v roce 1514 byli jeho rodiče nuceni ho izolovat od karanténní komunity a postavili mu skrytý úkryt v lesích, kde ho nechali. Když tam vlk bezmocně ležel, kvůli jeho nemoci našel vlk úkryt a strčil hlavu do svého úkrytu, očichal a pak kousl a olízl infikované místo na svém těle, než utekl. Od té chvíle se začal uzdravovat.

islám

Vlci jsou třikrát zmíněni v Koránu , konkrétně v Súra Yusufu .

12.13: „Řekl: Určitě mě mrzí, že bys ho měl sundat, a obávám se, aby ho vlk nespolkl, zatímco ty na něj nedbáš.“

12.14: „Říkali: Pokud by ho měl vlk pohltit bez ohledu na to, že jsme (silná) společnost, pak bychom určitě měli být poražení.“

12.17: "Řekli: Ó otče! Určitě jsme odešli závodit a nechali Yusufa pro naše zboží, takže ho vlk pohltil a ty nám neuvěříš, i když jsme pravdiví."

Moderní folklór, literatura a popkultura

Oblíbený obraz vlka je výrazně ovlivněn stereotypem Velkého zlého vlka z Ezopových bajek a Grimmových pohádek . Křesťanská symbolika, kde vlk představuje ďábla nebo zla, po „ovečkách“, kteří jsou živými věřícími , se v západní literatuře vyskytuje často. V Miltonových Lycidas je teologická metafora jasně vyjádřena:

„Hladové ovce vzhlížejí a nejsou nakrmeny / ale oteklé větrem a hodnostní mlhou, kterou čerpají / uvnitř hnijí a páchnoucí nákaza: Kromě toho, co ponurý Woolf s privátní tlapou / denně hltá rychle“

Vlk ve skandinávské tradici buď jako bojovník nebo ochránce, někdy kombinovaný s křesťanskou symbolikou jako vlk představující zlo nebo ďábla, se stal oblíbeným atributem subkultury heavy metalové hudby , kterou používají kapely jako Sonata Arctica , Marduk , Watain , Wintersun a Wolf .

Vlci jsou oblíbeným druhem volby pro „fursona“ jedince v chlupatém fandomu .

Viz také

Reference

Prameny