Kniha společných modliteb (1662) - Book of Common Prayer (1662)
| Část seriálu o |
| Historie anglikánské církve |
|---|
|
1662 Book of Common Prayer je autorizovaná liturgická kniha anglikánské církve a dalších anglikánských orgánů po celém světě. V nepřetržitém tisku a pravidelném používání po více než 360 let je modlitební kniha z roku 1662 základem mnoha dalších vydání Knihy společných modliteb a dalších liturgických textů. Modlitební kniha z roku 1662, známá svou zbožnou i literární kvalitou, ovlivnila anglický jazyk a její zbožné použití spolu s verzí Bible King James přispělo ke zvýšení gramotnosti od 16. do 20. století.
Jako křesťanská liturgie měla modlitební kniha z roku 1662 hluboký dopad na křesťanskou spiritualitu a rituály. Jeho obsah inspiroval nebo byl adaptován mnoha křesťanskými hnutími zahrnujícími rozmanité tradice uvnitř i vně anglikánského společenství , včetně anglo-katolicismu , metodismu , ortodoxie západního obřadu a unitářství . Kvůli svému zastaralému jazyku a nedostatku konkrétních úřadů pro moderní život byla modlitební kniha z roku 1662 z velké části nahrazena pro veřejné liturgie v rámci anglikánské církve společným uctíváním . Přesto zůstává základním liturgickým textem této církve a velké části anglikánství.
Pozadí
_(14765963641).jpg)
Po anglické reformaci a oddělení anglikánské církve od katolické církve byly liturgie anglikánství přepsány do angličtiny . První takovou produkcí byla Kniha obyčejné modlitby z roku 1549 , tradičně považovaná za dílo Thomase Cranmera , která nahradila jak misály , tak breviáře katolického použití. Liturgie byla z velké části překladem knih Sarum Use , bohoslužbami byly přijímání a kanonické hodiny Matins a Evensong , s přidáním Ordinálu obsahujícího formulář pro svěcení biskupů , kněží a jáhnů v roce 1550.
Za Edwarda VI . byla Kniha společné modlitby z roku 1552 radikálně protestantskou liturgií , větší reformovanou teologií . Tento proces pokračoval vydáním z roku 1559, po odmítnutí Alžběty I. Mariánské navrácení . Vydání z roku 1559 bylo na nějakou dobu druhou nejrozšířenější knihou v Anglii , hned za Biblí , a to díky zákonu parlamentu , který nařídil její přítomnost v každém farním kostele po celé zemi.
Použití modlitební knihy z roku 1559 a následné zpracování na Konvokaci v roce 1563 , které v roce 1571 vytvořilo Třicet devět článků náboženství a revidovanou Knihu homilií , pomohlo upevnit anglikánství jako odlišnou denominaci od katolicismu a více reformovaných církví v rámci tzv . nyní známý jako alžbětinská náboženská osada . Menší úpravy modlitební knihy z roku 1559 byly provedeny v roce 1561, s dodatky do kalendáře. Drobné změny byly znovu provedeny za Jakuba I. v roce 1604, včetně prodloužení katechismu tak, aby obsahoval podrobnosti o svátostech, což mělo za následek to, co je někdy známé jako jakobovská modlitební kniha.
Puritánská opozice a Commonwealth
Puritáni odmítli podstatné části Knihy obyčejných modliteb , zejména prvky zachované z pre-reformačního použití. Další eskalaci napětí mezi Puritans a jinými frakcemi v anglikánské církvi byly snahy, jako například arcibiskupa z Canterbury Matthew Parkera , vyžadovat použití určitých rouch , jako je surplice a cope . Frakce puritánů dále prokázala svůj odpor k liturgickým formulím modlitebních knih v Millenary Petition v roce 1603 a na konferenci v Hampton Court v roce 1604.
Puritánská, presbyteriánská , případně parlamentní – opozice vůči modlitební knize pokračovala, zatímco modlitební kniha byla znakem rojalistických sklonů. Uvalení modlitební knihy z roku 1637 napsané arcibiskupem vysoké církve z Canterbury Williamem Laudem pro skotskou církev vyvolalo nepokoje, které nakonec přerostly v první biskupskou válku . Populární petice Puritan Root and Branch , předložená Dlouhému parlamentu Oliverem Cromwellem a Henry Vaneem mladším v roce 1640, se pokusila odstranit biskupství a odsoudila modlitební knihu jako „ romskou “.
S porážkou frakce rojalistického kavalíra , popravou Karla I. a založením Anglie Commonwealthu pod puritánským parlamentem byla opakovaně uvalována omezení na uctívání modlitebních knih, které vyvrcholily jeho zákazem v roce 1645 a zavedením Adresáře pro veřejné uctívání . Veřejné oslavy podle rubrik modlitebních knih občas pokračovaly s různou mírou diskrétnosti, přičemž kněží jako George Bull a John Hacket se učili nazpaměť určité úřady, aby předstírali dočasnou modlitbu. Soukromá oslava modlitební knížky mezi některými laiky pokračovala, John Evelyn si do svého deníku zaznamenával provádění soukromých křtů svých dětí a církevní shromáždění své manželky podle modlitební knihy. Další zastánci modlitební knihy, včetně Lauda, byli uvězněni. Laud byl popraven v roce 1645.
Revize a úvod
Konference restaurování a Savoy
Matthew Wren , laudijský biskup zamčený parlamentními Roundheads v Tower of London , během svého uvěznění poznamenal, že modlitební knížka „byla dlouho nepoužívaná, že ani jeden z pěti set“ neznal modlitební knížku natolik, že by rozpoznali jakékoli změny. . Navzdory tomu Wren doufal, že by mohl provést revizi, která by vyřešila problémy, kvůli kterým byla modlitební kniha tak nepopulární. Tato touha po účinné revizi byla současná s významným nárůstem zájmu o anglikánskou liturgickou historii; Hamon L'Estrange z roku 1659 Aliance božských úřadů by byla na nějakou dobu jedinou srovnávací studií předchozích modlitebních knih i po schválení vydání z roku 1662.
Stuartovské restaurování v roce 1660 znamenalo konec puritánské vlády. Zatímco obnovená církev anglických prelátů si přála návrat k liturgiím modlitebních knih, přežívající nekonformní puritánská strana hledala uspořádání, které by zabránilo vzkříšení modlitební knihy a dalším anglikánským praktikám z doby před Commonwealthem. Tento dialog vyvrcholil v roce 1661 na konferenci Savoy v nemocnici Savoy v Londýně . Z anglikánských biskupů a puritánských ministrů se konference zúčastnilo dvanáct zástupců a devět asistentů. Anglikánská strana předala skromnou revizi modlitební knihy z roku 1559, inzerovanou jako média mezi katolickou a reformovanou protestantskou praxí. Konference skončila s několika ústupky vůči puritánům, které zahrnovaly odmítnutí snahy odstranit snubní prsten z oddací kanceláře, a podpořila vytvoření nové modlitební knihy.
John Cosin , ritualista Laudian, který uprchl během Commonwealthu a po svém návratu v roce 1660 se stal biskupem Durhamu , vytvořil kompilaci svých navrhovaných revizí jako zápisy v kopii modlitební knihy z roku 1619. Tyto úpravy a poznámky této kopie, známé jako Durhamská kniha, přeložil William Sancroft do nové kopie, známé jako Fair Copy. Nakonec byly některé z těchto úprav přijaty Svoláním a vloženy do rukopisu, známého jako Příloha pro jeho přílohu jako přílohu zákona, který ji schvaloval, a do známé kopie modlitební knihy z roku 1636, známé jako Svolávací kniha.
Postpuritánský parlament schválil sérii čtyř zákonů, známých jako Clarendonův kodex , aby zabránil puritánům a dalším nekonformním lidem zastávat úřad a zajistil, že veřejné bohoslužby byly podle oficiálně schválených anglikánských textů. Zákon o jednotě z roku 1662 , schválený 19. května 1662, povolil používání modlitební knihy z roku 1559 až do dne sv. Bartoloměje toho roku, kdy by byla nahrazena modlitební knihou z roku 1662. Když přišlo datum 24. srpna, odhadem 1 200 až 2 000 Puritanů bylo vystěhováno ze svých požitků v tom, co se stalo známým jako Velká vyhození nebo Černý Bartoloměj . Tito Nonkonformisté by posílili denominace Dissenter , čímž by zmařili snahy anglikánské církve o jednotné uctívání.
Rané tisky
Včetně tisků vydání z roku 1549, 1552, 1559 a 1662 bylo do 30. let 18. století vydáno více než 500 tisků Knihy společných modliteb s průměrem 2 500 až 3 000 výtisků. Celkový počet vytištěných kopií se zvýšil se zlepšením technologie; v období mezi lety 1836 a 1846 bylo ročně vytištěno až půl milionu výtisků modlitební knížky z roku 1662. Bylo to během prvních desetiletí používání vydání z roku 1662, kdy Oxford University Press začala tisknout stále větší podíl z celkového počtu vyrobených modlitebních knih.
Některé počáteční tisky si zachovaly již starožitný blackletter skript dřívějších vydání, ačkoli poslední blackletter anglická modlitební kniha jakékoli poznámky mohla být prvním foliovým vydáním vydání z roku 1662. Modlitební kniha z roku 1662 byla mezi různými texty, které John Baskerville vytiskl ve svém písmu během 18. století. Baskerville, jehož tisky dosáhly uznání pro svou výzdobu, také spolupracoval s Cambridge University Press na výrobě modlitebních knih octavo a duodecimo . Odchylně od červeného a gotického písma používaného v římských breviářích a dřívějších modlitebních knihách byla římská písma standardní pro rubriky modlitebních knih z roku 1662.
Použití anglikánské církve
Zhruba 300 let byla modlitební kniha z roku 1662 ponechána většinou bez úprav. Během raného Stuartova restaurování se však objevily určité přírůstkové doplňky. Mezi nimi byly polemické kajícnické úřady za spiknutí střelného prachu a popravu Karla I., stejně jako jeden za díkůvzdání po Velkém požáru Londýna v roce 1666 .
Jakub II. z Anglie , který následoval po katolicky sympatizujícím Karlu II., byl otevřeně praktikujícím katolíkem. Oba upřednostňovali praktiky, které dále vylučovaly Nonkonformisty. Vyhnání Jakuba II. a příchod nizozemského kalvinisty Viléma III . a Marie II . během Slavné revoluce v roce 1688 vedly k větší normalizaci vztahů s disidentskými stranami.
Spolu s těmito opatřeními William III podpořil vytvoření komise pro zlepšení vztahů anglikánské církve s nonkonformisty. Jedním z cílů komise bylo schválit „úpravy a dodatky k liturgii“ v souladu s latitudinariánskými liniemi. Pod vedením Williama Lloyda , tehdejšího biskupa z Worcesteru , a děkana Edwarda Stillingfleeta , Simona Patricka a Johna Tillotsona (ten se stal arcibiskupem z Canterbury), byla v roce 1689 vytvořena revidovaná modlitební kniha. Liturgie porozumění nebyla nikdy schválena . , neboť politika tolerance vůči nekonformistům – kodifikovaná tolerančním zákonem z roku 1688 – byla pociťována jako dostatečná. Obsah Liturgie porozumění nebyl veřejný, dokud parlament v roce 1854 nařídil její tisk.
Snahy o revizi modlitební knihy se množily v průběhu 19. století. Brožury obsahující návrhy na takové revize byly vydávány v desítkách během 50. a 60. let 19. století, i když bez formálního účinku. Podobně snahy vnitřní anglikánské církve o změnu modlitební knihy vedly pouze k odstranění modliteb Gunpowder Plot a vložení generálního úřadu na oslavu dne nástupu vládnoucího panovníka. Výbor z roku 1877 strávil 15 let pokusy o zlepšení interpunkce v modlitební knize z roku 1662, nakonec bez jakýchkoli opatření.
Imperiální použití a překlady
Jak Britské impérium pokračovalo ve svém růstu za Britskými ostrovy , modlitební kniha z roku 1662 utěšovala ty, kteří migrovali do zahraničí. Pro ty, kdo cestovali na dlouhé plavby na palubách lodí, obsahovala modlitební kniha pastorační opatření s Formami modlitby, které se měly používat na moři. Modlitební kniha z roku 1662 byla také vytvořena s vědomím jejího budoucího využití těchto území mimo Anglii, a to jak jako pastorační a misijní text. Forma křtu pro dospělé byla skutečně zavedena zčásti proto, aby řešila nárůst „křtu domorodců na našich plantážích“, jak je popsáno v předmluvě modlitební knihy z roku 1662.
Z převážně akademických důvodů byla modlitební kniha z roku 1549 přeložena do latiny ; tam bylo nějaké použití mezi irskými kněžími, kteří znali jen gaelský a latinský. Takové latinské překlady pokračovaly modlitební knihou z roku 1662 s četnými revizemi a zavedením řeckého překladu.
Praktičtější překlady se zrodily z lidové tradice modlitební knihy, dále rozpracované a obhajované třiceti devíti články, které začaly být považovány za širokou podporu překladu a inkulturace . První španělsky psané vydání byl překlad z roku 1604 jakobínské modlitební knihy z latinského vydání, kterou provedl bývalý dominikán Fernando de Texada. První vydaný překlad modlitební knihy z roku 1662, sans ordinal, vyšel v roce 1707 ve vydání přeloženém Donem Felixem Anthonym de Alvarado, londýnským ministrem pro španělské obchodníky. Vydání z roku 1715, které obsahovalo ordinál v latině a předmluvu vyzývající Španěly k uctívání v lidovém jazyce, což vedlo k zařazení svazku na katolický seznam zakázaných textů . Další překlad byl zveřejněn v roce 1821.
V Severní Americe byla modlitební kniha z roku 1662 přeložena do několika indiánských jazyků . Mezi nimi byly překlady do mohawkštiny a algonkštiny v britské koloniální Kanadě a ve třinácti koloniích , často vedené a podporované tisky od Společnosti pro podporu křesťanských znalostí . Edmund Peck , misionář Church Mission Society k Inuitům , byl první, kdo přeložil modlitební knihu do Inuktitut (pak známý jako Eskymák ) v roce 1881. Následně byly vydány další překlady modlitební knihy z roku 1662 a pozdější kanadská vydání.
Během 19. století bylo anglickými, kanadskými a americkými misionáři provedeno několik různých překladů anglikánských liturgií do několika čínských jazyků . Tyto překlady byly použity při výrobě modlitební knihy pro Svatou katolickou církev Číny , spojení anglikánských misijních jurisdikcí, které fungovaly od roku 1912 až do roku 1949 vítězství Komunistické strany Číny v čínské občanské válce . Nakonec, v roce 1957 Hong Kong Sheng Kung Hui představil modlitební knihu odvozenou z 1662 a 1928 navrhovaných modlitebních knih .
Pozdější revize, doplnění a výměna
Navrhovaná revize z roku 1928
Vliv Oxfordského hnutí , rituálního a anglo-katolického hnutí zahájeného řadou traktátů poprvé publikovaných v roce 1833, pokračoval i po první světové válce a bezprostřední meziválečné období vyvolalo touhu revidovat modlitební knihu z roku 1662 v souladu se sociálními Změny. Zvláště angokatolíci agitovali za revizi již před válkou. V roce 1906 se sešla skupina pěti biskupů anglikánské církve vedená Johnem Wordsworthem , biskupem ze Salisbury , a za pomoci liturgického učence Waltera Frereho , aby prodiskutovali, které ozdoby a roucha jsou povoleny rubrikami modlitební knihy z roku 1662. Jejich veřejně publikovaný konsenzus z roku 1908 byl, že ornát byl povolen, což vyvolalo rozhořčení, které vidělo, že Horní komora shromáždění v roce 1911 schválila méně kladné usnesení. Také v roce 1911 vydal Frere Některé principy liturgické reformy . Tento text přiměl arcibiskupa z Canterbury Randalla Davidsona ke schválení poradního výboru k projednání revize.
Shromáždění složené z členů anglo-katolické i evangelické strany se poprvé sešlo v roce 1912. Během válečných let byly některé praktiky, o které anglokatolíci usilovali, jako např. vyhrazování eucharistie , povoleny podezření evangelického křídla. Se zkušenostmi z války mnoho pastorů hlásilo zvýšenou potřebu revize. Tyto snahy poprvé vyvrcholily v NA 84 v únoru 1923, která nejvíce sledovala anglo-katolické touhy a odklonila se od vydání z roku 1662. Vydání NA 84 vyvolalo v letech 1923 a 1924 tři samostatné neoficiální návrhy. Spolehlivá Anglo-katolická anglická církevní unie zveřejnila svůj vlastní návrh, „Zelenou knihu“, v roce 1923 v souladu se závěry jejich interního revizního procesu z roku 1922, které odstranily mnoho ne liturgické prvky modlitební knihy z roku 1662, které označili za anachronické. Omezenější revize připravili liberálové pod vedením Williama Templa v „Šedé knize“ z roku 1923 a umírnění anglo-katolíci z Alcuin Clubu v „Oranžových knihách“ z roku 1923 a 1924. Vedle těchto snah evangelíci stále více neschvalovali revizi úplně.
Revize pokračovala až do roku 1927 produkující „Zelenou knihu“ Národního shromáždění anglikánské církve . Zastánci navrhované modlitební knihy poznamenali, že by sloužila pouze jako alternativa k vydání z roku 1662, spíše než aby ji zcela následovala, jak tomu bylo jinde. Tento text byl předložen Dolní sněmovně , jak to vyžaduje zákon, kde byl v prosinci 1927 poražen poté, co koalice konzervativních stoupenců anglikánské církve a nonkonformistů nedokázala překonat opozici a zdržení se katolických poslanců. Mezi těmi, kdo podporovali schválení, byl Winston Churchill , který potvrdil protestantskou ortodoxii anglikánské církve, zatímco odpůrci považovali navrhovaný text za příliš shovívavý k „nedisciplinovanosti a římství“. Druhý pokus, s některými drobnými úpravami, podobně selhal v roce 1928. Následné použití textu, i když nebylo schváleno, vedlo k pozdějším tiskům.
Alternativní servisní kniha a společné bohoslužby
Po neúspěchu textu z roku 1928 se v dalších desetiletích objevila široká škála nových konceptualizací, jak by liturgie měly vypadat a dosahovat. Tato šíře myšlenek byla z velké části výsledkem liturgického hnutí . Liturgové anglikánské církve jako AG Hebert prosazovali „obnovu“ farních liturgií během meziválečného období, přičemž jejich myšlenky zůstaly populární až do 60. let. Po druhé světové válce anglikáni z anglo-katolického i evangelického kmene usilovali o liturgické reformy, včetně revize modlitebních knih.
Nakonec bylo přijato postupné přidávání alternativních liturgií. To může být snaha obejít proces, který by byl vyžadován k úplnému nahrazení modlitební knihy z roku 1662, stejný proces, který zabil návrhy z roku 1927 a 1928. První, Alternative Services Series 1 , byla publikována v roce 1966 a do značné míry se podobala navrhovanému textu z roku 1928. Série 2 , která obsahovala tradiční jazyk modlitebních knih, ale nová uspořádání pro obřady, byla dobře přijata. Vydání 3. série s modernizovaným jazykem a rituálem zaznamenalo reakční nárůst podpory pro první dvě alternativní série, zejména kancelář Communion. Do té doby byly tyto alternativy tištěny v brožurách, ale v roce 1974 byla povolena autorizace plně vázaných sešitů. V roce 1980 byla vydána Alternativní servisní kniha . Pokračující přijímání těchto nových obřadů vidělo několik zákonů navržených Sněmovně lordů v 80. letech 20. století, které měly za cíl omezit alternativní texty, včetně požadavků, aby farnosti nabízely určitý podíl svých liturgií podle modlitební knihy z roku 1662. Tato opatření selhala.
Lektorář byl předmětem sporu; anglikánská církev se rozhodla proti všeobecnému přijetí tříletého lekce římské neděle po 2. vatikánském koncilu navzdory jeho jinak ekumenickému přijetí a místo toho schválila na konci 60. let dvouletý lekce. Tento dvouletý cyklus byl uveden v Alternativní servisní knize . Nový denní římský slovník byl také schválen pro použití v Alternativní servisní knize . Nakonec byla anglikánskou církví schválena upravená forma římského nedělního lekcionáře, tříletý revidovaný společný lekcionář .
V roce 2000 byla vydána nová kompilace schválených liturgií anglikánské církve jako Common Worship . Kvůli rozmanitosti alternativ pro různé úřady se však často tiskne text, který neobsahuje jednotlivé liturgie, ale pouze ty, které odpovídají preferencím a potřebám různých kongregací. Mezi schválenými úřady v Common Worship je úřad přijímání z roku 1662, který je v textu považován za alternativu. Upřednostňování společného uctívání a úpadek ve farnostech využívajících modlitební knihu z roku 1662 vedly skupiny, jako je Společnost modlitebních knih , k určitému úspěchu, aby sponzorovaly použití vydání z roku 1662.
Obsah
Předmluva byla součástí původního schváleného textu z roku 1662 a napsal ji Robert Sanderson , biskup z Lincolnu . Předmluva podrobně popisuje charakter revize – mnohá vylepšení v pokynech pro úředníka, změny zastaralé slovesnosti, změna v překladu Písma a různé doplňky nových úřadů. Úpravy a doplňky modlitební knihy z roku 1662 byly odhadnuty na celkem 600 od předchozího vydání. Tato předmluva je zachována v modlitební knize z roku 1962 stále používané anglikánskou církví Kanady .
I když nebylo vytištěno v původní modlitební knize z roku 1662, ani nyní není technicky její součástí, začalo být třicet devět článků formálně připojeno k roku 1714. Deklarace Karla I. z roku 1628 obhajující doslovný výklad třiceti devíti článků je připojena jako předpona k článkům .
Celé žalmy jsou obsaženy v modlitební knize. Žaltář zahrnutý v modlitební knize z roku 1662 je tím z Coverdale Bible přeložené Mylesem Coverdaleem , což byl překlad používaný od modlitební knihy z roku 1549 a podobně používaný dalšími modlitebními knihami dále. Pro novozákonní lekce modlitební knihy z roku 1662 však byla vybrána Autorizovaná verze Bible (často známá jako Verze krále Jakuba) .
Svaté přijímání
Kněz má přednést jedno ze dvou kolekcí pro panovníka předtím, než řekne kolek dne. Kolekce často následovaly modely stanovené v modlitební knize z roku 1549, přičemž mnohé z nich byly překlady gregoriánské nebo sarumské sbírky pro daný den nebo svátek. Někdy však docházelo k přidávání a prodlužování těchto modliteb. Jiné sbírky měly koncové doxologie, které byly obecně vynechány z tisků, jak byly populárně známé. Pokud tyto konce již nebyly zahrnuty ve sbírce, byly implicitně vymazány tím, že modlitební kniha z roku 1662 zařadila „Amen“ jako konec na konci každé sbírky. V modlitební knize z roku 1662 byly zavedeny tři nové sbírky.
Anafora neboli eucharistická modlitba se řídí vzorem stanoveným Cranmerem v roce 1552:
- Sursum corda
- Předmluva
- Sanctus
- Modlitba pokorného přístupu
- Modlitba zasvěcení
Černá rubrika byla zavedena v modlitební knize z roku 1552 jako prohlášení eucharistické teologie , předepisující, že pokleknutí před konsekrovanou eucharistií bylo „vyznamenáním pokorného a vděčného uznání dobrodiní Chryst“, spíše než sugescí „skutečného a zásadního“. "změna, kterou lze vykládat jako transsubstanciaci . " Rubrika byla v modlitební knize z roku 1559 vymazána. Nakonec se dokonce i klečení stalo vzácnější praxí, proti které se silně stavěli zejména puritáni. Modlitební kniha z roku 1662 znovu vložila Černou rubriku, i když byla změněna. Upravená verze z roku 1662 revidovala rubriku tak, aby zakázala nahlížet na svěcení eucharistie jako na „tělesnou“ změnu, což umožňuje omezenou teologii skutečné přítomnosti . Test Act z roku 1673 požadoval, aby ministři v anglikánské církvi odmítli transsubstanciaci.
V roce 1714 bylo standardní praxí slavit nedělní svaté přijímání začínající v 9:45. Kancelář přijímání, i když nebyla preferovanou nedělní bohoslužbou během první světové války, byla stále ve všeobecné vysoké úctě.
Denní kancelář
Modlitební kniha z roku 1662 si zachovala mnoho prvků z Denního úřadu z roku 1552, přičemž po ranních a večerních modlitbách byly přidány státní modlitby. Modlitby za stát a královskou rodinu se nacházejí ve volebních listinách, sbírkách a litaniích . V občasných modlitbách a děkováních byly další doplňky. Byla přidána druhá modlitba v době smrti a dvě modlitby za Ember Week – včetně jedné, která byla poprvé zahrnuta do skotské modlitební knihy z roku 1637.
Snad nejpozoruhodnější bylo zavedení rubriky, která umožňovala zaznít hymnu na závěr Denního úřadu a před státními modlitbami. Tyto hymny byly odvozeny z latinských motet a inspirovaly obnovený zájem o anglikánskou církevní hudbu . Hymny se staly standardním rysem anglických katedrál a kolegiálních kostelů , kde byly standardem pěvecké sbory, což dále odlišovalo veřejnou recitaci Daily Office na těchto místech od farní praxe.
V roce 1714 byla standardní praxí slavit nedělní ranní modlitbu začínající v 10:00 ranní modlitba byla na počátku 20. století dominantní volbou nedělní bohoslužby před svatým přijímáním. V tomto okamžiku však Denní kancelář modlitební knihy z roku 1662 čelila kritice, protože nedostatečně odrážela reformační touhy po veřejném slavení kanonických hodin.
Příležitostné kanceláře
Kanceláře pro křest v modlitební knize z roku 1662 byly připraveny částečně v reakci na vzestup anabaptistiky . Forma křtu „pro ty, kteří jsou z dozrálejších let“ nebyla vhodná pouze pro ty, kteří v koloniích konvertovali ke křesťanství, ale pro ty, kteří pocházeli z tradic a denominací, které nepraktikovaly dříve normativní křest nemluvňat . Rubrika předcházející úřadu veřejného křtu byla změněna, aby se odstranila narážka na preferenci, aby se veřejné křty konaly výhradně mezi Velikonocemi a Letnicemi , a bylo přidáno požehnání křtitelnice .
Očistný rituál pro ženy po porodu , odvozený z levitského práva , byl převzat z praxe Sarum. Modlitební kniha z roku 1662 oproti verzi z roku 1559 zahrnovala přeformulování předchozí rubriky, nahrazení žalmů 116 a 127 žalmem 121 a zavedení „Pojďme se modlit“ před Kyrie v zrcadle Denního úřadu.
Manželský úřad modlitební knihy z roku 1662 změnil rubriky z předchozí praxe sarum a modlitební knihy, což umožnilo, aby se slavilo nezávisle na úřadu přijímání. Manželská kancelář z roku 1662 zůstává legální možností k uzavření manželství v anglikánské církvi a upravená forma známá jako Alternativní služby: Série jedna , která je také částečně odvozena z navrhované modlitební knihy z roku 1928, byla nedávno přijata.
řadový
Ordinál čelil od vydání z roku 1550 několika revizím, přičemž v roce 1552 byly vypuštěny rubriky pro některá roucha mezi ty pozoruhodnější. V roce 1662 došlo k několika podstatnějším dodatkům k liturgiím pro svěcení a svěcení presbyterů a biskupů. Tyto dodatky zdůrazňovaly úřad jak kněze, tak biskupa na rozdíl od teologie puritánů a presbyteriánů. Kancelář modlitební knihy pro kněžské svěcení z roku 1662 uzavírá s důrazem na roli kazatelství, v souladu s pohledem ordináře z roku 1550 na roli služebníka.
Vliv a kritické hodnocení
Modlitební kniha z roku 1662 je považována za významného přispěvatele k moderní angličtině, protože se řadí pouze za Bibli v počtu běžných citací, jak je podrobně popsáno v Oxford Dictionary of Quotations . Modlitební kniha z roku 1662 byla také identifikována jako známka anglické národní identity. Historik Brian Cummings popsal současnou modlitební knížku jako někdy „vábící k ceněné angličtině, jak ji stereotypně charakterizuje déšť nebo živé ploty, suché kamenné zdi nebo terasovité domy , Brief Encounter nebo Wallace a Gromit “.
Rowan Williams , tehdejší arcibiskup z Canterbury, v roce 2005 poznamenal, že modlitební kniha z roku 1662 měla významný dopad zejména na anglický jazyk a literaturu. Modlitební knihu také popsal jako „méně výraz pevného doktrinálního konsensu“, ale „více vytvoření doktrinálního a oddaného klimatu“. Byla to právě tato flexibilita, uznaná v předmluvě z roku 1662, kterou americký biskupský biskup William Stevens Perry v 19. století navrhl, aby ospravedlnila revize a změny jeho církve.
Po svém obrácení z anglikánské církve ke katolické církvi anglický spisovatel a kritik GK Chesterton v roce 1935 napsal o modlitební knize z roku 1662 jako o "mistrovském díle protestantismu. Je to více než dílo Miltona ." Chesterton schválil modlitební knihu jako nejlepší, když se nejméně odchýlila od katolicismu, považoval ji méně za protestantský text a místo toho za „poslední katolickou knihu“.
Global Anglican Future Conference , shromáždění konzervativních anglikánských biskupů, vydalo Jeruzalémskou deklaraci na svém prvním setkání v roce 2008. Kromě výčtu konzervativních hodnot, které globální organizace vnímala jako ohrožené trajektorií anglikánského společenství, deklarace ocenila modlitební knihu z roku 1662 jako "skutečný a autoritativní standard uctívání a modlitby, který má být přeložen a místně přizpůsoben pro každou kulturu."
V populární kultuře
Na manželský úřad modlitební knížky z roku 1662 se nenápadně odkazuje v románu Jane Austenové z roku 1813 Pýcha a předsudek , ve kterém je odůvodnění návrhu pana Williama Collinse Elizabeth Bennetové uvedeno způsobem parodujícím tři body uvedené v modlitební knize. účel manželství. Austenův otec, George Austen , byl farním rektorem anglikánské církve. Odhaduje se, že Austenová ve své pravidelné recitaci liturgií a pobožností z modlitební knihy z roku 1662 pronesla modlitbu Páně nejméně 30 000krát.
Události v románu Charlotte Brontëové z roku 1847 Jane Eyrová jsou známé svou korespondencí s daty konkrétních lekcí v modlitební knize z roku 1662. Sestry Brontëové byly dcerami Patricka Brontëho , služebníka anglikánské církve, který vedl sestry v režimu modlitby vymezeném modlitební knihou. Mezi data, která byla záměrně zahrnuta do Jane Eyrové , aby narážela na dnešní lekce, jsou 5. a 6. listopad, den, který značí zlepšení osudu titulní postavy . V těchto dnech korespondují dvě lekce od Kazatele s tématy Jane, která objevuje svou pravou identitu. Výtisk modlitební knížky Charlotte Brontëové z roku 1662, kterou daroval její budoucí manžel Arthur Bell Nicholls a později ji získal Francis Jenkinson , se nachází ve speciálních sbírkách Cambridge University Library .
Populární fráze „ Drahý milovaný “ je spojována s manželstvím napříč mnoha náboženskými tradicemi. Zatímco byl uveden do angličtiny překladem řeckého slova "ἀγαπητός" (" agapétos ") Williamem Tyndale pro jeho produkci Bible , stejně jako následné verze produkované Mylesem Coverdale , fráze si získala popularitu poté, co byla uvedena v 1662 modlitební kniha. Snad nejlépe známý pro své začlenění do manželského úřadu se také objevuje v ranní a večerní modlitbě jako součást ministrových proslovů ke shromáždění a návštěvy nemocných. V úřadu pohřbu se objevuje mírně pozměněná obměna, „moji milovaní bratři“.
Další anglikánské revize
Po neúspěšné modlitební knize z roku 1637 a před Slavnou revolucí neměla skotská církev autorizovanou modlitební knihu a liturgie byly vedeny obecně způsobem nízké církve . William III ustanovil presbyterianismus jako víru skotské církve v roce 1690 a nechal odvrácené skotské biskupy hledat tisky modlitební knihy z roku 1662, aby pokračovali ve svém uctívání. Angličtí duchovní a Oxford University Press se zavázali a upevnili to jako preferovanou možnost mezi ranými skotskými episkopálními neposednými . V prvních desetiletích 18. století někteří skotští biskupové hledali servisní knížku, která by nahradila populární modlitební knížku z roku 1662. Některé skotské kritiky modlitební knihy z roku 1662 pocházely z její odchylky od čtyř „ primitivních “ praktik, které nepoškozující bohové nazývali „Usages“. Jednalo se o vzývání Ducha svatého při svěcení, obětní modlitbu, modlitby za zemřelé a smíšený kalich .
Výsledný úřad Nonjuror z roku 1718 představil Epiklézi neboli vzývání Ducha svatého, což je odraz západního syrského a byzantského vlivu. Epikléze zůstala charakteristickým znakem místních úřadů skotského přijímání, zvláště když rostl vliv starověkých jeruzalémských liturgických praktik . Modlitební knížka z roku 1662 znovu získala přízeň oproti původním skotským liturgiím v 19. století, ale byla oficiálně nahrazena v roce 1912, kdy skotská biskupská církev schválila kompletní nativní modlitební knihu. Protože se však modlitební kniha z roku 1662 ukázala jako stále oblíbená, její úřad pro přijímání byl zachován ve skotských modlitebních knihách z roku 1912 i 1929 .
Nezávislost Spojených států po americké revoluční válce vyústila v nezávislost americké episkopální církve . Jeho první domorodý biskup, Samuel Seabury , byl vysvěcen skotskými episkopály. Jako taková byla první modlitební kniha biskupské církve – schválená v roce 1789 a vydaná v roce 1790 – z velké části přijetím modlitební knihy z roku 1662 se změnou nebo odstraněním určitých státních modliteb s přidáním určitých skotských prvků.
Před sjednocením Irského království a Velké Británie aktem o unii z roku 1800 a založením Spojené církve Anglie a Irska v roce 1801 byla irská církev samostatnou církví. Navzdory tomu v roce 1666 přijala irská církev anglickou modlitební knihu z roku 1662. Až do spojení došlo v modlitební knize irské církve k drobným úpravám, včetně úřadu pro návštěvy vězňů. Po celou dobu sjednocené církve až do odluky v roce 1871 se používaly verze modlitební knihy z roku 1662 schválené v Anglii bez irských úprav. V roce 1878 ji nahradila původní irská modlitební kniha.
V průběhu 19. století vyvíjely anglikánské denominace v oblastech bez britské imperiální přítomnosti svá vlastní vydání modlitební knihy, často založená na vydání z roku 1662. Nativní modlitební kniha byla vyvinuta španělskou reformovanou biskupskou církví v roce 1881. Struktura odpovídala struktuře modlitební knihy z roku 1662 a byla částečně překladem tohoto textu s dodatky z mozarabského obřadu a dalších středověkých zdrojů. Mozarabské vlivy byly zavedeny převážně jako doplňky nebo možnosti k liturgii z roku 1662. Anglikánská církev v Japonsku ( japonsky : Nippon Sei Ko Kai , NSKK) se vyvinula z misijních snah jak americké episkopální církve, tak anglikánské církve a tyto dvě skupiny se ukázaly jako vlivné na proces revize modlitebních knih v letech 1878 až 1895. Původní vydání The Book of Common Prayer of NSKK bylo z velké části odvozeno z modlitebních knih z roku 1662 az amerických modlitebních knih z roku 1789 a tam, kde se od těchto dvou modelů odchýlilo, nabízelo jejich liturgie jako alternativy.
Modlitební kniha z roku 1662 zůstala důležitým faktorem v uctívání a revizních procesech napříč anglikánským přijímáním, ale od 20. do 60. let 20. století dominovaly anglo-katolické modely úřadu pro přijímání. Existovaly však omezené výjimky. Církev provincie Jižní Afriky experimentálně upravila v roce 1924 navrhovaný rituál Waltera Frerea z roku 1911 a v roce 1929 formálně jako alternativu k úřadu pro přijímání modlitební knihy z roku 1662. Tato denominace později přijala modlitební knihu silně odvozenou od modlitební knihy z roku 1662 v roce 1954. Církev Indie, Pákistánu, Barmy a Cejlonu , od té doby rozpuštěné denominace, zažila dlouhé období revize kvůli zapojení evangelikální frakce spíše než anglo-katolické hegemonie, když v roce 1960 schválila novou modlitební knihu. viděl v roce 1959 schválení a v roce 1962 přijetí nové kanadské modlitební knihy .
Zatímco významná část pozdějších anglikánských liturgií 20. století se vyhýbala cranmerskému vzoru pro eucharistickou modlitbu, verze z roku 1662 byla často ponechána jako možnost. Jedním takovým příkladem je anglikánská církev v Austrálii z roku 1995 A Prayer Book for Australia , která obsahuje pět eucharistických modliteb a obsahuje verzi z roku 1662. Církev ve Walesu , která se po dlouhou dobu vyhýbala velkým odchylkám od modlitební knihy z roku 1662, se od konce 80. let 20. století zabývala energickým souborem liturgických experimentů a obohacování. Jeho modlitební kniha z roku 2004 obsahuje sedm eucharistických modliteb, některé víceméně založené na modelu z roku 1662.
Revize neanglikánského přijímání
Jak Reformovaná biskupská církev v USA a Kanadě, tak Svobodná církev Anglie ve Spojeném království využívají modlitební knihy, které jsou alespoň částečně odvozeny z modlitební knihy z roku 1662. Zatímco aktuální modlitební kniha Reformované biskupské církve z roku 2003 obsahuje předmluvu popisující její odvození z modlitební knihy z roku 1662, vydání z roku 1874, 1930 a 1963 byla založena více na reformované angličtině z roku 1552 a navržených 1785 amerických modlitebních knihách. První biskup Reformované biskupské církve, Charles Edward Cheney , napsal, že pro modlitební knihu z roku 1662 „bylo v modlitební knize provedeno nejméně šest set změn, z nichž každá z ní dělala stále méně protestantů, které odkázal Edward VI. ." Cheney také upřednostnil znovuzavedení Černé rubriky v reformované biskupské modlitební knize. Svobodná církev Anglie z roku 1956 podobně odstraňuje nebo vysvětluje „zvláštní fráze a výrazy“ z modlitební knihy z roku 1662, které „poskytují přinejmenším věrohodný základ pro učení a praxi Sacerdotal a Romanising Party“.
Anglikánská církev v Severní Americe , denominace založená v roce 2009 převážně kongregacemi, které byly součástí kanadské anglikánské církve nebo biskupské církve USA, zavádí modlitební knihu z roku 1662 jako svůj „standard pro anglikánskou doktrínu a disciplínu a spolu s knihami která mu předcházela, jako standard pro anglikánskou tradici uctívání.“ Když anglikánská církev v Severní Americe v roce 2011 a 2015 uvolnila svůj ordinální a manželský úřad, byla jako základ pro oba citována modlitební kniha 1662. Církevní Kniha společných modliteb z roku 2019 obsahuje eucharistickou liturgii, anglikánský standardní text, který z velké části čerpá z úřadu svatého přijímání modlitební knihy z roku 1662 a také z těch, kteří jsou přítomni v následujících modlitebních knihách.
V roce 2021 vydalo nakladatelství InterVarsity Press The 1662 Book of Common Prayer: International Edition , necírkevní revizi modlitební knihy z roku 1662. Kromě modernizace syntaxe a pravopisu byly určité prvky, jako jsou státní modlitby, nakresleny jinými anglikánskými modlitebními knihami, zejména modlitební knihou episkopální církve USA z roku 1928 a modlitební knihou Ghany z roku 1960 . Ačkoli nebyl vytvořen prostřednictvím anglikánské denominace, text získal mezinárodní podporu od jednotlivých anglikánských biskupů a kněží.
Použití a revize jinými skupinami
katolický kostel
V roce 1980 schválil papež Jan Pavel II . pastorační ustanovení , podle kterého mohli být duchovní v americké episkopální církvi, včetně těch, kteří již byli ženatí, přijati do katolické církve. Po katolickém vysvěcení by jim bylo dovoleno vykonávat liturgii odvozenou z anglikánské tradice. Toto ustanovení vedlo k tomu, že Posvátná kongregace pro svátosti a bohoslužbu začala v roce 1983 pracovat na revidované anglikánské liturgii pro použití v katolické církvi. Vznikla tak Kniha bohoslužeb , poprvé vydaná v roce 2003, text obsahující dvě formy mše a kanonické hodiny založené nejvíce přímo na 1979 americké modlitební knize .
V roce 2009 vydal Benedikt XVI . apoštolskou konstituci Anglicanorum coetibus , která zřídila osobní ordinariáty pro bývalé anglikány v katolické církvi a rozšířila oprávnění pro anglikánskou liturgii na území pravidelně využívající tradici anglických modlitebních knih. The Customary of Our Lady of Walsingham , Daily Office kniha vyvinutá z anglických modlitebních knih pro Osobní ordinariát Panny Marie z Walsinghamu a vydaná k 350. výročí modlitební knihy z roku 1662. Modlitební kniha z roku 1662 poskytuje základ pro ranní a večerní modlitbu v roce 2021 Divine Worship: Daily Office: Commonwealth Edition , která nahradila zvyk pro použití Osobním ordinariátem Panny Marie z Walsinghamu a Osobním ordinariátem Panny Marie z Jižního Kříže. . Zatímco modlitební knihy americké episkopální církve mají dominantní vliv na Osobní ordinariát křesla svatého Petra se sídlem v Severní Americe , její první biskup Steven J. Lopes prohlásil, že modlitební kniha z roku 1662 je „stále autoritativní verzí“.
východní pravoslaví
Liturgie modlitební knihy, zejména její svaté přijímání a ordinační úřady, byly přezkoumány Julianem Josephem Overbeckem v roce 1869, přičemž Ruská pravoslavná církev a později řecká pravoslavná církev vydaly oficiální souhlas s Overbeckovým hodnocením. Nejvyšší ruský pravoslavný biskup v USA Tichon podal žádost o možnou adaptaci modlitební knihy americké biskupské církve z roku 1892, aby ji mohli používat biskupští kněží vstupující do Ruské pravoslavné církve. Odpověď ruského ortodoxního synodu z roku 1904, která přezkoumala modlitební knihy biskupské církve z roku 1662 a později, zjistila nedostatky ve způsobu a teologii liturgií, i když otevřela dveře k povolení revidované verze.
Liturgie svatého Tichona je ortodoxní revize Knihy společných modliteb eucharistické liturgie západního obřadu . Zatímco Tichon, který se později stal moskevským patriarchou a byl kanonizován ve východní pravoslavné církvi, liturgii přímo nevytvářel ani neschvaloval – poprvé ji schválil vikariát antiochijského západního obřadu v roce 1977 –, liturgie je pojmenována na jeho počest. Ačkoli je tato liturgie z velké části odvozena z americké tradice modlitebních knih, má vliv, který lze vysledovat až k modlitební knize z roku 1662. Od roku 2012 zhruba třicet až čtyřicet procent farností antiochijského západního obřadu používalo liturgii svatého Tichona a zbytek používal liturgii svatého Řehoře, revizi mše římského ritu. Kallistos Ware , konvertita k východnímu pravoslaví z anglikánství s osobním obeznámením s modlitební knihou z roku 1662 se rozhodl proti západnímu ritu, ale zachoval si anglický lexikon ze 17. století pro své překlady Slavnostního Menaionu a Postního triodionu .
Metodismus
John Wesley ve své pozici v rámci anglikánské církve založil v 18. století obrozenecké hnutí metodismu . Kromě kázání a sociální advokacie se Wesley pustil do vzoru liturgických modifikací, aby podpořil své kolegy metodisty. Wesley byl zastáncem anglikánské liturgie a v modlitební knize z roku 1662 řekl v roce 1784, že cítil, že „na světě neexistuje žádná liturgie, ať už ve starověkém nebo moderním jazyce, která by dýchla spíše pevnou, písemnou a racionální zbožností“. Aby raní metodisté mohli nadále navštěvovat liturgie anglikánské církve podle modlitební knihy z roku 1662, konaly se první metodistické bohoslužby mimo standardní církevní hodiny v neděli a sestávaly většinou z neliturgických kázání, čtení Písma a modlitby. Tyto události by často představovaly parafrázování nebo části anglikánského liturgického materiálu, odhalující ne-Církev Anglie metodistické přívržence k modlitební knize z roku 1662.
Navzdory své náklonnosti k modlitební knize si Wesley přál upravit její liturgie a rubriky, aby maximalizoval evangelizaci a lépe odrážel svůj pohled na biblické a rané apoštolské praktiky. Tito obecně vzali formu zkrácení, takový jako nedělní služba metodistů v severní Americe s jinými příležitostnými službami . Wesley produkoval The Sunday Service v roce 1784 jménem metodistů v nově založených Spojených státech po americké revoluci jako zkrácení modlitební knihy z roku 1662. Tyto liturgie byly doplněny vydáními dřívějších Wesleyových prací, včetně sbírky žalmů a hymnů z roku 1741 .
Mezi Wesleyovými stížnostmi na modlitební knihu, vyjádřenými v eseji z roku 1755 na podporu setrvání v anglikánské církvi, patřilo zahrnutí athanasijské víry , sponzorů při křtu a „zásadního rozdílu“ mezi biskupy a presbytery. V nedělní bohoslužbě v roce 1784 odstranil obřady soukromého křtu, návštěvy nemocných, úřady nástupu a další. Čtení z apokryfů byla úplně odstraněna, s výjimkou jednoho čtení z Tobita . Byly také odstraněny odkazy na tři Knihy homilií , Černou rubriku a svátky všech svatých. Zachované a doplňující liturgie byly upraveny články náboženství , odvozené ze standardních 39 článků v modlitební knize z roku 1662. Vlivy na Wesleyovu liturgii zahrnovaly práci Puritans a Samuela Clarka změnit modlitební knihu z roku 1662, jak ji zkompiloval a realizoval Theophilus Lindsey pro svůj sbor Essex Street Chapel . Wesley byl také obeznámen s úsilím Richarda Baxtera schválit reformovanější liturgii na konferenci v Savojsku a později v roce 1689 Liturgie porozumění .
Zatímco někteří pozdější metodisté – včetně zakladatele Primitivní metodistické církve Hugha Bournea – našli modlitební knihu z roku 1662 také Popish , metodistická liturgie byla i po Wesleyově smrti nadále formována modlitební knihou. Britská Wesleyova metodistická církev vyvinula svou vlastní servisní knihu, 1882 Public Prayers and Services , založenou přímo na Book of Common Prayer spíše než na Wesleyových revizích. Kniha z roku 1882 používala ranní modlitbu, litanie a úřad svatého přijímání z vydání z roku 1662. Nedělní bohoslužba z roku 1784 byla v Anglii revidována a přetištěna zhruba 45krát, někdy jako další redukovaný řád správy svátostí . Nedělní bohoslužba z roku 1662, odvozená z vydání z roku 1662 , zůstala „urtextem“ pro metodistické denominace v USA díky své adaptaci z roku 1932 Metodistickou episkopální církví – a její nástupnickou denominací, United Methodist Church a její Knihou uctívání z roku 1965 – a Africkou Úřad pro přijímání metodistické episkopální církve .
Unitářství
Kongregace King's Chapel v Bostonu , Massachusetts , vznikla jako farnost Church of England v roce 1686. Během americké revoluce byli farníci převážně loajální a mnozí uprchli po britské evakuaci Bostonu v roce 1776 . Ti anglikáni, kteří zůstali, souhlasili s tím, že povolí kongregacionalistům ze Staré jižní církve používat King's Chapel sdíleným a střídavým způsobem. James Freeman přišel sloužit jako laický čtenář v roce 1782 a představil svou vlastní teologii socinianismu a nakonec unitarismu .
S využitím kopie liturgie Theophilus Lindsey's Essex Street Chapel jako vzoru vytvořila kongregace Freeman and the King's Chapel modlitební knihu z roku 1662 upravenou tak, aby odpovídala jejich netrinitární teologii v roce 1785. Freemanovi i kongregaci byl odepřen vstup do nově nezávislé americké episkopální církve. biskupy Samuelem Seaburym a Samuelem Provoostem , což vedlo k tomu, že se stala první unitářskou církví v King's Chapel v USA nadále funguje jako nezávislá unitářská církev s upravenou modlitební knihou z roku 1662 jako její liturgií, v současnosti v devátém vydání vydaném v roce 1986.
Přidružené texty
Hymnály
Zatímco anglikánská církev nevlastní jediný standardní schválený zpěvník , několik zpěvníků bylo vyvinuto speciálně pro použití s modlitební knihou z roku 1662. Hymny doprovázející farní bohoslužby nebyly standardní, i když se ve 30. letech 19. století staly stále populárnějšími kvůli vlivu disidentské, zejména Wesleyanovy, praxe. Částečně kvůli tomuto vnějšímu tlaku a částečně kvůli touhám Tractarians, Hymns Ancient and Modern byl vydáván v 1861. Mezi jeho přispěvatele byli Jane Laurie Borthwicková , Edward Caswall , Thomas Helmore , John Mason Neale , a Catherine Winkworthová . Revize z roku 1904 byla z velké části kritizována pro jeho změnu ve slovesnosti a číslování, stejně jako pro vypuštění populárních kostelních písní.
Zatímco vikář v St. Mary-the-Virgin, Primrose Hill v Londýně, Percy Dearmer zjistil, že jejich použití Hymns Ancient and Modern je nedostatečné. Dearmer usiloval o vytvoření svého vlastního zpěvníku s Ralphem Vaughanem Williamsem , což vedlo ke slovní verzi The English Hymnal publikované Oxford University Press v roce 1906. Hymny byly poskytnuty kancelářím modlitební knihy z roku 1662 s tendencí k anglo-katolickým sympatiím. . Bristolská diecéze s hymnami pro Pannu Marii a mrtvé text zakázala a v roce 1907 nechala vytisknout zkrácenou verzi . Anglický hymnus prošel menší revizí v roce 1933 a byl pravidelně používán až do 80. let 20. století, přičemž jeho nová verze z roku 1986 Anglický hymnus jej z velké části nahrazuje.
Rituální a rubrikální doplňky
V roce 1894 byly představeny Ritual Notes jako doplněk, který měl poskytnout podrobnější informace o rituálních celebrantech Anglické církve. Text byl napsán s úmyslem sloužit spolu s liturgiemi modlitebních knih z roku 1662, i když se také ukázal být oblíbeným u anglo-katolíků episkopální církve USA. Jeho 11. a poslední vydání bylo zveřejněno před vydáním americké modlitební knihy z roku 1979 , což se ukázalo jako příliš velká odchylka od vzorů, s nimiž byly navrženy Rituální poznámky , a text se přestal používat. Podobně přílohu High Church, The Parson's Handbook , vytvořil Percy Dearmer v roce 1899.
Poznámky
externí odkazy
- 1662 Book of Common Prayer , podle tisku Johna Baskervilla z roku 1762.
-
The Book of Common Prayer, 1662: výběry public domain audioknih na LibriVox
- Kniha obyčejné modlitby reformovaná podle plánu zesnulého Dr. Samuela Clarka , navrhovaná revize modlitební knihy z roku 1662 založená na poznámkách Samuela Clarka a publikovaná Theophilem Lindseyem pro použití v kapli Essex Street.
Viz také
- anglikánský breviář
- Kniha alternativních služeb
- Anglický misál
- Liturgie hodin
- Luteránská bohoslužebná kniha
- mše Pavla VI
Reference