Křesťanství v 15. století - Christianity in the 15th century

Portrét Erazma Rotterdamského

15. století je součástí vrcholného středověku , v období od korunovace Charlemagne v 800 ke konci 15. století, který viděl pád Konstantinopole (1453), konec stoleté války (1453) se objev Nového světa (1492) a poté protestantská reformace (1515). Poznamenalo to také pozdější roky scholastiky

Východní pravoslaví

Pokusy o shledání

Východní císař Jan VIII. Palaeologus , silně tlačený osmanskými Turky , měl zájem spojit se se Západem, a proto zařídil s papežem Evženem IV., Aby se znovu konaly diskuse o setkání, tentokrát na koncilu ve Ferrara - Florencie . Po několika dlouhých diskusích se císaři podařilo přesvědčit východní zástupce, aby přijali západní doktríny Filioque, Očistec a nadvládu papežství. Dne 6. června 1439 byla podepsána dohoda všemi přítomnými východními biskupy kromě jednoho, Marka z Efezu , který rozhodl, že Řím pokračuje v kacířství i rozkolu . Zdálo se, že velký rozkol byl ukončen. Po svém návratu však východní biskupové shledali svůj souhlas se Západem široce odmítnutým obyvatelstvem a civilními úřady (s výraznou výjimkou východních císařů, kteří zůstali oddáni unii až do pádu Konstantinopole o dvě desetiletí později). Unie podepsaná ve Florencii východní církve nikdy nepřijaly.

Pád Konstantinopole

Constantine, malba od řeckého lidového malíře Theophilos Hatzimihaila, zobrazující bitvu uvnitř města, je viditelná na bílém koni

V roce 1453 Východní římská říše připadla Osmanské říši . Pravoslaví však bylo v Rusku stále velmi silné, které se stalo autokefálním (od roku 1448, ačkoli to Konstantinopol oficiálně nepřijal až do roku 1589); a tak se Moskva nazvala třetím Římem jako kulturním dědicem Konstantinopole .

Východní křesťané vyjádřili přesvědčení, že pád Konstantinopole byl Božím trestem pro císaře a duchovenstvo, které přijalo západní doktríny filioque , očistce a nadřazenosti papežství . Západ nesplnil svůj slib východnímu císaři vojsk a podpory, pokud souhlasil s usmířením. Sack Konstantinopole je stále považováno za důkaz u východu, že Západ nakonec uspěl ve své snaze zničit východ.

Pod osmanskou vládou získala pravoslavná církev moc jako autonomní proso. Ekumenický patriarcha byl náboženským a správním vládcem celého Rum Millet (osmanská správní jednotka), který zahrnoval všechny východní ortodoxní poddané říše. Ti, kteří byli do této role jmenováni, byli vybráni vládci muslimů, nikoli církví.

V důsledku osmanského dobytí se celé pravoslavné společenství Balkánu a Blízkého východu náhle odizolovalo od Západu. Dalších čtyři sta let byla uzavřena v islámském světě, s nímž měla nábožensky nebo kulturně málo společného. Pravoslavné církve z východoslovanských států, Valašska a Moldávie byly jedinou částí pravoslavného společenství, které zůstalo mimo kontrolu Osmanské říše.

Klášter Stavronikita, pohled na jihovýchod

Izolace od Západu

V důsledku osmanského dobytí Byzantské říše v roce 1453 a pádu Konstantinopole bylo celé pravoslavné společenství Balkánu a Blízkého východu náhle izolováno od Západu. Dalších čtyři sta let byla uvězněna v nepřátelském islámském světě, s nímž měla nábožensky nebo kulturně málo společného. Ruská pravoslavná církev byla jediná část pravoslavného společenství, která zůstala mimo kontrolu Osmanské říše. Částečně je to kvůli tomuto zeměpisnému a intelektuálnímu omezení, že během reformace v Evropě 16. století nebyl slyšet hlas východní pravoslaví . Výsledkem je, že se tato důležitá teologická debata pravoslavným často zdá divná a zkreslená. Nikdy se toho nezúčastnili, a proto ani reformace, ani protireformace nejsou součástí jejich teologického rámce.

Náboženská práva v Osmanské říši

Islám uznal Ježíše jako velkého proroka a považoval křesťany za další lidi knihy . Uložil však přísné tresty včetně častých úmrtí nemuslimů. Církev jako taková nebyla uhasena, ani nebyla zcela zničena její kanonická a hierarchická organizace. Jeho správa nadále fungovala, i když v menší míře, již nebyla státním náboženstvím. Jednou z prvních věcí, které Mehmet Dobyvatel udělal, bylo umožnit Církvi zvolit nového patriarchu Gennadia Scholaria . Hagia Sophia a Parthenon , který byl křesťanské kostely téměř tisíciletí, byly převedeny na mešity, ale většina ostatních sborů, a to jak v Konstantinopoli i jinde, zůstal v křesťanských rukou. Protože islámské právo nerozlišuje mezi národností a náboženstvím, byli všichni křesťané bez ohledu na jejich jazyk či národnost považováni za jediné proso nebo národ. Patriarcha, jako nejvýše postavený hierarcha, byl tedy investován do civilní a náboženské autority a stal se etnarchem , vedoucím celé křesťanské ortodoxní populace. Prakticky to znamenalo, že všechny pravoslavné církve na osmanském území byly pod kontrolou Konstantinopole. Orgány a jurisdikční hranice patriarchy se tak enormně rozšířily.

Tato práva a výsady , včetně svobody vyznání a náboženské organizace, však byla často stanovena v zásadě, ale jen zřídka odpovídala realitě. Zákonná privilegia patriarchy a církve ve skutečnosti závisela na rozmaru a milosrdenství sultána a vznešeného Porte , zatímco všichni křesťané byli považováni za občany druhé třídy. Turecká korupce a brutalita navíc nebyly mýtem. Není pochyb o tom, že to byl „nevěřící“ křesťan, který to zažil více než kdokoli jiný. Ani pogromy křesťanů v těchto stoletích nebyly známy (viz řecko-turecké vztahy ). Pro církev byla zničující také skutečnost, že nemohla vydávat svědectví o Kristu. Misijní práce mezi muslimy byla nebezpečná a skutečně nemožná, zatímco konverze na islám byla zcela legální a přípustná. Konvertité na islám, kteří se vrátili k pravoslaví, byli zabiti jako odpadlíci. Žádné nové kostely nemohly být postaveny a dokonce i zvonění kostelních zvonů bylo zakázáno. Vzdělání duchovenstva a křesťanské populace buď úplně přestalo, nebo bylo omezeno na nejzákladnější prvky.

Korupce

Pravoslavná církev byla vystavena tureckému systému korupce. Patriarchální trůn byl často prodáván tomu, kdo podal nejvyšší nabídku, zatímco nový patriarchální investituru doprovázely vysoké platby vládě. Aby se vrátili ztráty, patriarchové a biskupové zdaněli místní farnosti a jejich duchovenstvo. Patriarchální trůn nebyl nikdy bezpečný. Několik patriarchů mezi 15. a 19. stoletím zemřelo přirozenou smrtí, když byli ve funkci. Nucené abdikace, vyhnanství, oběšení, utonutí a otravy patriarchů jsou dobře zdokumentovány. Ale pokud byla pozice patriarchy nejistá, byla i hierarchie.

Devshirmeh

Devshirmeh byl systém sběru mladých chlapců z dobytých křesťanských zemí osmanskými sultány jako forma pravidelného zdanění za účelem vybudování loajální armády (dříve převážně složené z válečných zajatců) a třídy (vojenských) správců zvaných „ Janičáři “nebo jiní služebníci, například tellak v hamamech. Slovo devşirme znamená v osmanské turečtině „shromažďování, shromažďování“ . Chlapci doručovaní Osmanům tímto způsobem se nazývali ghilmán nebo acemi oglanlar („novici chlapci“).

Antioch

Církev Antiochie byla přesunuta do Damašku v reakci na osmanskou invazi do Antiochie. Jeho tradiční území zahrnuje Sýrii, Libanon, Írán, Irák, Kuvajt a části Turecka. Zbytek antiochijské církve, především místní Řekové nebo helenizované části domorodého obyvatelstva, zůstal ve společenství s Římem, Konstantinopolem, Alexandrií a Jeruzalémem.

Srbsko

Ve druhé polovině 15. století Osmanská říše postupně dobyla všechny srbské země. Nakonec srbské hlavní město Smederevo padlo a Srbsko 20. června 1459 oficiálně dobylo sultán Mehmed II. Všechny eparchie srbského patriarchátu byly během tureckých nájezdů zpustošeny a mnoho klášterů a kostelů bylo vypleněno a zničeno. Z tohoto důvodu bylo období připomínáno jako „Velká pustina“ (ser. Великое запустение). Po smrti patriarchy Arsenije II v roce 1463 byla otevřena otázka nástupnictví. Vzhledem k tomu, že zdroje mlčí, dospěli historici k závěru, že doba neobsazenosti byla prodloužena, což mělo za následek de facto zrušení patriarchálního úřadu.

Západní křesťanství

Západní rozkol

V roce 1409 byla do Pisy svolána rada, která problém vyřešila. Rada prohlásila oba stávající papeže za schizmatické ( Řehoř XII. Z Říma; Benedikt XIII. Z Avignonu) a jmenovala nového Alexandra V .. Stávající papežové však odmítli rezignovat, a tak zde byli tři papežští uchazeči. Další rada byla svolána v roce 1414, koncil v Kostnici . V březnu 1415 uprchl pisanský papež Jan XXIII v přestrojení z Kostnice; byl odvezen zpět do zajetí a sesazen v květnu. Římský papež Gregory XII. V červenci dobrovolně odstoupil. Avignonský papež, Benedikt XIII., Odmítl přijet do Kostnice; ani by neuvažoval o rezignaci. Rada ho nakonec sesadila v červenci 1417. Rada v Kostnici poté, co konečně vyčistila pole papežů a antipopů, zvolila v listopadu papeže Martina V. za papeže.

Italská renesance (1399–1599)

Michelangelova Pietà v bazilice svatého Petra ve Vatikánu

Italské renesance bylo období velké kulturní změny a úspěch, označeného v Itálii klasickým orientace a zvyšování bohatství prostřednictvím obchodu obchodnímu. Město Řím, papežství a papežské státy byly všechny zasaženy renesancí. Na jedné straně to byla doba velkého uměleckého sponzorství a architektonické velkoleposti, kdy církev podporovala umělce jako Michelangelo , Brunelleschi , Bramante , Raphael , Fra Angelico , Donatello a Leonardo da Vinci . Na druhou stranu bohaté italské rodiny často zajišťovaly biskupské úřady, včetně papežství, pro své vlastní členy, z nichž někteří byli známí nemorálností, jako byli Alexander VI. A Sixtus IV .

Scholastika

Scholastická teologie se dále rozvíjela, protože 13. století ustoupilo čtrnáctému a stalo se stále složitějším a jemnějším ve svých odlišnostech a argumentech. 14. století vidělo zejména vzestup dominance nominalistických nebo dobrovolných teologií u mužů, jako byl William z Ockhamu . 14. století bylo také doba, ve kterém pohyby velmi různou povahu pracoval pro reformu institucionální církve, jako je Conciliarism , lollardi a husitů . Rovněž vzkvétala duchovní hnutí, jako je Devotio Moderna .

Pozoruhodní autoři zahrnují:

Kázání Jana Husa, osvětlení z českého rukopisu, 90. léta 14. století

• Jan Hus (c.1369–1415)
• Pierre d'Ailly (1351–1420)
• Jean Gerson (1363–1429)
• Nicholas of Clemanges (1360–1440)
• Nicholas of Cusa (1401–1464)
• Thomas a Kempis (1380–1471)
• Denis kartuziánský (1402–1471)
• Rudolf Agricola (1444–1485)
• Wessel Gansfort (1419–1489)
• Gabriel Biel (1425–1495)
• Johann Heynlin ( 1425–1496 )
• Girolamo Savonarola (1452–1498)
• Jan Standonck (1454–1504)
• Conrad Celtis (1459–1508)
• Johann Geiler (1445–1510)
• John Colet (1467–1519)
• Johann Reuchlin (1455–1522)
• Ulrich von Hutten (1488–1523)
• Johann von Staupitz (1460–1524)
• Jacob Wimpfeling ( 1450–1528 )
• Jacques Lefevre d'Etaples (1455–1536)
• Desiderius Erazmus (1466–1536)

Kořeny a předchůdci protestantské reformace

Husitští teologové vedou spor za přítomnosti polského krále Władysława II. Jagiełła

Kostnický koncil potvrdil posílenou tradiční středověkou koncepci církví a říší. Neřešilo to národní napětí ani teologické napětí, které bylo vyvoláno v předchozím století. Koncil nemohl zabránit rozkolům a husitským válkám v Čechách .

Historické otřesy obvykle přinášejí mnoho nového myšlení o tom, jak by měla být společnost organizována. To byl případ vedoucí k protestantské reformaci. Po rozpadu klášterních institucí a scholastiky v pozdně středověké Evropě, zdůrazněném „babylonským zajetím“ avignonského papežství, velkým rozkolem a neúspěchem koncilního hnutí , došlo v 16. století k podněcování velké kulturní debaty o náboženství reformy a později základní náboženské hodnoty. Historici by obecně předpokládali, že neúspěch v reformě (příliš mnoho zájmů, nedostatek koordinace v reformní koalici) by nakonec vedl k větším otřesům nebo dokonce revoluci, protože systém musí být nakonec upraven nebo rozpadnut, a selhání koncilního hnutí pomohl vést k protestantské reformaci v Evropě. Tato frustrovaná reformní hnutí se pohybovala od nominalismu , devotio moderna (moderní oddanosti) , až po humanismus , ke kterému dochází ve spojení s ekonomickými, politickými a demografickými silami, které přispěly k rostoucí nespokojenosti s bohatstvím a mocí elitního duchovenstva , senzibilizující populaci k finanční morální korupce sekulárního renesančního kostela.

Výsledek černé smrti podpořil radikální reorganizaci ekonomiky a nakonec i evropské společnosti. Ve vznikajících městských centrech však kalamity 14. a počátku 15. století a výsledný nedostatek pracovních sil poskytly silný impuls pro ekonomickou diverzifikaci a technologické inovace. Po černé smrti počáteční ztráty na životech způsobené hladomorem, morem a morem přispěly k zesílení akumulace kapitálu v městských oblastech, a tím stimulovaly obchod, průmysl a rostoucí růst měst v oblastech tak rozmanitých jako bankovnictví ( Fugger bankovní rodina v Augsburgu a nejvýznamnější florentská rodina Medici ); textil, výzbroj , zejména stimulovaná stoletou válkou , a těžba železné rudy s rozvíjejícím se zbrojním průmyslem. Akumulace přebytku, konkurenční nadprodukce a zvýšená konkurence s cílem maximalizovat ekonomickou výhodu přispěly k občanské válce, agresivnímu militarismu , a tedy k centralizaci. V přímém důsledku přechodu k centralizaci se vedoucí představitelé, jako byl francouzský Ludvík XI., Snažili odstranit všechna ústavní omezení výkonu své autority. V Anglii , Francii a Španělsku byl posun směrem k centralizaci započatý ve 13. století veden do úspěšného konce.

Ale jak postupovalo oživení a prosperita, které umožnily populaci dosáhnout svých dřívějších úrovní na konci 15. a 16. století, byla kombinace jak hojné nabídky pracovní síly, tak zlepšené produktivity „smíšeným požehnáním“ pro mnoho segmentů západoevropské společnosti . Přes tradici zahájili hospodáři krok k vyloučení rolníků ze „ společných zemí “. Se stimulovaným obchodem se vlastníci půdy stále více vzdalovali od panské ekonomiky. Výroba vlny se výrazně rozšířila ve Francii , Německu a Nizozemsku a začal se rozvíjet nový textilní průmysl.

Vynález pohyblivého typu vede k protestantské horlivosti překládat Bibli a dostat ji do rukou laiků. To by posílilo kulturu biblické gramotnosti.

„Humanismus“ období renesance stimuloval nebývalý akademický rozkvět a zájem o akademickou svobodu . Na univerzitách probíhají probíhající, seriózní teoretické debaty o povaze církve a zdroji a rozsahu autority papežství, rad a knížat.

Šíření křesťanství

Na konci 15. a na počátku 16. století šířili evropští misionáři a průzkumníci katolicismus do Ameriky , Asie , Afriky a Oceánie . Papež Alexander VI . V papežské bule Inter caetera udělil koloniální práva nad většinou nově objevených zemí Španělsku a Portugalsku . V rámci patronátního systému státní úřady kontrolovaly duchovní schůzky a nebyl povolen žádný přímý kontakt s Vatikánem.

V prosinci 1511 dominikánský mnich Antonio de Montesinos otevřeně pokáral španělské úřady vládnoucí Hispaniolovi za špatné zacházení s americkými domorodci a řekl jim: „... jste ve smrtelném hříchu ... za krutost a tyranii, kterou při jednání s nimi používáte nevinní lidé". Král Ferdinand v reakci na to přijal zákony Burgosu a Valladolidu . Prosazování bylo laxní a zatímco někteří obviňují Církev, že neudělala dost pro osvobození Indů, jiní poukazují na Církev jako na jediný hlas vyslovený jménem domorodého obyvatelstva.

Časová osa

Viz také

Reference

Další čtení

• Esler, Philip F. Raně křesťanský svět . Routledge (2004). ISBN  0-415-33312-1 .
• White, L. Michael. Od Ježíše ke křesťanství . HarperCollins (2004). ISBN  0-06-052655-6 .
• Freedman, David Noel (Ed). Eerdmanův slovník Bible . Wm. B. Eerdmans Publishing (2000). ISBN  0-8028-2400-5 .
• Pelikan, Jaroslav Jan. Křesťanská tradice: Vznik katolické tradice (100–600) . University of Chicago Press (1975). ISBN  0-226-65371-4 .

externí odkazy

• Schaffových Sedm ekumenických rad