Kulturní vyobrazení havranů - Cultural depictions of ravens

Havrani v národním parku Petrified Forest , Arizona .

Ve světové tradici a literatuře existuje mnoho odkazů na havrany . Většina vyobrazení se zmiňuje o vzhledu a chování širokého havrana obecného ( Corvus corax ). Kvůli svému černému opeření, kvákání a dietě mršin je havran často spojován se ztrátou a špatným znamením. Přesto je jeho symbolika složitá. Havran jako mluvící pták také představuje proroctví a vhled. Havrani v příbězích často působí jako psychopompsové a spojují hmotný svět se světem duchů.

Francouzský antropolog Claude Lévi-Strauss navrhl strukturalistickou teorii, která naznačuje, že havran (jako kojot ) získal mýtický status, protože byl prostředníkem mezi životem a smrtí. Havrani se jako mršinový pták spojovali s mrtvými a se ztracenými dušemi. Ve švédském folklóru jsou to duchové zavražděných bez křesťanských pohřbů a v německých příbězích zatracené duše.

Symbolika a mytologie podle kultury

" TWA Corbies ", Illustration by Arthur Rackham na některých britských balad

Havran se objevil v mytologiích mnoha starověkých národů. Některé z běžnějších příběhů pocházejí z řecké, keltské, severské, pacifické severozápadní a římské mytologie.

Řecko-římský starověk

V řecké mytologii jsou havrani spojováni s Apollónem , Bohem proroctví. Říká se o nich, že jsou symbolem smůly, a byli Božími posly ve smrtelném světě. Podle mytologického vyprávění poslal Apollo bílého havrana nebo vránu v některých verzích, aby špehoval svého milence Coronise . Když havran přinesl zprávu, že mu byl Coronis nevěrný, Apollo ve svém hněvu spálil havrana a peří zvířete zčernal. Proto jsou dnes všichni havrani černí.

Podle Livia je římský generál Marcus Valerius Corvus (c. 370-270 př.nl) měl Raven usazují na přilbě při boji s obrovským Galii, který odvrátil nepřátelskou pozornost tím, že letí do obličeje.

Hebrejská bible a judaismus

Havran na erbu polského šlechtického klanu Ślepowron , ke kterému patřil Kazimierz Pułaski

Havran (hebrejsky: עורב ; Koine Řek: κόραξ ) je první druh ptáka, o kterém se hovoří v hebrejské Bibli , a havrani jsou poté zmiňováni při mnoha příležitostech. V knize Genesis Noe vypouští havrana z archy po velké potopě, aby vyzkoušel, zda vody ustoupily (Gen 8: 6-7). Podle Mojžíšova zákona jsou havrani zakázáni jíst (Leviticus 11:15; Deuteronomium 14:14), což je skutečnost, která mohla zbarvit vnímání havranů v pozdějších zdrojích. V Knize soudců se jeden z midiánských králů poražených Gideonem nazývá „ Orev “ ( עורב ), což znamená „Havran“. V Knize králů 17: 4–6 Bůh přikazuje havranům, aby nakrmili proroka Elijáše . V písni písní 5:11 je o králi Šalomounovi řečeno, že má vlasy černé jako havran . Havrani jsou příkladem Božího milostivého opatření pro všechna jeho stvoření v žalmu 147: 9 a Jobovi 38:41. ( Také v Novém zákoně používá Ježíš havrany jako příklad Božího ustanovení v Lukášovi 12:24.)

Philo Alexandrijský (první století n. L.), Který alegoricky vykládal Bibli, uvedl, že Noemův havran byl symbolem neřesti, zatímco holubice byla symbolem ctnosti (Otázky a odpovědi na Genesis 2:38).

V Talmudu je havran popsán jako jediný ze tří bytostí na Noemově archě, které se během potopy kopulovaly, a tak byl potrestán. Rabíni věřili, že havraní samec byl nucen plivat. Podle islandského Landnámabók -příběhu podobného Noemovi a Arše- Hrafna-Flóki Vilgerðarson použil havrany k vedení své lodi z Faerských ostrovů na Island.

Pirke De-Rabbi Eliezer (kapitola 25) vysvětluje, že důvod, proč se k němu havran Noah propuštěný z archy nevrátil, byl ten, že se krkavec živil mrtvolami těch, kteří se utopili v povodni.

Pozdní starověk a křesťanský středověk

Havrani na erbu Lisabonu připomínají příběh havranů svatého Vincenta .

Jméno významného franského krále Guntrama znamená „válečný havran“.

Podle legendy o iberském křesťanském mučedníkovi ze svatého Vincenta ze Saragossy ve čtvrtém století havrani chránili jeho tělo před požitím divokými zvířaty, dokud jeho následovníci nemohli tělo získat zpět. Jeho tělo bylo převezeno na místo, které je nyní známé jako mys St. Vincent v jižním Portugalsku. Nad jeho hrobem byla postavena svatyně, kterou nadále střežila hejna havranů. Arabský geograf Al-Idrisi zaznamenal tuto neustálou stráž u havranů, pro kterou místo pojmenoval كنيسة الغراب „Kanīsah al-Ghurāb“ (Církev Havrana). Král Afonso Henriques (1139–1185) nechal v roce 1173 tělo světce exhumovat a přivézt lodí do Lisabonu , stále v doprovodu havranů. Tento přenos relikvií je vyobrazen na lisabonském erbu .

O havranovi se také říká, že chránil svatého Benedikta z Nursie odnesením bochníku chleba otráveného žárlivými mnichy poté, co mu požehnal.

V legendách o německém císaři Fredericku Barbarossovi , zobrazujícím jej, jak spí spolu se svými rytíři v jeskyni na hoře Kyffhäuser v Durynsku nebo na Untersbergu v Bavorsku, se říká, že když havrani přestanou létat kolem hory, probudí se a obnovit Německu jeho starobylou velikost. Podle příběhu jsou císařovy oči napůl zavřené ve spánku, ale tu a tam zvedne ruku a pošle ven chlapce, aby zjistil, zda havrani přestali létat.

Blízký východ / islámská kultura

V koránské verzi příběhu o Kainovi a Ábelovi je havran zmiňován jako tvor, který učil Kaina, jak pochovat svého zavražděného bratra, v Al-Ma'ida (The Repast) 5:31. {Súra 5: 27–31}

Příběh, jak je představen v Koránu a dále postulován v hadísu, uvádí, že Kain, který zavraždil Ábela, neměl prostředky k likvidaci těla svého bratra. Při skenování okolí po řešení hledal Cain dva havrany, jednoho mrtvého a druhého živého. Stále žijící havran začal hloubit zobákem půdu, dokud nebyl vyhlouben otvor, do kterého zakopal svého mrtvého druha. Svědkem toho Cain objevil své řešení, jak ho nepřímo odhalil Bůh.

Germánské kultury a vikingský věk

Další informace: Raven Banner
Ilustrace z islandského rukopisu z 18. století zachycující Huginna a Muninna, jak sedí na ramenou Odina .

Pro germánské národy byl Odin často spojován s havrany. Mezi příklady patří vyobrazení postav často označovaných jako Odin, které jsou lemovány dvěma ptáky na brakteátu ze 6. století a na helmové desce ze 7. století od Vendela ve Švédsku. V pozdější severské mytologii je Odin líčen jako mající dva havrany Huginna a Muninna , sloužící jako jeho oči a uši - huginn znamená „myšlenka“ a muninn znamená „paměť“. Havrani každý den vylétají z Hliðskjálfu a přinášejí Odinovy zprávy z Midgardu .

Staré angličtiny slovo pro havrana byl hræfn ; ve staré norštině to bylo hrafn ; toto slovo bylo často používáno v kombinacích jako útočiště pro krveprolití a bitvu.

Havran byl běžné zařízení používané Vikingy . Ragnar Lothbrok měl havranský prapor s názvem Reafan , vyšívaný zařízením havrana. Říkalo se, že kdyby tento prapor třepotal, Lothbrok unesl den, ale pokud by visel bez života, bitva by byla ztracena. Král Harald Hardrada měl také havranský prapor, zvaný Landeythan ( drtič půdy). Pták se také objevuje ve folklóru ostrova Man , bývalé vikingské kolonie, a je používán jako symbol na jejich erbu .

Ostrovní keltské tradice

V irského bájesloví , havrani jsou spojeny s války a bojiště na obrázcích badb a Morrigan . Bohyně Morrígan po jeho smrti přistála na rameni hrdiny Cú Chulainna v podobě havrana. Havrani byli také spojováni s velšským bohem Branem Blahoslaveným (bratr Branwen ), jehož jméno v překladu znamená „havran“. Podle Mabinogionu byla Branova hlava pohřbena na londýnském White Hill jako talisman proti invazi. On je líčen jako obří a na krále Angličanů v příběhu známého jako druhé větve na Mabinogionu . Jeho jméno sdílí několik dalších postav velšské mytologie a havrani figurují v textu 12. nebo 13. století The Dream of Rhonabwy jako armáda rytíře krále Artuše Owaina .

Anglie

Podle legendy Anglické království padne, pokud budou odstraněni havrani z londýnského Toweru . Předpokládalo se, že ve věži po staletí pobývalo nejméně šest havranů. Říkalo se, že Charles II nařídil jejich odstranění na základě stížností Johna Flamsteeda , královského astronoma. Nebyli však odstraněni, protože Charlesovi bylo poté pověsti pověsti. Charles, po době anglické občanské války , ať už pověra nebo ne, nebyl připraven tuto šanci využít, a místo toho se hvězdárna přestěhovala do Greenwiche .

Havrani v londýnské věži

Nejstarší známá zmínka o havranovi z Toweru je obrázek v novinách The Pictorial World v roce 1883, stejně jako báseň a ilustrace publikované téhož roku v dětské knize London Town . Toto a rozptýlené následné odkazy, literární i vizuální, které se objevují na konci devatenáctého až na počátku dvacátého století, je umístily poblíž památníku připomínajícího sťaté hlavy na věži, lidově známé jako „lešení“. To silně naznačuje, že havrani, kteří jsou proslulí shromažďováním na šibenici, původně sloužili k dramatizaci příběhů o uvěznění a popravách na věži, které turistům vyprávěli strážci gardy . Existují důkazy o tom, že původní havrani věži věnovali hrabě z Dunravenu , možná kvůli jejich spojení s keltským bohem havranů Branem. Divokí havrani, kteří byli kdysi hojní v Londýně a často je vídali kolem masných trhů (například poblíž Eastcheapu ), kteří hledali zbytky, se mohli ve věži usídlit v dřívějších dobách.

Během druhé světové války zahynula většina havranů Toweru šokem při náletech a zůstala jen spárovaná dvojice jménem „Mabel“ a „Grip“. Krátce předtím, než se věž znovu otevřela veřejnosti, Mabel odletěla a zanechala Gripa sklíčeného. O několik týdnů později odletěl i Grip, pravděpodobně při hledání svého druha. O incidentu bylo informováno v několika novinách a některé příběhy obsahovaly první odkazy v tisku na legendu, že Britské impérium by padlo, kdyby havrani opustili věž. Vzhledem k tomu, že říše byla krátce poté rozebrána, mohli ti, kdo jsou pověrčiví, interpretovat události jako potvrzení legendy. Předtím, než se věž 1. ledna 1946 znovu otevřela veřejnosti, bylo dbáno na to, aby byla na místě nová sada havranů.

Srbská epická poezie

Havrani se objevují jako akciové postavy v několika tradičních srbských epických básních . Stejně jako v mnoha jiných kulturách je havran spojen se smrtí - konkrétněji s následkem krvavé nebo významné bitvy. Havrani se často objevují ve dvojicích a hrají roli předzvěstí tragických zpráv, obvykle oznamujících smrt hrdiny nebo skupiny hrdinů. Obvykle se objevují v kombinaci s ženskými postavami jako příjemci zpráv. Matka nebo manželka hrdiny bude obvykle informována o smrti hrdiny návštěvou dvojice havranů. Někdy se s nimi zachází jako s nadpřirozenými stvořeními schopnými komunikovat s lidmi, kteří přímo informují o událostech. Alternativně se jedná o obyčejné ptáky, kteří přinášejí uklizené části těla, jako je ruka nebo prst s prstenem, podle kterých bude rozpoznán osud hrdiny. Nejpozoruhodnější příklady tohoto vzoru najdeme v písních „Car Lazar i Carica Milica“ (Tsar Lazar a Tsarina Militsa) a „Boj na Mišaru“ ( Battle of Mishar ).

Hind / jižní Asie

Bohyně Dhumavati jedoucí vránou.

V příběhu o Bhusundě , kapitole jógy Vasistha , velmi starý mudrc v podobě vrány, Bhusunda, připomíná posloupnost epoch v historii Země, jak je popsáno v hindské kosmologii . Přežil několik destrukcí a žil na stromě plném přání na hoře Meru . Vrány jsou v hinduismu také považovány za předky a během Śrāddhy je stále v módě praxe nabízení jídla nebo pinda vránám .

Hind božstvo Shani je často reprezentován jako je namontován na obří černé havran nebo vrány. Vrána (někdy havran nebo sup) je Shaniho Vahana . Jako ochránce majetku je Shani schopná potlačit zlodějské tendence těchto ptáků.

Raven je národní pták z Bhútánu , a to zdobí královskou klobouk, představující božstvo Gonpo Jarodonchen ( Mahákály ) s Raven hlavy; jedno z důležitých strážných božstev.

Zoroastrismu

V perské posvátné literatuře fungoval pták jako vyslanec pro šíření zoroastriánského náboženství mezi tvory žijícími v ohradě Yima ( vara ). Jméno ptáka je uvedeno jako Karšiptar nebo Karšift . Podle stipendium, jeho jméno by znamenalo „Pisila“ (od Karši- „black“, příbuzný se sanskrt Kṛṣṇovi a slovanské chjerno a ptar- , příbuzný s řeckým pteron ). Jméno možná odkazuje na havrana, protože tento pták hraje roli božského posla v několika mytologiích.

Severoamerický pacifický severozápad

Raven at the Headwaters of Nass hat, Seattle Art Museum , atributed to Kadyisdu.axch ' , Tlingit , Kiks.ádi clan, active late 18th - early 19th century. Ravenovi uši se krčí lidské postavy
Muž Nunivak Cup'ig s maskou havrana. Havran ( jazyk Nunivak Cup'ig : tulukarug ) je Ellam Cua nebo bůh Stvořitele v cup'igské mytologii
Hlavní článek: Raven Tales
Havran na hřbitově . Protože oni jsou metaři , které havrani byly spojeny s smrtí .

Havran má také významnou roli v mytologiích domorodých obyvatel severozápadního pobřeží Pacifiku , včetně Tsimishianů , Haidasů , Heiltsuků , Tlingitů , Kwakwaka'wakw , Coast Salish , Koyukons a Inuitů . Havran v mytologii těchto domorodých národů je Stvořitelem světa , ale je také považován za podvodného boha. Například v kultuře Tlingit existují dva různé druhy havranů, které lze identifikovat, i když nejsou vždy jasně odlišeny. Jedním z nich je havran stvořitel, zodpovědný za uvedení světa do bytí a který je někdy považován za osobu, která přinesla světlo do temnoty. Ten druhý je dětský havran, vždy sobecký, lstivý, potměšilý a hladový. Když Velký Duch stvořil všechny věci, nechal je oddělené a uložil je do cedrových krabic. Velký duch daroval tyto boxy zvířatům, která existovala před lidmi. Když zvířata otevřela krabice, vznikly všechny věci, které tvoří svět. Krabice obsahovaly věci jako hory, oheň, voda, vítr a semena pro všechny rostliny. Jedna taková krabice, kterou dostal Racek, obsahovala veškeré světlo světa. Racek toužil po své krabici a odmítl ji otevřít a svíral si ji pod křídlem. Všichni lidé požádali Ravena, aby přesvědčil Raceka, aby ji otevřel a vypustil světlo. Racek navzdory žebrání, náročnosti, lichotení a snaze přimět ho k otevření krabice stále odmítal. Nakonec se Raven rozzlobil a byl frustrovaný a strčil Racekovi do nohy trn. Raven zatlačil trn hlouběji, až bolest způsobila, že Racek upustil krabici. Potom z krabice vyšlo slunce, měsíc a hvězdy, které přinesly světu světlo a umožnily začít první den.

Bill Reid vytvořil sochu Havrana a Prvních mužů zobrazující scénu z mýtu Haida, která Havrana sjednocuje jako podvodníka i stvořitele . Podle tohoto mýtu havran, znuděný i dobře najatý, našel a osvobodil některá stvoření uvězněná ve škeble . Tyto vyděšené a nesmělé bytosti byli prvními muži na světě a havran je vylákal z véčka. Havran se s těmito tvory brzy nudil a plánoval je vrátit do své ulity. Místo toho se havran rozhodl hledat ženské protějšky těchto mužských bytostí. Havran našel nějaké ženské ženy uvězněné v chitonu , osvobodil je a bavil se, když se obě pohlaví setkala a začala spolu komunikovat. Havran, vždy známý jako podvodník , byl zodpovědný za párování lidí a cítil se před nimi velmi chráněn. Když je Raven vnímán jako stvořitel , mnoho mýtů a legend Haida často naznačuje havrana jako poskytovatele lidstva.

Další příběh o havranovi z oblasti Puget Sound popisuje „Havrana“ jako původně žijícího v zemi duchů (doslova ptačí země ), která existovala před světem lidí. Jednoho dne se Havran tak nudil ptačí zemí , že odletěl a v zobáku nesl kámen. Když se Raven unavil nošením kamene a upustil ho, spadl do oceánu a expandoval, dokud nevytvořil oblohu, na které nyní žijí lidé.

Jeden starověký příběh vyprávěný na Haida Gwaii vypráví o tom, jak Raven pomohl přivést na svět Slunce, Měsíc, Hvězdy, Sladkou vodu a Oheň:

Kdysi dávno, na začátku světa, byl Gray Eagle strážcem Slunce, Měsíce a hvězd, sladké vody a ohně. Gray Eagle tak nenáviděl lidi, že tyto věci schovával. Lidé žili ve tmě, bez ohně a bez sladké vody.

Gray Eagle měl krásnou dceru a Raven se do ní zamiloval. Na začátku byl Raven sněhově bílým ptákem a jako takový potěšil dceru Gray Eagle. Pozvala ho do obydlí svého otce.

Když Raven uviděl Slunce, Měsíc a hvězdy a sladkou vodu visící po stranách Orlí lóže, věděl, co má dělat. Díval se na svou šanci zmocnit se jich, když se nikdo nedíval. Ukradl je všechny a také značku ohně a vyletěl z dlouhého domu kouřovou dírou. Jakmile se Raven dostal ven, pověsil Slunce na oblohu. Vyzařovalo to tolik světla, že byl schopen odletět daleko na ostrov uprostřed oceánu. Když slunce zapadlo, upevnil Měsíc na obloze a pověsil hvězdy na různá místa. Díky tomuto novému světlu pokračoval v letu a nesl s sebou čerstvou vodu a značku ohně, kterou ukradl.

Letěl zpět nad zemí. Když dorazil na správné místo, vypustil všechnu ukradenou vodu. Spadl na zem a stal se zdrojem všech sladkovodních toků a jezer na světě. Pak Raven letěl dál a v účtu držel značku ohně. Kouř z ohně foukal zpět přes jeho bílá peří a zčernal. Když jeho účet začal hořet, musel odhodit pálenku. Naráželo na kameny a schovalo se v nich. Proto když narazíte na dva kameny dohromady, vypadnou ohnivé jiskry.

Ravenovo peří už nikdy nezbělelo poté, co je očernil kouř z ohně. Proto je nyní Raven černým ptákem.

Jiné pozoruhodné příběhy hovoří o tom, jak Raven krade a uvolňuje slunce, a o Havranovi, který pokouší první lidi z véčka. Další příběh Kwakiutl nebo Kwakwaka'wakw z Britské Kolumbie, kteří vystavili placenty chlapců havranům, aby povzbudili budoucí prorocké vize, čímž spojili havrana s proroctvím, podobným tradicím Skandinávie .

V jedné legendě se Raven proměnil v jehličí, kterou spolkne svobodná dcera majitele krabice denního světla, která poté otěhotní a v přestrojení porodí Ravena.

Sibiř, severní Asie

Hlavní článek: Kutkh

Havraní bůh nebo duch Kutcha (nebo Kutkh , ( Кутх )) je důležitý v šamanské tradici Koryaků a dalších domorodých národů Chukotko-Kamchatkan z ruského Dálného východu .

Kutcha je tradičně uctívána v různých formách různými národy a objevuje se v mnoha legendách: jako klíčová postava ve stvoření , jako plodný předchůdce lidstva, jako mocný šaman a jako podvodník . Je oblíbeným předmětem animistických příběhů lidí z Chukchi a hraje ústřední roli v mytologii Koryaků a Itelmenů z Kamčatky . Mnoho příběhů týkajících se Kutkhu je podobných příběhům Ravena mezi domorodými obyvateli severozápadního pobřeží Pacifiku , což naznačuje dlouhou historii nepřímého kulturního kontaktu mezi asijskými a severoamerickými národy.

Dva havrani nebo vrány, létání nad hlavou bojovníka v boji, symbolizovaný v Yakut mytologii Ilbis Kyyha a Ohol Uola, dva zlé duchy války a násilí. Někteří jiní bohové nebo duchové v jakutském šamanismu, včetně Uluu Suorun Toyon a Uluutuar Uluu Toyon, jsou popisováni jako „velký havran zatažené oblohy“.

Emblémy: heraldika a maskot

Hlavní článek: Crow (heraldika)
Ramena Corbet baronetů Moretona Corbeta, cr. 1808: Nebo havran sobolí
Havran s korunou v erbu bývalé obce Korpo

Havrani jsou ve světové heraldice běžnými obviněními . V britské heraldice se předpokládá, že havran pochází z normanské symboliky. Rodina Corbetů , která dokáže vysledovat neporušený mužský původ k normanskému dobytí Anglie , tradičně používá krkavčího sobolíka na poli nebo jako jeho symbol, pouze jej mění přidáním bordur nebo dalších ptáků. Ostatní corvids, jako vrána a věž , nejsou typicky odlišeni od havranů.

Havran v současnosti na hřebenu erbu rodiny Washingtonů . V důsledku toho se stejný obrázek objevuje na odznakech jednotek velitelství Washingtonské státní oblasti, Národní gardy Washingtonské armády .

Erb Lisabonu připomíná příběh St. Vincent ‚s havrany.

Krkavec je oficiální pták na Yukon a města Yellowknife, Northwest Territories .

Havran obecný slouží jako symbol města v Baltimoru díky umístění hrobu Edgara Allana Poea v centru města . Poeova nejslavnější báseň inspirovala jméno a barvy Baltimore Ravens , týmu národní fotbalové ligy .

Norská strana Nasjonal Samling v letech 1933-1945 silně spoléhala na severskou a vikingskou symboliku a používala hřeben havrana svíravého slunečního kříže na dokumentech a jednotných insigniích, zejména za Quislingova režimu .

Raven svíral sluneční kříž, jak jej používala norská strana Nasjonal Samling

Smíšený

Jména

  • Křestní jméno „ Bram “ je odvozeno z konvergence dvou samostatných etymologických zdrojů, z nichž jeden je zkratkou „Abraham“, ale druhým je gaelské slovo „bran“, což znamená „ havran “. Jméno Bran znamenající havrana bylo použito ve středověkém Irsku.

Vyobrazení v umění

Viz také

Reference

Poznámky
Citace

Další čtení

  • Sherman, Josepha (2008). Storytelling: Encyclopedia of Mytology and Folklore . Sharpe Reference. s. 381-382. ISBN  978-0-7656-8047-1

externí odkazy