Kultura Urísa - Culture of Odisha

Urísa (dříve Orissa ) je jedním z 28 států Indie , která se nachází na východním pobřeží. Je obklopen státy Západní Bengálsko na severovýchodě, Jharkhand na severu, Chhattisgarh na západě a severozápadě, Andhra Pradesh na jihu a jihozápadě. Odia (dříve známá jako Oriya ) je oficiálním a nejrozšířenějším jazykem, kterým podle sčítání lidu z roku 2001 mluví 33,2 milionu. Moderní stát Urísa byl založen 1. dubna 1936 jako provincie v Britské Indii a sestával převážně z regionů mluvících Odií. 1. duben se slaví jako Den Urísa .

Výtvarné umění

Mezi další kulturní zajímavosti patří chrám Jagannatha v Puri , známý každoročními Rath Yatra nebo Chariot, tala Chitra (rytiny do palmových listů), slavné kamenné nádobí Nilgiri (Balasore) a různé kultury ovlivněné kmenem. Chrám slunce na Konark je známý pro svou architektonickou nádherou, zatímco textilie Sambalpuri vyrovnat se mu v uměleckém vznešenosti.

Na plážích Puri se provozuje sochařství z písku

Náboženství

Rukopis Gity Govindy

Ve své dlouhé historii má Urísa nepřetržitou tradici dharmických náboženství, zejména hinduismu , buddhismu a džinismu . Ashokovo dobytí Kalingy (Indie) učinilo z buddhismu hlavní náboženství ve státě, což vedlo ke zřízení mnoha stúp a buddhistických vzdělávacích center. Během Kharavelovy vlády se dostalo do popředí džinismu . Nicméně, v polovině 9. století našeho letopočtu došlo k oživení hinduismu, o čemž svědčí mnoho chrámů, jako Mukteshwara, Lingaraja, Jagannath a Konark, které byly postaveny počínaje koncem 7. století n. L. Část oživení v hinduismu byla kvůli Adi Shankaracharya, který prohlásil Puri za jedno ze čtyř nejposvátnějších míst nebo Char Dham pro hinduismus. Urísa má proto synkretickou směs tří dharmických náboženství, což dokazuje skutečnost, že chrám Jagannath v Puri je hinduisty , buddhisty a džinisty považován za svatý .

V současné době je většina lidí ve státě Urísa hinduisté . Podle sčítání lidu z roku 2001, Urísa je třetí největší hinduisticky osídlený stát (jako procento populace) v Indii. Přestože je Urísa převážně hinduistická, není monolitická. Ve státě je díky hinduistické víře bohaté kulturní dědictví. Například v Urísě žije několik hinduistických svatých. Sant Bhima Bhoi byl vůdcem hnutí sekty Mahima , Sarala Dasa , byl překladatelem eposu Mahabharata v Odii, Chaitanya Dasa byl buddhista-vaišnava a spisovatel Nirguna Mahatmya , Jayadeva byl autorem Gita Govinda a je uznáván sikhové jako jeden z jejich nejdůležitějších bhagatů. Swami Laxmananda Saraswati je novodobý hinduistický světec dědictví Adivasi .

Urísa má křesťanské a muslimské menšiny. V Urísě je přibližně 898 000 křesťanů (2,44% populace).

Literatura

Historii odijské literatury mapovali historici v následujících fázích, stará Odia (900–1300 n. L.), Raná střední odie (1300–1500 n. L.), Střední odie (1500–1700 n. L.), Pozdní střední odie (1700–1850 CE) a Modern Odia (od roku 1850 CE do současnosti). Ale tato hrubá kategorizace nemohla dovedně nakreslit skutečný obraz kvůli vývoji a růstu literatury Odia. Zde rozdělíme celková období do různých fází, jako je Age of Charya Literature, Age of Sarala Das, Age of Panchasakha, Age of Upendra Bhanja, Age of Radhanath, Age of Satyabadi, Age of Marxism or Pragati yuga, Age of Romanticism or Sabuja Yuga, Post Independent Age.

Počátky poezie Odia se shodují s vývojem Charya Sahitya, tedy literatury, kterou započali buddhističtí básníci Mahayany. Tato literatura byla napsána konkrétní metaforou jménem „Sandhya Bhasha“ a básníci jako Luipa, Kanhupa pocházejí z území Urísy. Jazyk Charya byl považován za Prakriti.

Prvním velkým básníkem Urísy je slavný Sarala Das, který napsal Mahabharatu, nikoli přesný překlad ze sanskrtského originálu, ale plnohodnotné nezávislé dílo. Sarala Mahabharat má 152 000 veršů oproti 100 000 v sanskrtské verzi. Mezi mnoha jeho básněmi a eposy je nejlépe připomínán pro jeho Sarala Mahabharata . Chandi Purana a Vilanka Ramayana jsou také dva z jeho slavných výtvorů. Arjuna Das, současník Sarala Das, napsal Rama-Bibha , významnou dlouhou báseň v Odii.

Směrem do 16. století se objevilo pět básníků, i když mezi nimi existují stovky let. Ale oni jsou známí jako Panchashakhas , protože věřili ve stejný myšlenkový směr , Utkaliya Vaishnavism . Básníci jsou Balarama Dasa, Jagannatha Dasa , Achyutananada Dasa, Ananta Dasa a Jasobanta Das. Tyto Panchasakhas jsou velmi Vaishnavas myšlenkou. V roce 1509 přijel Čaitanja , oddský oddaný Višnua, jehož dědeček Madhukar Mishra emigroval do Bengálska, do Urísy se svým vaišnavským poselstvím lásky. Před ním Jayadeva , jeden z předních skladatelů v sanskrtu, připravil půdu ohlašováním kultu vaishnavismu prostřednictvím své Gity Govindy . Chaitanyova cesta oddanosti byla známá jako Raganuga Bhakti Marga , ale Panchasakhové se lišili od Chaitanya a věřili v Gyana Mishra Bhakti Marga, která má podobnosti s buddhistickou filozofií Charya Literature, jak je uvedeno výše. Na konci věku Panchasakhy jsou významnými básníky Dinakrushna Das, Upendra Bhanja a Abhimanyu Samanta Simha. Slovní kejklířství, obscénnost a erotismus jako charakteristika Shringary Kavyase se staly trendem tohoto období, v němž Upendra Bhanja převzal vedoucí roli. Jeho výtvory byly Baidehisha Bilasa, Koti Brahmanda Sundari a Lavanyabati se ukázaly jako mezník v literatuře Odia. Upendra Bhanja získal titul Kabi Samrat z Odia literatury pro estetický poetický smysl a slovní kejklířství. Dinakrushna DAS Rasokallola a Abhimanju Samanta Simhara je Bidagdha Chintamani jsou prominentní Kavya tohoto času.

První tiskový stroj Odia byl odlit v roce 1836 křesťanskými misionáři, což předznamenalo velkou revoluci v literatuře Odia, místo nápisu palmového listu. Knihy se tiskly a vycházela periodika a časopisy. První Odia Magazine of Bodha Dayini byl vydán z Balasore v roce 1861. Hlavním cílem tohoto časopisu bylo propagovat Odia literaturu a upozornit na výpadky ve vládní politice. První papír Odia, The Utkal Deepika, se objevil v roce 1866 pod redakcí zesnulého Gouri Sankar Ray s pomocí zesnulého Bichitranandy. Publikování těchto článků v poslední polovině 19. století povzbudilo moderní literaturu a působilo jako médium, které spisovatelům poskytlo široké spektrum čtenářů. Vzdělaní intelektuálové přišli do styku s anglickou literaturou a nechali se ovlivnit. Radhanath Ray (1849–1908) je hlavní postavou, která se snažila psát své básně s vlivem západní literatury. Napsal Chandrabhaga , Nandikeshwari , Usha , Mahajatra , Darbar a Chilika byla dlouhé básně nebo Kavyas . Fakir Mohan Senapati (1843–1918), hlavní postava moderní Odia Fiction Prose, je produktem této generace. Byl považován za Vyasakabi nebo zakladatel básníka Odia . Fakir Mohan Senapati je známý svým románem Chha Maana Atha Guntha . Jedná se o první indický román, který se zabýval vykořisťováním rolníků bez půdy feudálními pány. Bylo napsáno hodně před říjnovou revolucí Ruska nebo hodně před vznikem marxistických myšlenek v Indii.

Se vzestupem hnutí za svobodu se objevila literární myšlenka s vlivem Gandhijiho a idealistický trend nacionalismu se zformoval jako nový trend v literatuře Odia. Utkalmani Gopabandhu Dash (1877–1928) , velmi respektovaná osobnost odišanské kultury a historie, založil školu ve vesnici Satyabadi poblíž Sakshigopalu v Urísě a spisovatele této doby ovlivnilo idealistické literární hnutí. Godabarisha Mohapatra, Kuntala-Kumari Sabat jsou další známá jména této doby. Progresivní hnutí v literatuře Odia bylo zahájeno vytvořením Nabajuga Sahitya Sansad v roce 1935. Hlavními zastánci Nabajuga Sahitya Sansad byli Ananta Patnaik a Bhagabati Panigrahi, zatímco byli studenty Ravenshaw College. Poté se přidalo mnoho dalších. Náustek Nabajuga Sahitya Sansada byla Adhunika. Bhagabati Panigrahi byl redaktorem a Ananta Patnaik byla šéfredaktorkou Adhuniky. Ananta Patnaik byl hlavně básník, ačkoli napsal mnoho povídek i dramat. Bhagabati Panigrahi byl hlavně autorem povídek. Ovlivněn romantickými myšlenkami Rabíndranátha Thákura , během třicátých let, kdy byla progresivní marxistická hnutí v literatuře v Odii v plném proudu, Kalindi Charan Panigrahi, bratr Bhagabati Charana Panigrahiho , zakladatele marxiánského trendu v Urísě, vytvořil během roku 1920 skupinu Sabuja Samiti . Mayadhar Mansingh byl v té době proslulým básníkem, ačkoli byl považován za romantického básníka, držel se úspěšně daleko od vlivu Rabíndranátha Thákura . Jako nástupce Sachi babu přišli dva básníci Guruprasad Mohanty (populárně známý jako Guru Prasad) (1924–2004) a Bhanuji Rao s TS Eliotem a vydali spoluautorskou básnickou knihu Nutan Kabita . Později Ramakanta Rath myšlenky upravil. Sitakanta Mohapatra, Soubhagya Kumar Mishra, Rajendra Kishore Panda, Brajanath Rath, Jayanta Mahapatra, Kamalakant Lenka, JP Das, Brahmotri Mohanty, Mamata Dash, Amaresh Patnaik, Hrushikesh Mallick, Sunil Kumar Prusty, Baseta Mohan, Apar Gajanan Mishra, Bharat Majhi jsou básníci této současné doby. V době po nezávislosti Odia fikce převzala nový směr. Trend, který zahájil Fakir Mohan, se ve skutečnosti více rozvinul po padesátých letech minulého století. Gopinath Mohanty (1914–1991), Surendra Mohanty a Manoj Das (1934–2021) jsou považováni za tři klenoty této doby. Dalšími významnými spisovateli beletrie jsou Chandrasekhar Rath, Shantanu Acharya, Mohapatra Nilamani Sahoo, Rabi Patnaik, Jagadish Mohanty , Kanheilal Das, Satya Mishra, Ramchandra Behera, Padmaja Pal, Yashodhara Mishra a Sarojini Sahoo několik autorů, jejichž věk vytvořil pole beletrie. Po roce 1970 se ženské křídlo spisovatelů Odia ukázalo jako hlavní hlas feminismu. Jayanti Ratha, Susmita Bagchi, Paramita Satpathy, Hiranmayee Mishra, Chirashree Indrasingh, Supriya Panda, Gayatri Saraf, Mamata Chowdhry je v této době několik autorů beletrie. Ale mezi všemi spisovatelkami hrála Sarojini Sahoo významnou roli pro její feministický a sexualitní přístup v beletrii. Pro feminismus je považována za Simone de Beauvoir z Indie, ačkoli teoreticky popírá hegelovskou teorii „ostatních“ vyvinutou Simone ve svém Druhém pohlaví . Na rozdíl od Simone , Sarojini tvrdí, že ženy jsou „jiné“ z mužského hlediska, ale jako lidská bytost požaduje podobné právo, jaké doporučoval Platón .

V oblasti dramatu je tradičním divadlem divadlo lidová opera nebo Jatra , které vzkvétá ve venkovských oblastech Urísy. Moderní divadlo již není komerčně životaschopné. Ale v roce 1960 se experimentální divadlo proslavilo dílem Manoranjana Dase , který propagoval nové divadelní hnutí se svou značkou experimentalismu. V tradici pokračovali Bijay Mishra, Biswajit Das, Kartik Rath, Ramesh Chandra Panigrahi, Ratnakar Chaini, Ranjit Patnaik.

Múzických umění

Desaraja Maudamani Adiguru Singhari Shyamasundar Kar, potomek chrámové tradice Jagannatha hudby Odissi

Hudba

Odissi hudba je tradiční klasická hudba státu Urísa. Narodil se jako seva v chrámu Jagannatha v Puri a byl vyvinut velkými skladateli, jako jsou Jayadeva, Upendra Bhanja, Dinakrusna Dasa, Banamali Dasa Kabisurjya Baladeba Ratha, Gopalakrusna Pattanayaka a další. Hudba Odissi má více než 2000letou historii, několik původních shastras nebo pojednání, jedinečné ragas a talas a osobitý styl přednesu.

Jako součást bohaté kultury Urísa je její hudba také okouzlující a barevná. Odissi hudba je stará více než dva tisíce pět set let a zahrnuje několik kategorií. Z těchto pěti širokých je kmenová hudba , lidová hudba , lehká hudba, lehká klasická hudba a klasická hudba. Každý, kdo se snaží porozumět kultuře Urísy, musí vzít v úvahu její hudbu, která v podstatě tvoří součást jejího odkazu.

V dávných dobách někteří svatí básníci psali texty básní a písní, které byly zpívány, aby probudily náboženské cítění lidí. To bylo v jedenáctém století, že hudba Urísa , v podobě Triswari , Chatuhswari a Panchaswari , prošla transformací a byla převedena do klasického stylu.

Lidová hudba jako Jogi Gita , Kendara Gita , Dhuduki Badya , Prahallada Nataka , Pally , sankírtanu , Mogal Tāmasy , Gitinatya , Kandhei Nacha , Kela Nacha , Ghoda Nacha , Danda Nacha a Daskathia jsou populární v Urísa.

Téměř každá kmenová skupina má svůj vlastní odlišný písňový a taneční styl.

Tanec

Odissi tanec a hudba jsou klasické formy. Odissi má tradici 2 000 let a zmiňuje se o Natyashastře z Bharatamuni , pravděpodobně napsané kolem roku 200 př. N. L. Nicméně, forma tance téměř vyhynul během britského období, jen aby byl obnoven po nezávislosti Indie několika zastánci, jako Guru Deba Prasad Das, Guru Pankaj Charan Das, Guru Raghunath Dutta a Kelucharan Mohapatra. Odissiho klasický tanec je o božské lásce Krišny a jeho choti Radhy, většinou čerpané ze skladeb významného básníka Odie Jayadevy, který žil ve 12. století n. L.

Chhau dance (nebo tanec Chau) je forma kmenového (bojového) tance přisuzovaného původu v Mayurbhanj knížecím stavu Urísa a je vidět v indických státech Západní Bengálsko , Jharkhand a Urísa . Existují tři podtypy tance, založené na původních místech, kde byly podtypy vyvinuty. Seraikella Chau byla vyvinuta ve městě Seraikella , správním vedoucím okresu Seraikela Kharsawan v Jharkhandu , Purulia Chau v okrese Purulia v Západním Bengálsku a Mayurbhanj Chau v okrese Mayurbhanj v Urísě .

Mahari Dance je jednou z důležitých tanečních forem Urísy. Mahari dance vznikl v chrámech Urísy. Historie Urísa poskytuje důkaz o kultu Devadasi v Urísě . Devadasis byly tančící dívky, které byly zasvěceny chrámům Urísy. Devadasis v Urísě byli známí jako Maharis a tanec, který předváděli, začal být známý jako Mahari Dance .

Bylo to za vlády Chodagangadeva, Maharis byl zaměstnán v chrámech Puri. Po Chodagangadevově smrti Ananabhimadeva postavil Natyamandapu v chrámu Jagannath pro taneční vystoupení uvnitř chrámu. Kromě toho v té době tanečníci Mahari patřili do různých kategorií, jmenovitě Nachunis (tanečníci), Bahara Gauni , Bhitara Gauni a Gaudasanis .

Maharijští tanečníci z Urísy by měli dodržovat určitá omezení, například:

  • Měli by tančit při obřadech spojených s lordem Jagannathem .
  • Měli by dodržovat specifikace Shastras .
  • Vždy musí mít čisté oblečení.
  • Tanečník nemůže být tělesně postižený.
  • V době představení se tanečníci nemají dívat na publikum.
  • Maharisové jsou oddáni Pánu v devíti letech.
  • Mahari tanečníci před svými vystoupeními skládají poklonu Pánu.
Prahallada Nataka , tradiční divadlo z okresu Ganjam v Urísě

V Urísě lze také narazit na jiný typ tanečníků Mahari, kteří jsou známí jako Samarpada Niyoga . Povinností Samarpada Niyogy je tančit během slavnostního průvodu božstev. Tito tanečníci vystupují během Ratha Yatra, Jhulana Yatra, Dola Yatra atd.

Západní Urísa má také velkou škálu tanečních forem jedinečných pro kulturu Urísa. Verše pro děti jsou známé jako „Chhiollai“, „Humobauli“ a „Doligit“; dospívající básně jsou „Sajani“, „Chhata“, „Daika“, „Bhekani“; skladby pro mládež jsou „Rasarkeli“, „Jaiphul“, „Maila Jada“, „Bayamana“, „Gunchikuta“ a „Dalkhai“; poezie dělníka obsahuje „Karma“ a „Jhumer“ o Pánu Vishwakarmovi a bohyni „Karamashani“. Profesionální baviči hrají Dand, Danggada, Mudgada, Ghumra, Sadhana, Sabar – Sabarein, Disdigo, Machina – Bajnia, Samparda a Sanchar. Provádějí se při všech příležitostech s různými rytmy a rýmy.

Pala je jedinečnou formou baladiky v Urísě, která umělecky kombinuje prvky divadla, klasické odissiovské hudby, vysoce vytříbené odijské a sanskrtské poezie, vtipu a humoru. Doslovný význam Pala se obrátil. Je propracovanější než jiná baladická tradice Odia, Daskathia . Pala lze prezentovat třemi různými způsoby. První z nich je známý jako Baithaki Pala nebo „sedící“, ve kterém účinkující sedí po celé zemi. Druhým je Thia Pala neboli „stojící“, což je podstatně populárnější a esteticky uspokojivější. Třetí se nazývá Badi Pala , což je druh Thia Pala , ve kterém dvě skupiny soupeří o dokonalost. To je nejzábavnější, protože existuje prvek konkurence.

Gotipua dance je další forma tance v Urísa. V hovorovém jazyce Odia znamená Gotipua svobodný chlapec. Taneční představení provedené jediným chlapcem je známé jako tanec Gotipua. Když se dekadence a deklinace dostaly z různých důvodů do tradice Devadasi nebo Mahari, tato taneční tradice Gotipua se vyvíjela jako pokračování, protože tato představení byla praktikována tak, aby se líbila Bohu. Je zcela neznámé, kdy přesně tato taneční forma přišla do praxe. Někteří historici přesto říkají, že tato taneční tradice zřejmě vznikla v oblasti Prataprudradev (1497 n. L. Až 1540 n. L.) A získala popularitu v následné muslimské nadvládě. Ray Remananda, slavný vaišnavský ministr krále Prataprudy a horlivý stoupenec Šrí Čaitanji, je původcem této taneční tradice chlapců, protože vaišnavové neschvalovali ženy pro taneční praktiky, takže je možné, že taneční tradice musela přijít poté, co přišel Šrí Čaitanja do Urísy. Gotipua Dance Tradition je nyní k vidění ve vesnici Raghurajpur, která se nachází 10 km od města Puri na břehu řeky Bhargabi. Jinak je známá jako Řemeslná vesnice, protože v této vesnici sídlí různí řemeslníci Odishanských řemesel, kteří přispívají svými odbornými znalostmi v malbě Pattachitry a dalších ručních řemeslech.

Jhumair je lidový tanec ze severní a západní Urísy. Provádí se během sklizně a svátků.

Baladičtí zpěváci Dasakathie

Odia kino

Produkce filmu Odia v počátečních letech byla velmi pomalá. Po prvním filmu Odia Sita Bibaha byly do roku 1951 vyrobeny pouze dva filmy. Společné konsorcium pronajímatelů a podnikatelů, kteří po roce 1948 sbírali prostředky, produkovalo tyto dva filmy. 1951 produkce Roles to Eight byl první film Odia s anglickým názvem. Bylo vydáno po 15 letech prvního filmu Odia Sita Bibaha. Jednalo se o čtvrtý film Odia produkovaný Ratikanta Padhi. Jedenáctý film Odia Sri Lokenath byl prvním filmem Odia, který získal Národní cenu v roce 1960 v režii Prafully Sengupty.

Jméno Prashanta Nanda vždy padlo při jednání s Odia Film Industry. Ve filmech Odia byl přítomen od roku 1939, ale velmi aktivní se stal až po roce 1976. Nanda sloužila v Odia Film Industry jako herec, režisér, scenárista a textař a dokonce i jako playback. Takový všestranný génius je v historii indické kinematografie poměrně vzácný. Uttam Mohanty , jehož debutový film Abhiman získal ocenění, byl jedním z vládnoucích hrdinů filmového průmyslu Odia. Jeho manželka Aparajita Mohanty je velmi úspěšnou přední dámou filmů Odia.

Kuchyně Odia

Salepur Rasagola, známý po celé Indii, pochází z Urísy

Urísa má kulinářskou tradici sahající po staletí, ne -li tisíciletí. Kuchyně slavného chrámu Jagannath v Puri je údajně největší na světě. Tisíc kuchařů, kteří pracovali kolem 752 hliněných ohnišť na dřevo nazývaných chulas, každý den nasytilo přes 10 000 lidí.

Rasagolla , jeden z nejoblíbenějších dezertů v Indii, je rozšířením kuchyně Urísy a Západního Bengálska. V Urísě a po sousedním Bengálsku si jej užívali po staletí, jako známý rýžový nákyp, kheeri (kheer), který chutná po celé Indii.

Chena Poda je další slavná sladká pochoutka v Urísě, která pochází z okresu Nayagarh, Urísa.

Pakhala , pokrm z rýže, vody a jogurtu, který je fermentován přes noc, je v létě velmi populární, zejména ve venkovských oblastech. Odias má velmi rád sladkosti a žádné Odia repast není považováno za kompletní bez nějakého dezertu na konci. Typické jídlo v Urísě se skládá z hlavního jídla a dezertu. Chléb se obvykle podává jako hlavní chod k snídani, zatímco rýže se konzumuje s čočkou (dals) během oběda a večeře. Hlavní chod zahrnuje také jedno nebo více kari, zeleniny a kyselých okurek. Vzhledem k zálibě ve sladkých jídlech může dezertní kurz zahrnovat velkorysé porce více než jedné položky. Odia dezerty se vyrábějí z různých přísad, přičemž nejběžnějším je mléko, chhenna (forma sýra ricotta), kokosová, rýžová a pšeničná mouka.

Oblečení

Etnické ženské a mužské roušky styl v Urísa.
Tradiční styl sárí drapérie Cuttack .

Šaty v západním stylu získaly větší přijetí ve městech mezi muži, ačkoli lidé dávají přednost tradičním šatům jako Dhoti , Kurtha a Gamucha během festivalů nebo jiných náboženských příležitostí. Ženy obvykle raději nosí Sari Sambalpuri Sari nebo Shalwar kameez ; westernové oblečení se stává populární mezi mladšími ženami ve městech.

Saree of Urísa je hodně v poptávce po celém světě. Různé barvy a odrůdy sarees v Urísě je činí velmi populární mezi ženami státu. Ručně vyráběné sárky dostupné v Urísě mohou být čtyř hlavních typů; jsou to Sambalpui Ikat , Sambalpuri Bandha , Sambalpuri Bomkai a Sambalpuri Saptaper . Odisha sarees jsou k dispozici také v jiných barvách, jako je krémová, kaštanová, hnědá a rezavá. Tie-a-barvivo technika pomocí tkalců Urísa použít k vytvoření motivy na těchto sarees je unikátní pro tento region. Tato technika také dává sárům z Urísy vlastní identitu.

Viz také

Reference

externí odkazy