Adivasi - Adivasi


z Wikipedie, otevřené encyklopedie

Ženy v kmenové okrese Umaria , Madhya Pradesh , Indie

Adivasi je souhrnný termín pro domorodé národy z pevniny jižní Asii . Adivasi tvoří 8,6% Indie je populace nebo 104 milionů lidí, podle sčítání lidu 2011 , a velké procento z nepálského obyvatelstva. Ty tvoří podstatnou domorodý menšinu obyvatel Indie a Nepálu a minoritní skupiny srílanskou společnost s názvem Vedda . Stejný termín Adivasi se používá pro etnické menšiny v Bangladéši a rodných Tharu lidí z Nepálu . Slovo je také používán ve stejném smyslu, v Nepálu , což je další slovo, janajati ( Nepálské : जनजाति , janajāti ), ačkoli politický kontext se lišily v minulosti pod Shah a Rana dynastie.

Adivasi společnosti jsou obzvláště prominentní v Andhra Pradesh , Chhattisgarh , Gujarat , Jharkhand , Madhya Pradesh , Maharashtra , Urísa , Západní Bengálsko , a některé severovýchodních států, a Andaman a Nicobar ostrovy . Mnoho menších domorodé skupiny jsou poměrně citlivé na ekologickou degradaci způsobené modernizací. Obě komerční lesnictví a intenzivní zemědělství ukázaly destruktivní do lesů, které snášel swidden zemědělství po mnoho staletí. Adivasiové v centrální části Indie byli oběťmi Salwa Judum kampaně vládou proti Naxalite povstání.

Konotace slovní Adivasi

Slovo Adivasi rozumí první obyvatele či původních obyvatel, fráze uznán Nejvyššího soudu Indie

Žena Banni kmene v tradičním oděvu z Gujarat

Ačkoli pojmy jako atavika , vanavāsi ( „lesní obyvatelé“), nebo girijan ( „horalé“) se také používají pro kmeny Indii, Adivasi nese zvláštní význam v tom, že původní a autochtonní obyvatel daného regionu. Jedná se o moderní sanskrt slovo speciálně vytvořen pro tento účel v roce 1930, od ADI ‚začátku, původu‘ a Vasin ‚obyvatele‘ (sám od vas ‚k bydlení‘), čímž se doslova znamená ‚původní obyvatele‘. V průběhu doby, na rozdíl od výrazů „domorodců“ nebo „kmenů“, slovo „Adivasi“ vyvinula konotace minulého autonomie narušena během britského koloniálního období v Indii a dosud které byly obnoveny.

V Indii, opozice vůči použití termínu je rozmanitá. Kritici argumentují, že „původní obyvatele“ tvrzení je založeno na skutečnosti, že nemají žádnou půdu, a proto žádá o pozemkové reformy. Mezi Adivasiové argumentují tím, že byly posedlé od „nadřazené skupiny“ a že potřebují a požadují odměnu, konkrétně pozemkové reformě. Problémy adivasi nesouvisí s pozemkové reformy, ale historických práv na lesích, které byly odcizené během koloniálního období a Indie konečně zákon, který ‚vrátit zpět historickou nespravedlnost‘ zavázala k Adivasiové

V severovýchodní Indii , termín Adivasi se vztahuje pouze na čaj kmeny dovážených ze střední Indii během koloniálních časů.

Geografický přehled

Naga muž oblečený v tradičním oděvu z Nagaland

Podstatná seznamu naplánovaných kmenů v Indii jsou uznávány jako kmenový podle ústavy Indie . Tribal lidé představují 8,6% národa celkového počtu obyvatel, více než 104 milionů lidí, podle sčítání lidu 2011 . Jedna koncentrace žije v pásu podél Himalájí táhnoucí přes Džammú a Kašmír , Himáčalpradéš , a Uttarakhand na západě až po Assam , Meghalaya , Tripura , Arunáčalpradéš , Mizoram , Manipur a Nagaland na severovýchodě. V severovýchodních státech Arunáčalpradéš, Meghalaya, Mizoram a Nagaland, více než 90% populace je kmenové. Nicméně, ve zbývajících severovýchodních státech Assam, Manipur, Sikkim a Tripura, domorodé národy tvoří 20 až 30% populace. Jiné domorodé národy, včetně Santals , žijí v Jharkhand a Západní Bengálsko . Centrální indické státy mají největší kmeny v zemi, a jako celek, žijí zhruba 75% celkového kmenového obyvatelstva, ačkoli kmenové obyvatelstvo zde činí jen asi 10% z celkového počtu obyvatel kraje.

Menší množství domorodých lidí se nacházejí v Urísa ve východní Indii; Karnataka , Tamil Nadu a Kerala v jižní Indii; v západní Indii v Gudžarátu a Rádžasthánu , tak v Unii území Lakshadweep a Andamanské ostrovy a Nicobar ostrovy . Asi jedno procento populace Kerala a Tamil Nadu jsou kmenové, zatímco o šest procent v Andhra Pradesh a Karnataka jsou členy kmenů.

naplánované kmeny

Pojem ‚Naplánované kmeny‘ (ST je) se poprvé objevil v indické ústavy. Článek 366 (25) je definována naplánované kmeny jako „takových kmenů nebo kmenových společenstvích nebo jejich části nebo skupiny uvnitř těchto kmenů nebo kmenová společenství, které jsou považovány v souladu s článkem 342, které mají být naplánované kmeny pro účely této ústavy“. Článek 342, který je uveden níže, předepisuje postup, který je třeba dodržet ve věci specifikace plánovaných kmenů.

Ústavní záruky pro STs

Vzdělávací a kulturní Záruky

Umění. 15 (4) - Zvláštní požadavky na rozvoj dalších zpětných tříd (která obsahuje STS);

Umění. 29 - Ochrana zájmů menšin (který zahrnuje STS);

Umění. 46 - Stát bude podporovat, se zvláštní péčí, vzdělávacích a ekonomických zájmů slabších skupin lidí, a zvláště z nejnižší kasty a naplánované kmeny, a musí je chránit před sociální nespravedlnosti a všechny formy vykořisťování ,

Umění. 350 - Právo na zachování zřetelný jazyk, Script nebo kultura;

Umění. 350 - poučení v mateřském jazyce.

sociální Safeguard

Umění. 23 - Zákaz provozu s lidmi a žebrák a jiné podobné formy nucené práce

Umění. 24 - Zákaz dětské práce.

ekonomické Záruky

Art.244 - kapitola (1) Ustanovení pátého dodatku se použijí na správu a kontrolu naplánovaných oblastí a plánované kmenů v jakémkoli jiném, než stavy Assam, Meghalaya, Mizoram a Tripura, které jsou zahrnuty v šestém dodatku státu, pod článkem (2) tohoto článku.

Umění. 275 - Grants in-Aid na určeném států (STS a SAS) se vztahuje na základě páté a šesté listinách ústavy.

politické Záruky

Art.164 (1) - poskytuje na kmenovém ministrů vnitra v Bihar, MP a Orissa

Umění. 330 - Rezervace míst pro oky Lok Sabha

Umění. 337 - Rezervace míst pro oky legislatur státu

Umění. 334-10roků lhůta pro rezervaci (několikrát pozměněna, aby prodloužení

Umění. 243 - Rezervace míst v panchayats

Umění. 371 - Zvláštní ustanovení týkající NE států a Sikkim

Záruky na základě různých zákonů

Naplánované kasty a naplánované kmeny (Prevence zvěrstev) akt, 1989 a pravidla z roku 1995 tam rámováno pod. Nucené práce systému (zrušení) z roku 1976 (ve vztahu k pravidelné kmenů);

Dětská práce v průmyslu (Zákaz a nařízení) Act1986;

Spojené státy zákony a předpisy týkající se odcizení a navrácení pozemků patřících k terminálům; Forest Conservation Act 1980; Zákon o lesích Right z roku 2006 ;

Panchayatiraj (Extension plánovaným oblastí) Act 1996;

Minimální mzdy zákonem 1948.

Zvláště zranitelné domorodé skupiny

Naplánované kmene skupiny, které byly identifikovány jako více izolované od širšího společenství a kteří udržují výrazný kulturní identity byly klasifikovány jako ‚obzvlášť zranitelné kmenovými skupinami‘ (PTGs), dříve známé jako primitivní domorodé skupiny) přiznávají vlády ve středu. Zatím pětasedmdesát domorodé komunity byly označeny jako ‚mimořádně zranitelné kmenovými skupinami‘ v různých státech Indie. Tyto lov, potraviny shromažďování, a některé zemědělské komunity, které byly označeny jako méně acculturated kmeny mezi kmenovými skupinami obyvatel a které potřebují zvláštní programy pro jejich udržitelný rozvoj. Tyto kmeny se probouzejí a požadují jejich práva na zvláštní rezervačním kvóty pro ně.

Dějiny

Ancient India

Ačkoli zvážil nekulturní a primitivní, Adivasiové byly obvykle není považována za vnitřně nečistý okolními (obvykle Dravidian nebo Aryan ) zalévané hinduistické populace, na rozdíl od Dalité , kteří byli. To znamená, že adivasi původy Valmiki , který skládal Ramayana , byly uznány jako byly původy Adivasi kmenů, jako je Garasia a Bhilala , který sestoupil ze smíšených Rajput a Bhil manželství. Na rozdíl od podrobení Dálítů se Adivasiové často těšil autonomii a v závislosti na regionu, vyvinuly smíšené lovců-sběračů a zemědělské ekonomiky, řízení jejich země jako společné dědictví kmene. V některých oblastech, zajištění schválení Adivasi a podpora byla považována za zásadní místními vládci, a větší adivasi skupiny byli schopni udržet své vlastní království v centrální Indii. Tyto Meenas a Gond rajas Garha-Mandla a Chanda jsou příklady za Adivasi aristokracie, která vládla v této oblasti, a byli „nejen dědičné představitelé poddanými Gond, ale také držel houpat se přes značné komunit non-domorodců, kteří je uznávaným jako jejich feudálů.“

středověká Indie

Historiografie vztahů mezi Advasis a zbytek indické společnosti jsou kusé. Tam jsou odkazy na spojenectví mezi Ahom Kings Brahmaputra údolí a kopce Nagas Tato relativní autonomie a kolektivní vlastnictví Adivasi půdy Adivasiové byl vážně narušen příchodem Mughals na počátku 16. století. Povstání proti Mughal autority patří Bhil povstání v roce 1632 a Bhil-Gond povstání roku 1643, které byly oba uklidnil Mughal vojáci. S příchodem Kachwaha Rajputs a Mughalů do jejich území mohou být Meenas byly postupně odsunut do pozadí a tlačil hluboko do lesů. Výsledkem je, že historická literatura zcela obešel Meena kmen. Spojená armáda Mughalů a Bharmal napadl kmenový král Bada Meena a zabil ho poškozuje 52 Kots a 56 bran. Bada poklad byl rozdělen mezi Mughalů a Bharmal.

British období

Z velmi raných dobách britské nadvlády, domorodci nesnášel britské encroachments na jejich kmenového systému. Byly nalezeny odpor nebo podpoře jejich bratří Tamar a Jhalda v vzpouře. Ani jejich raja vítají britské správní inovace. Začátek v 18. století, britský přidal k upevnění feudalismu v Indii, nejprve pod Jagirdari systému a pak pod Zamindari systému. Počínaje trvalého osídlení uložené Brity v Bengálsku a Bihar, který později se stal šablona pro prohloubení feudalismu v celé Indii, starší sociální a ekonomický systém v zemi se začala radikálně změnit. Land, oba lesní plochy patřící Adivasiové a usadil zemědělské půdy patřící do non-Adivasi rolníků, byla rychle provedena právní vlastnost Britská označených zamindars (hospodáři), kteří zase pohyboval získat maximální ekonomický možný užitek z jejich nově nabyté vlastnictví a předmětech , Adivasi země někdy zažila příliv non-místních usedlíků, často přinesl z dálky (jako v případě muslimů a sikhů přivedl na území Kol) pomocí zamindars, aby lépe využívaly místní půdy, lesů a práci. Zbaven lesů a zdroje, které již tradičně závisí na někdy vynucených platit daně, mnoho Adivasiové byli nuceni si půjčovat na lichvářský ceny od lichvářů, často sami zamindars. Když byli schopni platit, že je nucen stát vázané dělníků pro zamindars. Často daleko od splácení jistiny svých dluhů, nebyli schopni dokonce vyrovnat mísící zájem, a toto bylo děláno oprávněnost svých dětí pracujících pro zamindar po smrti původního dlužníka. V případě Andamanese Adivasiové, dlouho izolován od okolního světa v autonomních společnostech, pouhý kontakt s cizinci bylo často stačí vyrazit smrtící epidemie v domorodých obyvatel a je tvrzeno, že některé části britské vlády přímo pokusili zničit některé kmeny.

Land vyvlastnění a podmanění Brity a zamindar zájmů vyústilo v řadě Adivasi revolt na konci osmnáctého a počátku devatenáctého století, jako jsou Hul Santal (nebo Santhal povstání ) ze dne 1855-56. Ačkoli tito byly potlačeny nemilosrdně řídícím britského úřadu (dále jen Východoindická společnost před 1858, a britská vláda po roce 1858), částečná obnova privilegií Adivasi elit (např Mankis , vůdců Munda kmenů ) a některé o shovívavost na daních břemena vyústil v relativním klidu, a to navzdory pokračující a rozšířené dispossession z konce devatenáctého století kupředu směřující. Ekonomická deprivace, v některých případech vyvolalo vnitřní Adivasi migrace uvnitř Indii, která bude pokračovat na další století, a to i práce pro rozvíjející se čajové plantáže v Assam .

Účast v indickém hnutí za nezávislost

Tam byly kmenové reformy a vzpoury pohyby během období Britského impéria , z nichž některé také podílela na indickém hnutí za nezávislost nebo napadených příspěvků na služební cesty. Tam bylo několik Adivasiové v indickém hnutí za nezávislost včetně Dharindhar Bhyuan, Laxman Naik Jantya Bhil, Bangaru Devi a Rehma Vasave.

Seznam rebelií

Během období britského pravidla, Indie viděl povstání několika zaostalé kasty , především domorodé národy, které vzbouřily se proti britské vládě. Tyto byly:

  • Great Kuki Invaze 1860
  • Halba povstání (1774-1779)
  • Chakma povstání (1776-1787)
  • Chuar povstání v Bengálsku (1795-1800)
  • Bhopalpatnam Struggle (1795)
  • Khurda povstání v Urísa (1817)
  • Bhil povstání (1822-1857)
  • Ho-Munda vzpoura (1816-1837)
  • Paralkot povstání (1825)
  • Khond povstání (1836)
  • Tarapur povstání (1842-1854)
  • Maria povstání (1842-1863)
  • První boje za svobodu By Sidu Murmu a Kanu Murmu (1856-1857)
  • Bhil povstání, začala by Tantya Tope v Banswara (1858)
  • Koli vzpoura (1859)
  • Gond povstání, začala by Ramji Gond v Adilabad (1860)
  • Muria povstání (1876)
  • Rani povstání (1878-1882)
  • Bhumkal (1910)
  • Kuki povstání (1917-1919) v Manipur
  • Rampa Rebellion 1879 , Vizagapatnam (nyní Visakhapatnam okres)
  • Rampa Rebellion (1922-1924) , okres Visakhapatnam
  • Santhal vzpoura (1885-1886)
  • Munda povstání
  • Yadav povstání
  • Thanu Nayak paže boj proti Nizam v Telangana v 1940s

Kmenové klasifikační kritéria a požadavky

Skarifikace , tradiční symbol Velké Andamanese kmenové identity (1901 foto)

Složitost populace, jakož i spory obklopující rasa a jazyk v Indii, někdy dělat oficiální uznání skupin jako Adivasiové (formou zařazení do seznamu naplánované Tribes), politické a diskutabilní. Nicméně, bez ohledu na jejich jazykové rodinných orientace, Australoid a Negrito skupin, které přežily, na rozdíl lesy, hory nebo ostrov obydlí kmenů v Indii a jsou často klasifikovány jako Adivasi. Relativně autonomní mongoloid domorodé skupiny severovýchodní Indii (včetně Khasis, Apatani a Nagas ), kteří jsou většinou Austro-asijské nebo Tibeto-Burman reproduktory, jsou rovněž považovány za Adivasiové: tato oblast zahrnuje 7,5% indického rozlohy, ale 20% jeho Adivasi populace. Nicméně, ne všechny autonomní severovýchodní skupiny jsou považovány za Adivasiové; Například Tibeto-Burman mluvící Meitei Manipur byli kdysi kmenové, ale poté, co byla vyřešena už po mnoho staletí, jsou Hindi kasty.

Je také obtížné, protože dané sociální skupině, s konečnou platností rozhodnout, zda se jedná o ‚kasta‘ nebo ‚kmen‘. Kombinace vnitřní společenské organizace, vztahy s jinými skupinami, vlastní klasifikaci a vnímání jiných skupin musí být vzaty v úvahu, aby se kategorizace, který je v nejlepším případě nepřesné a otevřený pochybovat. Tyto kategorizace jsou rozptýlené po tisíce let, a to i starověké formulators právních kodexů kasty diskriminační (což se obvykle vztahuje pouze na usedlých populací, a nikoli Adivasiové) nebyli schopni přijít s čistými rozdíly.

Požadavky na kmenové klasifikaci

Dodatečná obtíže při rozhodování o tom, zda skupina splňuje kritéria, aby Adivasi, nebo ne, jsou to záměr pohyby vytvořené federální a státní dávky, včetně pracovních a vzdělávacích výhradami, které požívají skupin uvedených jako plánované kmenů (STS). V Manipur, Meitei komentátoři poukazují na nedostatek plánovaného stavu kmene jako klíčový ekonomické nevýhody pro Meiteis soutěžit o zaměstnání proti skupinám, které jsou klasifikovány jako naplánované kmeny. V Assam, Rajbongshi mají zástupci požadoval naplánováno stav kmen stejně. V Rádžasthánu se Gujjar komunita požaduje status ST, dokonce blokovat národní kapitál Dillí stisknout svou poptávku. Vláda však Rajasthan klesl Gujjars' poptávku, uvádějící Gujjars jsou považovány za vyšší kasty a nejsou v žádném případě kmen. V několika případech byly tyto nároky na tribalhood jsou sporné kmeny, které jsou již uvedeny v rozpisu a obávají ekonomických ztrát v případě silnější skupiny jsou uznávány jako plánované kmenů; Například, je poptávka Rajbongshi čelí odpor mezi Bodo kmene, a Meena kmen důrazně proti Gujjar aspirace být uznáno jako plánované kmene.

Endogamie, exogamy a etnogeneze

Součástí problému je, že endogamous povaha kmenů je také přizpůsoben podle převážné většiny hinduistických kast. Mnozí historici a antropologové se domnívají, že kasta endogamie odráží kdysi domorodé původy různých skupin, které nyní tvoří ustálenou hinduistické kasty. Dalším charakteristickým rysem z kasty hinduistické společnosti, který je často používán pro jejich rozpor s muslimskými a dalších sociálních skupin, je linie / klan (nebo gotra ) a obec exogamy . Nicméně, tyto tabu v manželství, jsou také drženy všudypřítomně mezi kmenovými skupinami, a neslouží jako spolehlivé rozlišování mezi markery kasty a kmene. Opět platí, že by to mohlo být starověký import z kmenové společnosti do usazených hinduistických kast. Kmeny, například muslimské Gujjars Kašmíru a Kalash z Pákistánu dodržovat tyto exogamními tradice společné s kastovní Hindy a non-kašmírského Adivasiové, i když jejich okolí muslimské populace ne.

Někteří antropologové však rozlišovat mezi kmeny, které byly i nadále kmenové a kmeny, které byly absorbované do kastovní společnosti, pokud jde o rozdělení kmenové (a tudíž kasta) hranice a šíření nových smíšených kasty skupin. Jinými slovy, etnogeneze (výstavba nových etnických identit) v kmenech dochází prostřednictvím štěpného procesu (kde skupiny tříska-off jako nové kmeny, které zachovává endogamií), vzhledem k tomu, ustálené kast to obvykle dochází prostřednictvím příměsi (v rozporu s přísnou endogamie ).

Ostatní kritéria

Na rozdíl od kast, které jsou součástí komplexního a vzájemně místních hospodářských výměnného systému, kmeny mají tendenci vytvářet soběstačné hospodářské jednotky. Pro většinu domorodých lidí, využívání půdy práva tradičně pocházejí pouze z kmenového členství. Kmenová společnost inklinuje k rovnostářský, s jeho vedením na základě vazeb příbuzenství a osobnosti a nikoli na dědičném stavu. Kmeny obvykle skládají z segmentárního linií , jejichž prodloužené rodiny sloužit jako základ pro sociální organizace a řízení. Kmenové náboženství uznává žádnou autoritu mimo kmene.

Některé z těchto kritérií se nemusí vztahovat na konkrétních případech. Jazyk není vždy dát přesný ukazatel kmenové nebo kastovního postavení. A to zejména v oblastech smíšené populace, mnohé domorodé skupiny ztratily svůj původní jazyk a jednoduše mluvit místní či regionální jazyky. V některých částech Assam oblasti historicky rozděleno mezi soupeřící kmeny a vesnicemi, zvýšil kontakt mezi vesničany začal během koloniálního období, a zrychlil od získání nezávislosti v roce 1947. O lámaný Assamese vyvinutý, zatímco vzdělaní kmenoví členové naučili hindštinu a na konci dvacátého století, anglicky.

Sebeidentifikace a skupina věrnost neposkytují spolehlivý markerů kmenové identity jeden. V případě rozvrstvené kmenů, loajalitu klanu, příbuzní a rodina může dobře převažují nad zájmy kmene. Kromě toho kmeny nelze vždy vnímána jako lidi, kteří žijí odděleně; stupeň izolace různých kmenů lišil ohromně. Tyto Gonds , Santals a Bhils tradičně dominují regiony, ve kterých žili. Navíc kmenová společnost není vždy více rovnostářský než zbytek venkovského obyvatelstva; některé z větších kmenů, jako je Gonds, jsou velmi rozvrstvené.

Zdánlivě Široký kolísání odhadů domorodé obyvatelstvo jižní Asii, prostřednictvím svých dvacátého století dává smysl, jak jasné rozlišování mezi kmenové a nontribal může být. Indie 1931 sčítání lidu výčtu 22 miliónů kmenových lidí, v roce 1941 byly počítány pouze 10 milionů, ale roku 1961 zhruba 30 milionů av roce 1991 byly zařazeny téměř 68 milionů kmenoví členové. Rozdíly mezi údaji odráží měnící se kritéria sčítání a ekonomické pobídky jednotlivci mají možnost zachovat nebo odmítnout kvalifikaci jako kmenový člen.

Tyto kroužení dat sčítání slouží zdůraznit složité vztahy mezi kast a kmene. I když teoreticky, tyto pojmy představují různé způsoby života a ideálních typů, ve skutečnosti stojí za kontinua sociálních skupin. V oblastech podstatného styku mezi kmeny a kasty, společenské a kulturní tlaky často tendenci se pohybovat kmeny ve směru stává kasty v průběhu let. Domorodé národy s ambicemi na sociální pokrok v indické společnosti jako celku se snažili získat klasifikaci kasty jejich kmeny. V některých případech, celý kmen nebo část kmene připojil hinduistické sekty a tak vstoupil do kastovní systém masově . Pokud určitý kmen zabývající se praktikami, které hinduisté považují za znečišťující, stav kmene, kdy byl asimilován do hierarchie kast by mohla být postižena.

Náboženství

Většina Adivasi cvičit hinduismus a křesťanství. Během posledních dvou desetiletí Adivasi z Urísa , Madhjapradéš, Jharkhand konvertovali k protestantských skupin. Adivasi víry se liší podle kmene, a jsou obvykle odlišné od historického Vedic náboženství se svými monistic základů, Indo-European božstva (kteří jsou často cognates starověkých iránských, řeckých a římských bohů, např Mitra / Mithra / Mitry ), nedostatek idol uctívání a nedostatek pojetí reinkarnace .

animismus

Animismus (z latinského nepřátelství, -iduše , život “) je světový názor , že non-lidské entity (zvířata, rostliny a neživé objekty nebo jevy) mají duchovní podstatu. Encyclopaedia of Religion and Society odhaduje, že 1-5% obyvatel Indie je animist. Indická vláda uznává, že Indie je původní objednat předem hinduistické animist založené na náboženství.

Animismus se používá v antropologii náboženství jako termín pro systém víry některých původních domorodých národů , a to zejména před rozvoj organizované náboženství. Ačkoli každá kultura má své vlastní odlišné mytologií a rituály, „animismus“ Říká se popsat nejběžnější, prazákladní nit ‚duchovní‘ nebo ‚nadpřirozené‘ perspektiv původních obyvatel. Animistického perspektiva je natolik zásadní, všední, každodenní a zaujatý-pro-samozřejmost, že většina animistic domorodí lidé nemají ani slovo ve svých jazycích, které odpovídá „animismus“ (nebo dokonce „náboženství“); Termín je antropologický konstrukt , spíše než jeden určený samotnými lidmi.

Donyi-Polo

Donyi-Polo je označení uděleno domorodých náboženství , z animistic a šamanské typu, na Tani , z Arunáčalpradéš , v severovýchodní Indii. Jméno "Donyi-Polo" znamená "Sun-Moon".

Sanamahi

Sanamahism je uctívání Sanamahi, věčných síla / buněk zodpovědných za kontinuitu živých výtvorů. Sanamahi zde uvedené nesmí být zaměňována s Lainingthou Sanamahi (Nejvyšší dům žijící bůh Sanamahism). Náboženství má skvělou a jedinečnou tradiční historie, který byl zachovaný až do data pro uctívání předků jako všemocný. Tak to znamená, že Sanamahism je uctívání věčné síly / buněk přítomných v živých výtvory.

Sidaba Mapu, Stvořitel Bůh Sanamahism. Sanamahism je jedním z nejstarších náboženství jihovýchodní Asii . To vzniklo v Manipur a je praktikována především Meitei , Kabui , Zeliangrong a jiných komunit, kteří obývají v Manipur, Assam , Tripura .

Sarnaism

Sarnaism nebo Sarna (místní jazyky: Sarna Dhorom , znamenat „náboženství svatých dřev“) definuje domorodé náboženství populací Adivasi ze států středoevropských východní Indii , jako je Munda , v Ho , na Santali , na Khuruk , a ostatní. Munda, Ho, Santhal a Oraon kmen následoval Sarna náboženství, kde Sarna znamená posvátný háj. Jejich náboženství je založen na ústních podáních předaných od generace-to-generace. Je pevně věří v jednoho Boha, Velkého Ducha.

Ostatní kmenové animist

Animist lovec sběrač nájaka lidé kopců Nigrill v jižní Indii.

Animismus je tradiční náboženství Nicobarese lidí; Jejich náboženství je poznamenán dominance a souhře s duchem uctívání, šamanů a obětování zvířat.

hinduismus

Adivasi kořeny moderního hinduismu

Někteří historici a antropologové tvrdí, že mnoho z toho, co představuje lidový hinduismus dnes vlastně pocházející ze sloučení Adivasi vír, idol uctívání postupů a božstev, spíše než původní Indo-Aryan víry. To platí i pro posvátnou stav určitých zvířat, jako jsou opice, krávy, ryby, Matsya, pávi, kobry ( Nāgové ) a slony a rostlin, jako je například posvátné obr ( pipal ), Ocimum tenuiflorum ( Tulsi ) a Azadirachta indica ( neem ), které kdysi mohly konat Totemic význam pro určité Adivasi kmeny.

adivasi Sants

Sant je indický světec a název oddaného nebo asketa, a to zejména v severní a východní Indii. Obecně svatý nebo světec je označován jako Mahátma, paramahaṁsa nebo swami, nebo vzhledem k tomu, předponu Srí nebo Šrílu před jejich jménem. Termín je někdy zkresleny v angličtině jako „ hinduistického světce “, ačkoli „sant“ nemá žádný vztah k „svatý“.

  • Sant Buddhu Bhagat, vedl Kol povstání (1831-1832) , jehož cílem je proti daně uvalené na Mundas muslimských vládců.
  • Sant Dhira nebo Kannappa Nayanar [1] , jeden z 63 Nayanar Shaivite Sants, lovec z nichž Lord Shiva s radostí přijal nabídku potravin. Říká se, že když nalil vodu z úst na Shivlingam a nabídl prasečí tělo Pána. [2]
  • Sant Dhudhalinath, Gujarati, 17. nebo 18. století, oddaný (P. 4, The Story of historických Lidé z indie-The Kolis )
  • Sant Ganga Narain, vedl Bhumij povstání (1832-1833) , jehož cílem je proti misionářů a britských kolonialismu.
  • Sant Gurudev Kalicharan Brahma nebo Guru Brahma, je Bodo jehož založen Brahma Dharmu zaměřenou proti misionáři a kolonialismu. Brahma Dharma hnutí se snažil sjednotit národy všech náboženství uctívat Boha společně a přežívá dodnes.
  • Sant Kalu Dev, Punjab, související s rybáři komunitní Nishadha
  • Sant Kubera, etnický Gujarati, učil více než 35 let, a měl 20.000 stoupenců ve své době.
  • Sant Jatra Oraon, Oraon vedl Tana Bhagat hnutí (1914-1919), jehož cílem je proti misionáři a britských kolonialismu
  • Sant Tantya Mama (Bhil), což je Bhil po němž pohyb je pojmenována po - dále jen "Jananayak Tantya Bhil"
  • Sant Tirumangai Alvar , Kallar , složil šest Vedangas v krásné tamilské verše [3]
  • Saint Kalean Guru (Kalean Murmu) je nejmilovanější osobou mezi Santal Tribes komunity, která byla široce populární ‚Nagam Guru‘ guru raném období ve čtrnácti století odkazy svých předků.

mudrci

  • Bhakta Shabari , je Nishadha žena, která nabídl Shri Rama a Shri Laxmana ji napůl snědené ber ovoce, kterou vděčně přijal, když hledali Shri Sita Devi v lese.

Maharishis

  • Maharshi Matanga, Matanga Bhil, Guru of Bhakta Shabari. Ve skutečnosti, Chandalas jsou často řešeny jako ‚Matanga‘ v pasážích, jako Varaha Purana 1.139.91

avatary

  • Birsa Bhagwan nebo Birsa Munda , považovaný za avatar Khasra Kora. Lidé se k němu přistoupil jako Singbonga, bůh slunce. Jeho sekta součástí křesťanské konvertity. [4] On a jeho klan, Mundas , byly spojeny s Vaishnavite tradice, jak byly ovlivněny Šrí Čaitanji . [5] Birsa byl velmi blízko k Panre bratři Vaishnavites.
  • Kirata - podoba Šivy jako lovec. To je zmíněno v Mahabharata. Mahadeva Temple Karppillikkavu Sree, Kerala zbožňuje Šivy v tomto avataru a je známo, že je jedním z nejstarších dochovaných chrámů v Bharat.
  • Vettakkorumakan, syn lorda Kirata.
  • Kaladutaka nebo 'Vaikunthanatha' Kallar (lupič), avatar Lorda Vishnu. [6]

Ostatní domorodců a hinduismus

Někteří Hindi věří, že indické domorodci jsou v blízkosti romantického ideálu antické Silvan kultuře védských lidí. Madhav Sadashiv Golwalkar řekl:

Mezi domorodci „mohou být uvedeny Yajnopavita (...) Měly by být poskytnuta stejná práva a patky ve věci náboženských práv, v uctívání chrámu, ve studiu Ved, a obecně ve všech našich společenských a náboženských záležitostech. Toto je jediným správným řešením pro všechny problémy casteism nalezených v současné době v naší hinduistické společnosti.“

V chrámu Lingaraj v Bhubaneswar , existují Brahmin a Badu (kmenové) kněží. Tyto Badus mají nejintimnější kontakt s božstvo chrámu, a jen oni mohou koupat a zdobí ji.

Bhils jsou uvedeny v Mahabharata . Bhil Chlapec Ékalavja ‚učitel s byl Drona , a měl tu čest být pozván Yudhishthira ‘ s Rājasūya Yajna na Indraprastha . Indičtí tribals součástí královských armád byly také Ramayana a v Arthashastra .

Shabari byl Bhil žena, která nabídla Rama a Lakshmana jujubes když hledali Sita v lese. Matanga, je Bhil, se stal Brahmana.

ed proti tomuto zvyku.

Požadavky na samostatném náboženské kódu

Některé Adivasi organizace požadoval, aby zřetelná náboženská kód bude uveden na Adivasiové v roce 2011 sčítání lidu Indie. All India Adivasi Konference se konala ve dnech 1. a 2. ledna 2011 v Burnpur, Asansol, Západní Bengálsko. 750 delegátů byly přítomny ze všech částí Indie a dali svůj hlas náboženství kód takto: Sari Dhorom  - 632, Sarna  - 51, Kherwalism  - 14 a jiná náboženství - 03. sčítání lidu Indie .

kmenový systém

Domorodci nejsou součástí kastovního systému, a obvykle tvořit rovnostářské společnosti. Křesťanští tribals nemají automaticky ztrácí své tradiční domorodé pravidla.

Když v roce 1891 jako misionář požádal 150 Munda křesťany, aby „inter-večeřet“ s lidmi z různého postavení, jen 20 křesťanů tak učinil, a mnoho konvertitů ztratily svou novou víru. Otec Haghenbeek uzavřena na této epizodě, že tato pravidla nejsou „pohan“, ale na znamení „národní cítění a hrdost“, a napsal:

„Naopak, když hlásá rovnost všech lidí před Bohem, nyní jim řekl: zachovat si svou rasu čistý, aby naše zvyky, zdržet se jíst lóhárové (kováři), Turis (bambusové pracovníků) a další lidé s nižší hodností. Abyste se stali dobrými křesťany, to (inter-jídelna) není nutné.“

Nicméně, mnoho vědců tvrdí, že tvrzení, že domorodci jsou rovnostářské společnosti na rozdíl od společnosti na základě kast je součástí širšího politického programu některými maximalizovat žádné rozdíly z kmenových a městských společnostech. Podle odborníka Koenraad Elst , kastovní praktiky a společenské tabu mezi indickými tribals sahají až do starověku:

„V Munda tribals praktikovat nejen kmenové endogamií a komensality , ale také pozorovat Jati dělení uvnitř kmene, podpořen pojmy sociální znečištění, mytologické vysvětlení a tvrdým trestům.

Munda katolický teolog svědčí: tribalů z Chhotanagpur jsou endogamous kmen. Oni obvykle nevezmou mimo kmenové komunity, protože jim kmen je posvátný. Cesta ke spáse je kmen. Mezi Santals je tabuizovaná vzít mimo kmene nebo uvnitř ones klanu, stejně jako hinduisté oženit uvnitř jejich kasty a mimo jejich gótře . Přesněji řečeno: Chcete-li chránit své kmenové solidaritu se Santals mají velmi přísné zákony manželství. Santal nemůže oženit s non-SANTAL nebo člena vlastního klanu. První z nich je považován za hrozbu pro integritu kmene, zatímco druhý je považován za incestní. Mezi Ho z Chhotanagpur jsou přestupky jaké příležitosti vyloučení z kmene bez šance na odvolání, jsou v podstatě ty, týkající se endogamií a exogamy .“

Inter-jídelna byla také zakázána řadou indických domorodých národů.

Adivasi (STS) Demografie v Indii

Naplánováno mapa Tribes distribuci v Indii státu a území odboru podle 2011 sčítání lidu. Mizoram a Lakshadweep měla nejvyšší% jeho populace jako ST (~ 95%), zatímco Paňdžáb a Haryana mělo 0%.

Podle ústavy (nejnižší kasty) Řády (novela) z roku 1990, Plánované Tribe může patřit k jakémukoli náboženství. Naplánovaná kmen populace Jharkhand představuje 26,2% státu. Domorodci v Jharkhand hlavně sledovat Sarnaism , animistic náboženství. Chhattisgarh má také 32 až 25 procent naplánované kmene obyvatel. Assam má 40 lakh Adivasiové. Adivasiové v Indii hlavně následovat animismus , hinduismus a křesťanství .

Vzdělání

Domorodé komunity v Indii jsou nejméně výchovně rozvinutý. studenti první generace musí čelit sociální, psychologické a kulturní bariéry, jak získat vzdělání. To byl jeden z důvodů pro špatný výkon kmenových studentů ve školách. Nízká míra gramotnosti od získání nezávislosti má za následek absenci domorodců v akademickém prostředí a vysokého školství. Míra gramotnosti pro ST, vzrostl z 8,5% (muž - 13,8%, žena - 3,2%) v roce 1961 na 29,6% (muž - 40,6%, žena - 18,2%) v roce 1991 a na 40% (muž - 59%, žena - 37%) v letech 1999-2000. Státy s velkým podílem STs jako Mizoram, Nagaland a Meghalaya mají vysokou míru gramotnosti, zatímco státy s velkým počtem domorodců jako Madhjapradéš, Urísa, Rajasthan a Andhra Pradesh mají nízkou míru kmenový gramotnosti. Kmenové studenti mají velmi vysoké míry předčasného ukončování školní docházky v průběhu.

Rozšíření systému základního vzdělání na kmenových územích a vyhrazení místa pro jejich potřebovat, říkají, k práci na polích. Na druhou stranu, v těch částech na severovýchodě, kde kmeny byly obecně ušetřen velkoobchodní nápor outsiderů, školení pomohlo domorodé lidi k zajištění politické a ekonomické výhody. Vzdělávací systém tam poskytoval sbor vysoce kvalifikovaných kmenových členů v profesích a vysoce postavených administrativních pracovních míst. domorodé děti ve středních a vysokých škol a vysokých škol mají zásadní význam pro vládní politiku, ale úsilí o zlepšení vzdělávacího stav kmen se měli smíšené výsledky. Nábor kvalifikovaných učitelů a stanovení příslušného vyučovacího jazyka i nadále problematické. Komise poté, co komise na „jazykovou otázku“ vyzval k poučení, alespoň na základní úrovni, v rodném jazyce studentů. V některých regionech, domorodé děti vstupují do školy, musí začít tím, že učení oficiální regionální jazyk, často jeden zcela nesouvisející s jejich kmenového jazyka.

Mnoho kmenových škol se potýká s vysokou mírou nedokončí. Děti navštěvují během prvních třech až čtyřech ročnících základní školy a získat povrchní znalostí, pouze upadl do negramotnosti později. Málo těch, kteří vstoupí pokračovat až do desáté platové třídy; z těch, kteří si jen málokdo dokáže dokončit vysokou školu. Proto jen velmi málo, jsou způsobilé k účasti na instituce vyššího vzdělávání, kde je vysoká míra oslabování pokračuje. Členové agrárních kmenů, jako je Gonds často zdráhají posílat své děti do školy,

Akademie pro výuku a konzervování Adivasi jazyky a kultury byl založen v roce 1999 bhasha výzkum a publikační centrum. Adivasi Academy se nachází v Tejgadh v Gujarat.

domorodé jazyky

Ekonomika

Většina kmenů jsou soustředěny v hustě zalesněných oblastech, které kombinují nepřístupnost s omezeným politického nebo hospodářského významu. Historicky, ekonomika většiny kmenů bylo soběstačné zemědělství nebo lovem a sběrem. Kmenoví členové obchodovali s nečleny pro pár nezbytností, které chyběly, jako sůl a železo. Několik místních hinduistických řemeslníci mohou poskytovat takové položky jako kuchyňské náčiní.

Na počátku 20. století, nicméně, velké plochy padl do rukou non-domorodců, v důsledku zlepšené dopravy a komunikací. Kolem roku 1900, v mnoha regionech byly otevřeny britskou vládou k urovnání prostřednictvím systému, jímž dovnitř migranti obdrželi vlastnictví půdy zdarma výměnou za kultivovat to. U domorodých lidí, nicméně, země byla často vnímána jako společný zdroj, bez toho, kdo to potřeboval. V době, kdy domorodci přijal nutnost získání formálních držebnosti, ztratili možnost uplatnit nárok na pozemky, které by mohly oprávněně byly zohledněny jejich. Koloniální a post-nezávislost režimy opožděně uvědomil, že je nutné chránit domorodé obyvatele z krutého outsiderů a zakázala prodej kmenových území. Ačkoli důležitou mezeru v podobě pozemků leasingu zůstala otevřená, kmeny dělal některé zisky v polovině dvacátého století, a některé země byla vrácena k domorodým národům přes obstrukce ze strany místních policejních a pozemní úředníky.

V roce 1970, domorodé národy opět dostal pod intenzivní pozemní tlakem, a to zejména v centrální Indii. Migrace na kmenová území dramaticky vzrostl, jak kmenoví lidé ztratili nárok na jejich území v mnoha ohledech - pronájem propadnutí z dluhů, nebo úplatkářství úředníků katastru nemovitostí. Jiné non-domorodci prostě bobek, či dokonce lobboval vlády klasifikovat jako kmenové, aby mohli soutěžit s dříve stanovenými kmeny. V každém případě, mnozí kmenoví členové stali landless dělníky v letech 1960 až 1970, a regiony, které před několika lety byla výhradní doménou kmenů měl stále smíšenou populaci domorodců a non-domorodců. Vládní snahy vypudit nontribal členy z nelegálního zaměstnání již pomalu postupovala; dojde-li k vystěhování vůbec, ty katapultoval jsou většinou členy chudých nižších kast.

Vylepšená komunikace, silnice s automobilové dopravy, a častější vládní intervence přišel do zvýšeného kontaktu, který domorodé národy měl s outsidery. Komerční dálnic a tržní plodiny často čerpal non-domorodé lidi do vzdálených oblastí. Tím, 1960 a 1970, rezident nontribal obchodník byl trvalým rysem mnoha domorodých vesnic. Vzhledem k tomu, obchodníci často prodávají zboží na úvěr (náročnou velký zájem), mnozí kmenoví členové byli hluboce vtažen do dluhu nebo do zástavy svou půdu. Obchodníci také podporovat domorodců růst tržní plodiny (například bavlna nebo ricinového oleje rostlin), což zvyšuje kmenový závislost na trhu s potřeby. Zadluženost je natolik rozsáhlá, že i když jsou tyto transakce nezákonné, obchodníci někdy ‚prodat‘ své dlužníky s ostatními obchodníky, stejně jako indentured Peonů .

Poslední úder pro některé kmeny již ve chvíli, kdy nontribals prostřednictvím politického broušení ostruh, které se podařilo získat legální kmenový stav, to znamená, že by měly být uvedeny jako Plánované Tribe.

Kmeny v podhůří Himálaje nebyly tak pod velkým tlakem ze strany průniky non-kmenové. Z historického hlediska jejich politický status byl vždy odlišný od zbytku Indie. Až do britského koloniálního období, tam bylo málo účinná kontrola ze strany některého z říší soustředěných v poloostrovní Indii; region byl obsazen autonomních znepřátelenými kmeny. Britové, ve snaze chránit citlivé severovýchodní hranici, následoval politiku daboval „vnitřní Line“; non-domorodí lidé směli do oblastí pouze se speciálním povolením. Postindependence vlády pokračoval v politice, která chrání himálajské kmeny jako součást strategie k zajištění hranice s Čínou.

Vládní politiky týkající se lesních rezervací ovlivnily domorodé národy hluboce. Vládní snaha o vyhrazují lesy uspíšily ozbrojenou (pokud je marný) odpor ze strany domorodých národů zúčastněných. Intenzivní využívání lesů často znamená, umožňující zvenčí řezat velké plochy stromů (zatímco původní kmenová obyvatelé byl omezen od řezání), a nakonec nahradí smíšené lesy, které jsou schopny udržet kmenový život plantáží jediný produkt. Nontribals často podplatili místní úředníci k zajištění efektivního využívání vyhrazených lesních pozemků.

Severní kmeny se tak byly chráněné před druh využití, že ti, jinde v jižní Asii utrpěly. V Arunáčalpradéš (dříve část severovýchodního Frontier agentury ), například kmenové členové řídit obchod a většinu pracovních míst v nižší úrovni. Vládní stavební projekty v regionu poskytly kmeny s významným zdrojem hotovosti. Některé kmeny učinily rychlý pokrok prostřednictvím vzdělávacího systému (role prvních misionářů byl významný v tomto ohledu). Výuka byla zahájena v Assamese ale byl nakonec změněn na Hindi; časnými 1980, anglicky učil na většině úrovních. Northeastern domorodých lidí a tak si užili určitou míru sociální mobility.

Pokračující ekonomický odcizení a využití mnoha Adivasiové byl zdůrazněn jako „systematické selhání“ od indický premiér Manmohan Singh v roce 2009 konferenci hlavních ministrů ze všech 29 indických státech , kde také citovaných to jako hlavní příčinu Naxalite neklidu která ovlivnila oblastí, jako je například Red koridoru .

Pozoruhodné Adivasiové

hnutí nezávislosti

Politika a sociální služby

Umění a literatury

Správa

Sportovní

Vojenský

jiní

Tribal pohyb

Galerie

Některé portréty Adivasi lidí.

viz též

Poznámky

Reference

Další čtení

  • Kmenový dědictví Indie , by Shyama Charan Dube, Indian Institute of Advanced Study, indický dne sociální výzkum vědy, Antropologický průzkum Indie. Vydal Vikas Pub. Dům, 1977. ISBN  0-7069-0531-8 .
  • Lal, KS (1995). Růst naplánovaných kmenů a kast ve středověké Indii .ISBN  9788186471036
  • Russell, RV, kmeny a kasty centrálních provincií Indie , Londýn, 1916.
  • Elst, Koenraad. Kdo je Hind? (2001) ISBN  81-85990-74-3
  • Raj, Aditya & Papia Raj (2004) „Jazyková Deculturation a význam lidové výchovy mezi Gonds v Indii“ vzdělávání dospělých a rozvoj 62: 55-61
  • Ospravedlněn Time: Niyogi výboru Report (editoval SR Goel, 1998) (1955)
  • Domorodé hnutí v Indii , podle Kumar Suresh Singh. Vydal Manohar 1982.
  • Tribal Society v Indii: Anthropo-historická perspektiva , podle Kumar Suresh Singh. Vydal Manohar 1985.

externí odkazy