Adivasi - Adivasi

Adivasi nebo Adibashi ( bengálský : আদিবাসী, Hindština : आदिवासी, Urdu : آدیواسی, telugština : ఆదివాసి, Tamil : ஆதிவாசி maráthština : आदिवासी) je kolektivní termín pro kmeny z indického subkontinentu , kteří jsou považováni za domácí se na místech v Indii, ve kterém žijí, buď jako foragers, nebo jako tribalistické sedavé komunity. Termín je také používán pro etnické menšiny, jako jsou Chakmas z Bangladéše , Khas z Nepálu a Vedda ze Srí Lanky . Indie však neuznává kmeny jako domorodé obyvatelstvo. Indie ratifikovala Úmluvu 107 Mezinárodní organizace práce (ILO) o domorodých a kmenových národech OSN (1957). V roce 1989 Indie odmítla podepsat úmluvu ILO 169.

Podle sčítání lidu z roku 2011 tvoří značnou menšinovou populaci Indie a Bangladéše, tvoří 8,6% indické populace a 1,1% Bangladéše , což je 104,2 milionu lidí v Indii a 2 miliony lidí v Bangladéši. Odhad 2010. Adivasi společnosti jsou obzvláště prominentní v Andhra Pradesh , Chhattisgarh , Gujarat , Jharkhand , Madhya Pradesh , Maharashtra , Urísa , Paňdžáb , Západní Bengálsko a severovýchodní Indie a Andamanské a Nikobarské ostrovy v Indii a Feni , Khagrachari , Bandarban , Rangamati a Cox's Bazar .

Ačkoli se tvrdilo, že je jedním z původních obyvatel Indie, mnoho dnešních komunit Adivasi se zformovalo po úpadku civilizace v údolí Indu a ukrývalo různé stupně předků od dávných lovců a sběračů , civilizace Indus Valley , Indoárijců a Austroasiatiků a Mluvčí jazyka Tibeto-Burman .

Kmenové jazyky lze rozdělit do šesti jazykových skupin, jmenovitě andamanských ; Rakousko-asijský ; Dravidian ; Indoárijský ; Čínsko-tibetská ; a Kra-Dai .

Adivasi studia je nový vědecký obor, čerpající z archeologie, antropologie, agrární historie, environmentální historie, subalternálních studií, domorodých studií, domorodých studií a vývojové ekonomiky. Přidává debaty, které jsou specifické pro indický kontext.

Definice a etymologie

Adivasi je souhrnný termín pro kmenů z indického subkontinentu , kteří jsou považováni za původní obyvatelé Indie . před Dravidiany a Indoárijci. Odkazuje na „jakoukoli z různých etnických skupin považovaných za původní obyvatele indického subkontinentu“. Indie však neuznává kmeny jako domorodé obyvatelstvo. Indie ratifikovala Úmluvu 107 Mezinárodní organizace práce (ILO) o domorodých a kmenových národech OSN (1957). V roce 1989 Indie odmítla podepsat úmluvu ILO 169.

Termín Adivasi je ve skutečnosti moderní sanskrtské slovo, které ve třicátých letech minulého století vytvořili političtí aktivisté, aby domorodcům poskytlo odlišnou domorodou identitu tvrzením, že indoevropské a drávidské mluvení není domorodé, a Markandey Katju, soudce Nejvyššího soudu Indie v roce 2011. V hindštině a bengálštině znamená Adivasi „původní obyvatelé“ od ādi „počátek, původ“; a vāsin 'obyvatel' (sám od vas 'do obydlí ' ), což doslovně znamená 'začínající obyvatel'.

Ačkoli se pro indické kmeny používají také pojmy jako atavika , vanavāsi („obyvatelé lesů“) nebo girijan („ horští lidé “), adivāsi v sobě nese specifický význam bytí původních a autochtonních obyvatel dané oblasti a sebeurčení těchto kmenových skupin.

Ústava Indie seskupila tyto etnické skupiny dohromady „jako cíle sociálního a ekonomického rozvoje. Od té doby jsou indičtí Adivasi oficiálně známi jako Plánované kmeny“. Čl. 366 odst. 25 definoval plánované kmeny jako „takové kmeny nebo kmenová společenství nebo jejich části nebo skupiny v rámci těchto kmenů nebo kmenových společenství, které jsou podle článku 342 považovány za plánované kmeny pro účely této ústavy“.

Termín Adivasi je také používán pro etnické menšiny Bangladéše , lidi Vedda na Srí Lance a domorodé Tharu lidi z Nepálu . Další nepálské termín je Adivasi Janjati ( Nepali : आदिवासी जनजाति ; Adivasi Janajāti ), ačkoli politický kontext se lišily v minulosti pod Shah a Rana dynastie.

V Indii je opozice vůči používání termínu různá. Kritici tvrdí, že spor „původních obyvatel“ je založen na skutečnosti, že nemají půdu, a proto žádají pozemkovou reformu. Adivasis tvrdí, že byli utlačováni „nadřazenou skupinou“ a že požadují a požadují odměnu, konkrétněji pozemkovou reformu. Problémy Adivasi nesouvisejí s pozemkovými reformami, ale s historickými právy na lesy, které byly v koloniálním období odcizeny. V roce 2006 Indie konečně vytvořila zákon „o zrušení historické nespravedlnosti“ spáchané na Adivasis.

V Assamu se termín adivāsi vztahuje pouze na kmeny čajů dovezené ze střední Indie v koloniálních dobách.

Demografie

Podstatný seznam plánovaných kmenů v Indii je podle indické ústavy uznáván jako kmenový . Kmenové lidé tvoří 8,6% indické populace a 1,1% bangladéšské populace ,

Jedna koncentrace spočívá v pásu podél severozápadních Himálají: skládající se z Džammú a Kašmíru , kde se nachází mnoho polokočovných skupin, do Ladakhu a severního Himáčalpradéš a Uttarakhand , kde se nacházejí skupiny Tibeto-Burman.

V severovýchodních státech Arunachal Pradesh , Meghalaya , Mizoram a Nagaland je více než 90% populace kmenových. Ve zbývajících severovýchodních státech Assam , Manipur , Sikkim a Tripura však kmenové národy tvoří 20 až 30% populace.

Největší populace kmenů žije v pásu, který se táhne od východního Gudžarátu a Rádžasthánu na západě až po západní Západní Bengálsko, region známý jako kmenový pás . Tyto kmeny odpovídají zhruba třem regionům. Západní oblasti, ve východním Gudžarátu, jihovýchodním Rádžasthánu, severozápadním Maharashtře a západním Madhjapradéš, dominují indoárijské mluvící kmeny jako Bhils . Centrální oblasti pokrývající východní Maharashtra a Madhya Pradesh, západní a jižní Chhattisgarh, severní a východní Telanganu, severní Andhra Pradesh a západní Urísu dominují drávidské kmeny jako Gonds a Khonds . Východnímu pásu, soustředěnému na náhorní plošině Chhota Nagpur v Jharkhandu a přilehlým oblastem Chhattisgarh, Urísa a Západní Bengálsko, dominují kmeny Munda jako Hos a Santals . V tomto pásu žije zhruba 75% celkové kmenové populace, ačkoli tamní kmenová populace tvoří pouze asi 10% celkové populace regionu.

Jižněji má region poblíž Bellary v Karnatace velkou koncentraci kmenů, většinou Boyas/Valmikis. Malé kapsy najdete po celém zbytku jižní Indie. Zdaleka největší z těchto kapes se nachází v oblasti obsahující okres Nilgiris v Tamil Nadu, okres Wayanad v Kerale a nedaleké pohoří Chamarajanagar a Mysore v jižním Karnataka. Dále na jih zůstaly v západním a východním Ghátu jen malé kapsy kmenového osídlení.

Plánovaná populace kmene v Jharkhandu tvoří 26,2% státu. Kmenové v Jharkhandu sledují hlavně sarnaismus , animistické náboženství. Chhattisgarh má také přes 80 lakh plánované populace kmene. Assam má více než 60 lakh Adivasis především jako čajoví dělníci. Adivasis v Indii následuje hlavně animismus , hinduismus a křesťanství .

V případě Bangladéše se většina skupin Adivasi nachází v kopcích Chittagong podél hranic s Myanmarem , v Sylhetu a na severozápadě Bangladéše . V Sylhetu a na severozápadě najdete skupiny jako Sauria Paharia , Kurukh , Santal , Munda a další a další skupiny jako Pnar , Garo , Meitei , Bishnupriya Manipuri a další. V traktu Chittagong Hill najdete variouse Tibeto-Burman skupiny, jako je Marma , Chakma , Bawm , Tripuri , Mizo , MRU , Rakhine a další. V Bangladéši jsou většina adivasů buddhisté, kteří následují théravádskou školu buddhismu . Animismus a křesťanství jsou ve skutečnosti také dodržovány. Buddhismus ovlivnil Adivasis natolik, že ovlivnil místní animistické přesvědčení jiných adivasistů .

Dějiny

Původ

Ačkoli se tvrdilo, že jsou původními obyvateli Indie, mnoho dnešních komunit Adivasi se vytvořilo po úpadku civilizace v údolí Indu , v nichž se nacházely různé stupně předků od dávných lovců a sběračů , civilizace Indus Valley , Austroasiatic , Indo-Aryan a Tibeto- Mluvčí jazyka Burman .

Starověké období

Přestože byli považováni za necivilizované a primitivní, Adivasis obvykle nebyli považováni za bytostně nečisté okolními (obvykle drávidskými nebo indoárijskými ) populacemi, na rozdíl od dalitů , kteří byli. Adivasi původ Valmiki , který složil Ramayana , byly uznány, stejně jako původ Adivasi kmenů, jako je Garasia a Bhilala , který pocházel ze smíšených Rajput a Bhil manželství. Na rozdíl od podrobení Dalitů se Adivasis často těšili autonomii a v závislosti na regionu vyvinuli smíšené lovce a sběrače a farmářské ekonomiky, ovládající své země jako společné dědictví kmene. V některých oblastech považovali místní vládci za klíčové zajištění souhlasu a podpory Adivasi a větší skupiny Adivasi dokázaly udržet svá vlastní království ve střední Indii. Meenas a Gond Rajas z Garha-Mandla a Chanda jsou příklady aristokracie Adivasi, která vládla v této oblasti, a nebyli „pouze dědičnými vůdci svých poddaných Gondů, ale také ovládali podstatné komunity netribalů, kteří je uznávali. jako jejich feudálové. “

Historiografie vztahů mezi Adivasis a zbytkem indické společnosti je neuspořádaná. Existují odkazy na spojenectví mezi Ahom Kings z údolí Brahmaputra a kopcem Nagas. Tato relativní autonomie a kolektivní vlastnictví Adivasi půdy Adivasis byl vážně narušen příchodem Mughals na počátku 16. století. Povstání proti autoritě Mughala zahrnuje Bhilské povstání z roku 1632 a Bhil-Gondovo povstání z roku 1643, které oba zpacifikovali mughalští vojáci. S příchodem Kachwaha Rajputů a Mughalů na jejich území byli Meenas postupně odsunuti na vedlejší kolej a tlačeni hluboko do lesů. V důsledku toho historická literatura kmen Meena zcela obešla. Spojená armáda Mughalů a Bharmala zaútočila na kmenového krále Bada Meena a zabila ho, když poškodila 52 robotů a 56 bran. O Badaův poklad se dělili Mughalové a Bharmal.

Britské období (c. 1857 - 1947)

Během období britské nadvlády zasahovala koloniální správa do kmenového systému adivasi , což vedlo k rozsáhlé nevoli vůči Britům mezi domorodci. Domorodci často podporovali povstání nebo se vzbouřili, zatímco jejich radža se na britské administrativní inovace díval negativně. Začátek v 18. století, Britové přidali ke konsolidaci feudalismu v Indii, nejprve v systému Jagirdari a poté v systému zamindari . Počínaje trvalým vypořádáním uloženým Brity v Bengálsku a Biháru, které se později stalo vzorem pro prohloubení feudalismu v celé Indii, se starší sociální a ekonomický systém v zemi začal radikálně měnit. Půda, jak lesní oblasti patřící adivasis, tak usazená zemědělská půda patřící rolníkům, kteří nebyli adivasi, se rychle stala právním majetkem britských zamindarů (pronajímatelů), kteří se následně přestěhovali, aby ze svého nově nalezeného majetku a poddaných získali maximální možný ekonomický prospěch. . Země Adivasi někdy zažily příliv nelokálních osadníků, často přivezených z daleka (jako v případě muslimů a sikhů přivezených na území Kol) zamindary, aby lépe využívali místní půdu, les a práci. Zbaveni lesů a zdrojů, na nichž tradičně záviseli a někdy byli nuceni platit daně, bylo mnoho adivasů nuceno půjčovat si lichvářskými sazbami od lichvářů, často samotných zamindarů. Když nebyli schopni platit, donutilo je to, aby se stali zamindarskými dělníky . Často ani zdaleka nesplatili jistinu svého dluhu, nebyli schopni ani vyrovnat složený úrok, a to bylo důvodem pro jejich děti pracující pro zamindar po smrti původního dlužníka. V případě andamanské adivázy se jejich ochranná izolace změnila zavedením britské koloniální přítomnosti na ostrovech. Postrádající imunitu proti běžným infekčním chorobám euroasijské pevniny, velké biotopy Jarawy v jihovýchodních oblastech jižního Andamanského ostrova zaznamenaly masivní úbytek populace v důsledku nemocí do čtyř let od založení koloniální přítomnosti na ostrově v roce 1789.

Převzetí půdy zamindary nebo zásah koloniální vlády vyústil v řadu povstání Adivasi na konci osmnáctého a na počátku devatenáctého století, jako například Santal hul (nebo Santhalská vzpoura ) v letech 1855–56. Ačkoli tyto byly potlačeny vládnoucí britskou autoritou ( Východoindická společnost před rokem 1858 a britská vláda po roce 1858), částečné obnovení privilegií adivasi elitám (např. Mankisům , vůdcům kmenů Munda ) a určitá shovívavost úrovní zdanění vedlo v regionu k relativnímu klidu, a to navzdory pokračujícímu a rozšířenému vyvlastňování od konce devatenáctého století. Ekonomická deprivace v některých případech spustila vnitřní adivasi migraci v Indii, která bude pokračovat další století, a to i jako pracovní síla pro vznikající čajové plantáže v Assamu .

Účast v indickém hnutí za nezávislost

V období britského impéria probíhala kmenová reforma a povstání , z nichž se některé účastnily také indického hnutí za nezávislost nebo útočily na mise. V indickém hnutí za nezávislost bylo několik Adivasis, včetně Birsa Munda, Dharindhar Bhyuan, Laxman Naik, Jantya Bhil, Bangaru Devi a Rehma Vasave, Mangri Oroan.

Během období britské nadvlády Indie zažila povstání několika tehdy zaostalých kast , zejména kmenových národů, které se bouřily proti britské nadvládě.

Kmenové jazyky

Kmenové jazyky lze rozdělit do pěti jazykových skupin, konkrétně Andamanse ; Rakousko-asijský ; Dravidian ; Indoárijský ; a čínsko-tibetské .

Náboženství

Náboženské praktiky komunit Adivasis většinou připomínají různé odstíny hinduismu. Při sčítání lidu Indie v letech 1871 až 1941 byli domorodci počítáni do různých náboženství z jiných náboženství, 1891 (lesní kmen), 1901 (animista), 1911 (kmenový animista), 1921 (kopec a lesní kmen), 1931 (primitivní kmen) ), 1941 (kmeny), Od sčítání lidu v roce 1951 však bylo kmenové obyvatelstvo zastaveno samostatně. Mnoho Adivasis bylo přeměněno na křesťanství během britského období a po získání nezávislosti. Během posledních dvou desetiletí Adivasi z Urísa , Madhya Pradesh, Jharkhand konvertovali k protestantským skupinám v důsledku zvýšené přítomnosti misionářů.

Víry Adivasi se liší podle kmene a obvykle se liší od historického védského náboženství , s jeho monistickými oporami, indoevropskými božstvy (kteří jsou často příbuznými starověkých íránských, řeckých a římských božstev, např. Mitra / Mithra / Mithras ), nedostatkem idolu uctívání a nedostatek konceptu reinkarnace .

Animismus

Animismus (z latinského animus, -i „ duše , život “) je světový názor, že nehumánní entity (zvířata, rostliny a neživé předměty nebo jevy) mají duchovní podstatu. Encyclopaedia of Religion and Society odhaduje, že 1-5% obyvatel Indie je animist. Indická vláda uznává, že indičtí domorodí obyvatelé se hlásí k náboženství před hinduistickými animisty.

Animismus se v antropologii náboženství používá jako termín pro systém víry některých domorodých kmenových obyvatel , zvláště před rozvojem organizovaného náboženství. Ačkoli každá kultura má své vlastní různé mytologie a rituály, „animismus“ údajně popisuje nejběžnější a nejzákladnější nit „duchovních“ nebo „nadpřirozených“ perspektiv domorodých národů. Animistická perspektiva je tak zásadní, všední, každodenní a samozřejmá, že většina animistických domorodých obyvatel nemá ve svých jazycích ani slovo, které by odpovídalo „animismu“ (nebo dokonce „náboženství“); termín je spíše antropologický konstrukt než ten, který si určili sami lidé.

Donyi-Polo

Donyi-Polo je označení pro domorodá náboženství , animistického a šamanského typu, z Tani , z Arunáčalpradéš , v severovýchodní Indii. Jméno „Donyi-Polo“ znamená „Slunce-Měsíc“.

Sanamahi

Sanamahismus je uctívání Sanamahi, věčné síly/buněk odpovědných za kontinuitu živých výtvorů. Sanamahi, o kterém se zde hovoří, nelze zaměňovat s Lainingthou Sanamahi (Nejvyšší bůh Sanamahismu, který sídlí v domě). Náboženství má velkou a jedinečnou tradiční historii, která se dodnes uchovává pro uctívání předků jako všemohoucího. Znamená to tedy, že sanamahismus je uctívání věčné síly/buněk přítomných v živých výtvorech.

Sidaba Mapu, stvořitel, bůh sanamahismu. Sanamahismus je jedním z nejstarších náboženství jihovýchodní Asie . Vzniklo v Manipuru a praktikují ho hlavně komunity Meitei , Kabui , Zeliangrong a další, které obývají Manipur, Assam , Tripura .

Sarnaismus

Sarnaismus nebo Sarna (místní jazyky: Sarna Dhorom , což znamená „náboženství svatých lesů“) definuje domorodá náboženství populací Adivasi států střední a východní Indie , jako jsou Munda , Ho , Santali , Khuruk , a ostatní. Kmen Munda, Ho, Santhal a Oraon následoval náboženství Sarna, kde Sarna znamená posvátný háj. Jejich náboženství je založeno na ústních tradicích předávaných z generace na generaci.

Další kmenový animista

Sběrač lovců animistů Nayaka lidí z kopců Nilgiri v jižní Indii.

Animismus je tradiční náboženství nikobarských lidí ; jejich náboženství se vyznačuje dominancí a souhrou s uctíváním ducha, lékaři čarodějnic a obětováním zvířat.

hinduismus

Adivasi kořeny moderního hinduismu

Někteří historici a antropologové tvrdí, že mnoho hinduistických praktik mohlo být převzato z kultury Adivasi. Patří sem také posvátný stav některých zvířat, jako jsou opice , krávy, ryby , matsya, pávi , kobry ( nagas ) a sloni a rostliny, jako je posvátný fík ( pipal ), Ocimum tenuiflorum ( tulsi ) a Azadirachta indica ( neem ), které mohly mít kdysi pro některé adivasi kmeny totální význam.

Adivasi svatí

Sant je indický světec a název oddaného nebo asketa, a to zejména v severní a východní Indii. Obecně je svatý nebo svatý člověk označován jako mahatma, paramahamsa nebo swami, nebo má před jménem předponu Sri nebo Srila. Termín je někdy v angličtině mylně interpretován jako „ hinduistický světec “, ačkoli „sant“ nesouvisí s „svatým“.

• Sant Buddhu Bhagat, vedl Kol povstání (1831–1832) zaměřené proti dani uvalené na Mundase muslimskými vládci.
• Sant Dhira nebo Kannappa Nayanar , jeden ze 63 Nayanar Shaivite santů, lovec, od kterého lord Shiva rád přijímal nabídky jídla. Říká se, že vylil vodu z úst na Shivlingama a nabídl Pánu maso vepřů.
• Sant Dhudhalinath, Gujarati, oddaný 17. nebo 18. století (P. 4, The Story of Historic People of India-The Kolis )
• Sant Ganga Narain, vedl Bhumijskou vzpouru (1832–1833) zaměřenou proti křesťanským misionářům a Východoindické společnosti .
• Sant Gurudev Kalicharan Brahma nebo Guru Brahma, Bodo, který založil Brahma Dharma zaměřenou proti křesťanským misionářům a kolonialistům. Hnutí Brahma Dharma se snažilo sjednotit národy všech náboženství, aby společně uctívali Boha a přežilo i dnes.
• Sant Kalu Dev, Paňdžáb, související s rybářskou komunitou Nishadha
• Sant Kubera, etnický Gujarati, učil více než 35 let a měl ve své době 20 000 následovníků.
• Sant Jatra Oraon, Oraon, vedl hnutí Tana Bhagat (1914-1919) zaměřené proti křesťanským misionářům a britské koloniální vládě
• Sant Tantya Mama (Bhil), Bhil, po kterém je pojmenováno hnutí - „Jananayak Tantya Bhil“
• Sant Tirumangai Alvar , Kallar , složil šest Vedang v krásném tamilském verši
• Saint Kalean Guru (Kalean Murmu) je nejmilovanější osobou mezi komunitou Santal Tribes, která byla ve čtrnácti letech díky odkazům svých předků velmi populární guru rané historie „Nagam Guru“.

Mudrci

• Bhakta Shabari , je Nishadha žena, která nabídl Shri Rama a Shri Laxmana její napůl snědené ber ovoce, kterou vděčně přijal, když hledali Shri Sita Devi v lese.

Mahariši

• Maharshi Matanga, Matanga Bhil, Guru z Bhakta Shabari. Ve skutečnosti jsou Čandaly často označovány jako „Matanga“ v pasážích jako Varaha Purana 1.139,91

Avatary

• Birsa Bhagwan nebo Birsa Munda , považovaný za avatar Khasra Kora. Lidé ho oslovovali jako Singbonga, bůh Slunce. Jeho sekta zahrnovala křesťanské konvertity. On a jeho klan, Mundové , byli spojeni s vaišnavskými tradicemi, protože byli ovlivněni Sri Chaitanyou . Birsa měla velmi blízko k bratrům Panre Vaishnavitům.
• Kirata - forma lorda Shivy jako lovce. Je to zmíněno v Mahábháratě . Chrám Karppillikkavu Sree Mahadeva, Kerala v tomto avatarovi zbožňuje lorda Shivu a je známo, že je jedním z nejstarších dochovaných chrámů v Bharatu.
• Vettakkorumakan, syn lorda Kiraty.
• Kaladutaka nebo 'Vaikunthanatha', Kallar (lupič), avatar Lorda Vishnu.

Ostatní kmenové a hinduismus

Někteří hinduisté nevěří, že by indiánští kmenové měli blízko k romantickému ideálu starověké silvánské kultury védských lidí. Madhav Sadashiv Golwalkar řekl:

Kmenům „lze dát yajñopavîta (...) Měli by dostat stejná práva a práva v otázkách náboženských práv, při uctívání chrámů, při studiu Véd a obecně ve všech našich sociálních a náboženských záležitostech. je jediným správným řešením všech problémů kastovnictví, se kterými se dnes v naší hinduistické společnosti setkáváme. “

V chrámu Lingaraja v Bhubaneswaru jsou kněží Brahmin a Badu (kmen). Badové mají nejintimnější kontakt s božstvem chrámu a jen oni ho mohou koupat a zdobit.

Bhillové jsou zmíněni v Mahábháratě . Bhil Chlapec Ékalavja ‚s učitelem byl Drona , a měl tu čest být pozván Yudhishthira ‘ s Rājasūya Yajna na Indraprastha . Indičtí kmenové byli také součástí královských armád v Ramayaně a v Arthashastře .

Shabari byla bhilská žena, která nabízela Rámovi a Lakšmanovi jujubes, když hledali Situ v lese. Matanga, Bhil, se stal Brahmanou.

Hinduizace a rajputizace

Bhangya Bhukya poznamenává, že během posledních let Britů Raj , zatímco vzdělávání zavedlo westernizaci v kopcovitých oblastech střední Indie, regiony také paralelně prošly procesy hinduizace a rajputizace . Tyto Gond lidé a jejich šéfové začali dělat „praktiky kastovní-Hind“ a často prohlásil „ Rajput , a tak Kshatriya status“. Britská vláda dříve podporovala tato tvrzení, protože považovala společnost adivasi za méně civilizovanou než společnost kast a věřila, že spojení národů adivasi s kastami způsobí, že adivasis bude „civilizovanější a střízlivější“ a „snazší pro koloniální stát řízení". Bhukya také poukazuje na to, že „rodiny Raj Gondů“ v centrální Indii již přijaly náboženské a sociální tradice Rádžputů před Brity v Indii a mezi řadou Gondů a Rádžputů Rádžů existovaly „manželské vztahy“. Politika britských vlád nabízet „ práva zamindari , vůdcovství vesnic a patelshipy “ však tento proces podpořila.

Podle Patit Paban Mishry „‚ ksatriyaizace ‘kmenových vládců a jejich okolí vyústila v hinduizaci kmenových oblastí“.

Žádá samostatný náboženský kodex

Některé organizace Adivasi požadovaly, aby pro Adivasis byl při sčítání lidu Indie v roce 2011 uveden odlišný náboženský kód. All India Adivasi Conference se konala ve dnech 1. a 2. ledna 2011 v Burnpur, Asansol, Západní Bengálsko. Bylo přítomno 750 delegátů ze všech částí Indie a hlasovali pro náboženský kód takto: Sari Dhorom  - 632, Sarna  - 51, Kherwalism  - 14 a jiná náboženství - 03. Sčítání lidu Indie .

Vzdělávání

Kmenové komunity v Indii jsou nejméně vzdělané. Studenti první generace musí čelit sociálním, psychologickým a kulturním bariérám, aby získali vzdělání. To byl jeden z důvodů špatného výkonu kmenových studentů ve školách. Špatná míra gramotnosti od získání nezávislosti vedla k absenci kmenů na akademické půdě a na vysokých školách. Míra gramotnosti pro ST se zvýšila z 8,5%(muži - 13,8%, ženy - 3,2%) v roce 1961 na 29,6%(muži - 40,6%, ženy - 18,2%) v roce 1991 a na 40%(muži - 59%, žena - 37%) v letech 1999–2000. Státy s velkým podílem ST jako Mizoram, Nagaland a Meghalaya mají vysokou míru gramotnosti, zatímco státy s velkým počtem kmenů jako Madhya Pradesh, Urísa, Rádžasthán a Andhra Pradesh mají nízkou míru kmenové gramotnosti. Kmenoví studenti mají velmi vysokou míru předčasného ukončení školní docházky.

Rozšíření systému primárního vzdělávání do kmenových oblastí a rezervace míst pro jejich potřeby, říkají, pro práci v oborech. Na druhé straně v těch částech severovýchodu, kde byly kmeny obecně ušetřeny velkoplošného náporu cizinců, pomohlo vzdělávání kmenovým lidem zajistit politické a ekonomické výhody. Vzdělávací systém tam poskytl sbor vysoce kvalifikovaných kmenových členů v profesích a vysoce postavená administrativní místa. kmenové děti na středních a vysokých školách a vysokých školách jsou ústředním bodem vládní politiky, ale úsilí o zlepšení vzdělanostního postavení kmene mělo smíšené výsledky. Nábor kvalifikovaných učitelů a určení vhodného vyučovacího jazyka také zůstává problematické. Komise za komisí pro „jazykovou otázku“ vyzvala k výuce, alespoň na primární úrovni, v rodném jazyce studentů. V některých regionech musí kmenové děti, které vstupují do školy, začít s učením oficiálního regionálního jazyka, často zcela nesouvisejícího s jejich kmenovým jazykem.

Mnoho kmenových škol sužuje vysoká míra předčasného ukončování školní docházky. Děti navštěvují první tři až čtyři roky základní školy a získávají střípky znalostí, aby později upadly do negramotnosti. Několik přihlášených pokračuje až do desáté třídy; z těch, kteří ano, se málokomu podaří dokončit střední školu. Proto jen velmi málo z nich má nárok navštěvovat vysoké školy, kde vysoká míra oslabování pokračuje. Členové agrárních kmenů, jako jsou Gondové, se často zdráhají poslat své děti do školy,

Akademie pro výuku a uchování jazyků a kultury Adivasi byla založena v roce 1999 výzkumným a publikačním centrem Bhasha. Akademie Adivasi se nachází v Tejgadhu v Gudžarátu.

Ekonomika

Většina kmenů je soustředěna v silně zalesněných oblastech, které kombinují nepřístupnost s omezeným politickým nebo ekonomickým významem. Historicky byla ekonomika většiny kmenů samozásobitelským zemědělstvím nebo lovem a sběrem. Kmenoví členové obchodovali s cizími lidmi za těch pár nezbytností, které jim chyběly, jako je sůl a železo . Několik místních hinduistických řemeslníků by mohlo poskytnout takové položky jako kuchyňské náčiní.

Na počátku 20. století se však velké oblasti dostaly do rukou nekmenů kvůli lepší dopravě a komunikaci. Kolem roku 1900 bylo britskou vládou otevřeno mnoho regionů k vypořádání prostřednictvím schématu, podle kterého vnitřní migranti získali vlastnictví půdy zdarma výměnou za její obdělávání. Pro kmenové lidi byla však půda často považována za společný zdroj, zdarma pro kohokoli, kdo ji potřeboval. Než kmenové přijali nezbytnost získání formálních pozemkových titulů, ztratili příležitost uplatnit nárok na země, které by mohly být právem považovány za jejich. Koloniální režimy a režimy po nezávislosti si opožděně uvědomily nezbytnost ochrany kmenů před predátorskými útoky zvenčí a zakázaly prodej kmenových pozemků. Přestože byla důležitá mezera v podobě pronájmů pozemků ponechána otevřená, v polovině dvacátého století dosáhly kmeny jistého zisku a část půdy byla navzdory překážkám místní policie a pozemkových úředníků vrácena kmenovým lidem.

V 70. letech 20. století se kmenové obyvatelé znovu dostali pod intenzivní tlaky na pevninu, zejména ve střední Indii. Migrace do kmenových zemí dramaticky vzrostla, protože kmenoví lidé v mnoha ohledech ztratili nároky na své země - pronájem, propadnutí dluhů nebo podplácení úředníků katastru nemovitostí. Ostatní nekmenové prostě dřepěli nebo dokonce lobovali za vlády, aby je klasifikovali jako kmenové, což jim umožní soutěžit s dříve založenými kmeny. V každém případě se v šedesátých a sedmdesátých letech mnoho kmenových členů stalo dělníky bez půdy a v regionech, které byly před několika lety výhradní doménou kmenů, byla stále více smíšená populace kmenů a nekmenů. Vládní snahy vystěhovat nepovolené členy z nelegální okupace postupovaly pomalu; když k vystěhování vůbec dojde, ti vyhození jsou obvykle příslušníci chudých nižších kast.

Vylepšená komunikace, silnice s motorizovaným provozem a častější vládní intervence figurovaly ve zvýšeném kontaktu kmenových národů s cizími lidmi. Komerční dálnice a tržní plodiny často přitahovaly nekmenové lidi do odlehlých oblastí. V šedesátých a sedmdesátých letech minulého století byl rezidentní netribální obchodník trvalou součástí mnoha kmenových vesnic. Vzhledem k tomu, že obchodníci často prodávají zboží na úvěr (požadují vysoký úrok), mnoho kmenových členů bylo hluboce zataženo do dluhů nebo zastavilo jejich pozemky. Obchodníci také povzbuzují domorodce, aby pěstovali tržní plodiny (například bavlník nebo ricinový olej ), což zvyšuje kmenovou závislost na trhu nezbytností. Zadluženost je natolik rozsáhlá, že i když jsou tyto transakce nezákonné, obchodníci někdy ‚prodat‘ jejich dlužníků dalších obchodníků, stejně jako indentured Peonů .

Poslední rana pro některé kmeny nastala, když se nepolitickým lidem prostřednictvím politického žokování podařilo získat legální kmenový status, tj. Být zapsáni jako plánovaný kmen.

Kmeny v podhůří Himálaje nebyly tak tvrdě zasaženy vpády nekmenových kmenů. Historicky byl jejich politický status vždy odlišný od zbytku Indie. Až do britského koloniálního období existovala malá účinná kontrola některým z impérií soustředěných v poloostrovní Indii; region byl osídlen autonomními bojujícími kmeny. Britové se ve snaze chránit citlivou severovýchodní hranici řídili politikou nazvanou „vnitřní linie“; nekmenoví lidé byli vpuštěni do oblastí pouze se zvláštním povolením. Postkoloniální vlády v politice pokračovaly a chránily himálajské kmeny jako součást strategie zabezpečení hranic s Čínou .

Ekologické hrozby

Mnoho menších kmenových skupin je velmi citlivých na ekologickou degradaci způsobenou modernizací. Komerční lesnictví i intenzivní zemědělství se ukázaly být destruktivní pro lesy, které po mnoho staletí vydržely swidden zemědělství . Adivasiové v centrální části Indie byli oběťmi Salwa Judum kampaně vládou proti Naxalite povstání.

Vládní politika týkající se lesních rezervací hluboce zasáhla kmenové národy. Vládní úsilí o rezervaci lesů vyvolalo ozbrojený (i když marný) odpor zúčastněných kmenových národů. Intenzivní využívání lesů často znamenalo umožnit cizincům kácet velké plochy stromů (zatímco původní kmenoví obyvatelé byli omezeni na kácení) a nakonec nahrazovat smíšené lesy schopné udržet kmenový život plantážemi s jedním produktem. Non-domorodci často podplatili místní úředníky, aby zajistili efektivní využívání vyhrazených lesních pozemků.

Severní kmeny tak byly chráněny před druhem vykořisťování, kterým trpí jiní v jižní Asii. V Arunáčalpradéši (dříve součást Severovýchodní pohraniční agentury ) například kmenoví členové ovládají obchod a většinu administrativních postů nižší úrovně. Vládní stavební projekty v regionu poskytly kmenům významný zdroj hotovosti. Některé kmeny dosáhly rychlého pokroku prostřednictvím vzdělávacího systému (role raných misionářů byla v tomto ohledu významná). Výuka byla zahájena v Assamese, ale nakonec byla změněna na hindštinu; na začátku 80. let se vyučovala angličtina na většině úrovní. Severovýchodní kmenoví lidé si tak užívali určité míry sociální mobility.

Pokračující ekonomický odcizení a využití mnoha Adivasiové byl zdůrazněn jako „systematické selhání“ od indický premiér Manmohan Singh v roce 2009 konferenci hlavních ministrů ze všech 29 indických státech , kde také citovaných to jako hlavní příčinu Naxalite neklidu která zasáhla oblasti jako Červený koridor .

Kmenová klasifikační kritéria a požadavky

V současnosti dodržovaná kritéria pro specifikaci komunity jako naplánovaného kmene jsou: (i) označení primitivních vlastností, (ii) výrazná kultura, (iii) geografická izolace, (iv) stydlivost kontaktu s komunitou jako celek a (v ) zaostalost.

Složitost populace a spory kolem etnicity a jazyka v Indii někdy činí oficiální uznání skupin jako Adivasis (zařazením do seznamu plánovaných kmenů) politickými a svárlivými. Nicméně, bez ohledu na jejich jazykovou rodinnou příslušnost, skupiny Australoid a Negrito, které přežily jako odlišné lesní, horské nebo ostrovní kmeny v Indii a jsou často klasifikovány jako Adivasi. Za domorodce jsou považovány i relativně autonomní mongoloidní kmenové skupiny severovýchodní Indie (včetně Khasis, Apatani a Nagas ), kteří jsou převážně rakousko-asijskými nebo tibetobarmskými mluvčími: tato oblast zahrnuje 7,5% rozlohy Indie, ale 20% jeho kmenové obyvatelstvo. Ne všechny autonomní severovýchodní skupiny jsou však považovány za kmenové; např. tibeto-burmansky mluvící Meitei z Manipuru byli kdysi kmenoví, ale po mnoho staletí osídlení jsou kastoví hinduisté.

Pro dané sociální seskupení je také těžké definitivně se rozhodnout, zda jde o „kastu“ nebo „kmen“. K vytvoření kategorizace, která je přinejlepším nepřesná a otevřená pochybnostem, je třeba vzít v úvahu kombinaci vnitřní sociální organizace, vztah s jinými skupinami, sebeřazení a vnímání jinými skupinami. Tyto kategorizace byly rozptýleny po tisíce let a dokonce ani starověcí formátoři kastových diskriminačních právních kodexů (které se obvykle vztahovaly pouze na usedlé populace, nikoli na Adivasis) nebyli schopni přijít s čistým rozlišením.

Požadavky na kmenovou klasifikaci

Dalšími obtížemi při rozhodování, zda skupina splňuje kritéria Adivasi, či nikoli, jsou aspirační hnutí vytvářená federálními a státními výhodami, včetně pracovních a vzdělávacích rezervací, užívaných skupinami uvedenými jako plánované kmeny (STs). V Manipuru komentátoři Meitei poukázali na nedostatek statusu plánovaného kmene jako na klíčovou ekonomickou nevýhodu pro Meiteis, která soutěží o pracovní místa proti skupinám, které jsou klasifikovány jako plánované kmeny. V Assamu požadovali zástupci Rajbongshi také plánovaný stav kmene. V Rádžasthánu požadovala komunita Gujjar status ST, dokonce zablokovala národní hlavní město Dillí, aby stlačila jejich poptávku. Vláda Rádžasthánu však poptávku Gujjarů odmítla s tím, že Gujjarové jsou považováni za vyšší kastu a v žádném případě nejsou kmenem. V několika případech jsou tyto nároky na domorodost zpochybňovány kmeny, které jsou již uvedeny v seznamu, a obávají se ekonomických ztrát, pokud jsou za plánované kmeny uznány mocnější skupiny; například požadavek Rajbongshi čelí odporu kmene Bodo a kmen Meena se rázně staví proti snahám Gujjarů o uznání za plánovaný kmen.

Endogamie, exogamie a etnogeneze

Součástí výzvy je, že endogamní povaze kmenů odpovídá také drtivá většina hinduistických kast. Mnoho historiků a antropologů se skutečně domnívá, že kastová endogamie odráží kdysi kmenový původ různých skupin, které nyní tvoří usedlé hinduistické kasty. Dalším určujícím rysem kastové hinduistické společnosti, která se často používá k jejich kontrastu s muslimskými a jinými sociálními skupinami, je rodová linie/klan (nebo gotra ) a vesnická exogamie . Tato tabu v manželství se však také drží všudypřítomně mezi kmenovými skupinami a neslouží jako spolehlivé rozlišovací znaky mezi kastou a kmenem. Opět by to mohl být starodávný import z kmenové společnosti do usedlých hinduistických kast. Kmeny, například muslimské Gujjars Kašmíru a Kalash z Pákistánu dodržovat tyto exogamními tradice společně s kasta hinduisty a non-kašmírského Adivasiové, i když jejich okolí muslimské populace ne.

Kmenové nejsou součástí kastovního systému, někteří antropologové však rozlišují mezi kmeny, které nadále zůstávají kmenovými, a kmeny, které byly začleněny do kastovní společnosti, pokud jde o rozpad kmenových (a tedy kastovních) hranic a množení nových smíšených kastových skupin. Jinými slovy, etnogeneze (konstrukce nových etnických identit) v kmenech probíhá prostřednictvím štěpného procesu (kde se skupiny tříští jako nové kmeny, které zachovávají endogamii), zatímco u usedlých kast se obvykle vyskytuje prostřednictvím smísení (v rozporu s přísnou endogamií) ).

Kmenové a jsou často považováni za konstituující rovnostářské společnosti. Mnoho učenců však tvrdí, že tvrzení, že kmenové jsou na rozdíl od společnosti založené na kastách rovnostářskou společností, je součástí širší politické agendy, aby se maximalizovaly rozdíly mezi kmenovými a městskými společnostmi. Podle učence Koenraada Elsta sahají kastovní praktiky a sociální tabu mezi indiánskými kmeny do starověku:

Munda kmenové nejen praktikují kmenovou endogamii a komensalitu , ale také pozorují rozdělení jati v kmeni, podporované pojmy sociálního znečištění, mytologickým vysvětlením a tvrdými tresty.

Další kritéria

Na rozdíl od kast, které jsou součástí komplexního a vzájemně propojeného systému místní ekonomické výměny, mají kmeny tendenci vytvářet soběstačné ekonomické jednotky. U většiny kmenových lidí práva na užívání půdy tradičně vyplývají jednoduše z kmenového členství. Kmenová společnost inklinuje k rovnostářství, přičemž její vedení je založeno spíše na příbuzenských a osobnostních vazbách než na dědičném postavení. Kmeny se obvykle skládají ze segmentových linií, jejichž široké rodiny poskytují základ pro sociální organizaci a kontrolu. Kmenové náboženství mimo kmen neuznává žádnou autoritu.

Kterékoli z těchto kritérií nemusí platit v konkrétních případech. Jazyk ne vždy poskytuje přesný ukazatel kmenového nebo kastovního stavu. Zejména v regionech smíšeného obyvatelstva mnoho kmenových skupin ztratilo svůj původní jazyk a jednoduše mluví místními nebo regionálními jazyky. V částech Assamu - oblasti historicky rozdělené mezi válčící kmeny a vesnice - začal zvýšený kontakt mezi vesničany během koloniálního období a zrychlil se od získání nezávislosti v roce 1947. Rozvinul se pidgin Assamese , zatímco vzdělaní členové kmene se naučili hindštinu a koncem dvacátého století století, anglicky.

Sebeidentifikace a skupinová loajalita také neposkytují spolehlivé znaky kmenové identity. V případě stratifikovaných kmenů může loajalita klanu, příbuzných a rodiny dobře převažovat nad loajalitou kmene. Kmeny navíc nelze vždy považovat za lidi žijící odděleně; stupeň izolace různých kmenů se ohromně lišil. Tyto Gonds , Santals a Bhils tradičně dominují regiony, ve kterých žili. Kmenová společnost navíc není vždy rovnostářštější než zbytek venkovského obyvatelstva; některé z větších kmenů, jako jsou Gondové, jsou velmi stratifikované.

Zjevně široká fluktuace odhadů kmenové populace jižní Asie ve dvacátém století dává tušit, jak nejasný může být rozdíl mezi kmenovými a netribalními. Indické sčítání lidu z roku 1931 čítalo 22 milionů kmenových lidí, v roce 1941 bylo sečteno pouze 10 milionů, ale do roku 1961 bylo zahrnuto přibližně 30 milionů a v roce 1991 téměř 68 milionů kmenových členů. Rozdíly mezi čísly odrážejí měnící se kritéria sčítání lidu a ekonomické pobídky, které jednotlivci musí zachovat nebo odmítnout klasifikaci jako kmenového člena.

Tyto soupisy údajů ze sčítání lidu slouží k zdůraznění komplexního vztahu mezi kastou a kmenem. Ačkoli teoreticky tyto pojmy představují různé způsoby života a ideální typy, ve skutečnosti znamenají kontinuum sociálních skupin. V oblastech podstatného kontaktu mezi kmeny a kastami měly sociální a kulturní tlaky často tendenci přesouvat kmeny směrem k tomu, aby se na několik let staly kastami. Kmenové lidé s ambicemi na sociální pokrok v indické společnosti jako celku se pokusili získat klasifikaci kast pro své kmeny. Občas se k hinduistické sektě připojil celý kmen nebo část kmene a tak hromadně vstoupily do kastovního systému . Pokud by se konkrétní kmen zabýval praktikami, které hinduisté považovali za znečišťující, byl by ovlivněn stav kmene, když byl asimilován do hierarchie kast.

Ústavní záruky pro plánované kmeny

Byla zakódována řada ústavních a právních záruk pro Adivasi.

Obzvláště zranitelné kmenové skupiny

Skupiny plánovaného kmene, které byly identifikovány jako izolovanější od širší komunity a které si udržují výraznou kulturní identitu, byly zařazeny do kategorie „Obzvláště zranitelné kmenové skupiny“ (PVTGs), dříve známé vládou v centru jako primitivní kmenové skupiny. Dosud bylo 75 kmenových komunit identifikováno jako „zvláště zranitelné kmenové skupiny“ v 18 státech a UT indických ostrovů Andaman a Nicobar . Tato lovecká, potravinářská a některá zemědělská společenství byla identifikována jako méně akulturované kmeny mezi skupinami kmenových obyvatel a potřebují speciální programy pro svůj udržitelný rozvoj. Kmeny se probouzejí a požadují svá práva na speciální rezervní kvótu pro ně.

Pozoruhodný Adivasis

Akademici

• Motiravan Kangali  ( 1949-2015 ) - lingvista
• Sonajharia Minz - počítačový vědec

Kmenoví výzkumníci

• Virginius Xaxa - zástupce ředitele, Tribal Institute of Social Sciences, Guwahati Campus
• Javaid Rahi Kmenový autor, výzkumník z Džammú a Kašmíru

Hnutí za nezávislost

• Komaram Bheem  (1901-1940) - bojovník za nezávislost
• Thalakkal Chanthu
• Rani Gaidinliu  (1915-1993) - politický vůdce, bojovník za nezávislost
• Ramji Gond
• Gunda Dhur - bojovník za svobodu
• Baba Tilka Majhi  ( † 1784) - bojovník za nezávislost
• Birsa Munda  (1875–1900) - aktivista za nezávislost
• Sidhu a Kanhu Murmu  - aktivisté za nezávislost
• Bhima Nayak
• Laxman Nayak  (1899–1943) - aktivista za nezávislost
• Alluri Sitarama Raju
• Baburao Shedmake
• Veer Narayan Singh

Politika a sociální služba

• Dayamani Barla  - novinář, aktivista
• Kantilal Bhuria  ( narozen 1950) - Lok Sabha MP, aktivista za kmenová práva, bývalý ministr kabinetu odboru pro kmenové záležitosti, zemědělství a potraviny, veteránský vůdce Kongresu z Madhya Pradesh.
• Harishankar Brahma  - bývalý vrchní volební komisař Indie
• Dasarath Deb - bývalý hlavní ministr Tripury a politik CPIM
• Mohanbhai Sanjibhai Delkar Šestinásobný člen indické Lok Sabha z Dadra a Nagar Haveli. Kmenový vůdce jižní části Gudžarátu, kmenový Robin Hood
• Kishore Chandra Deo  ( narozený 1947) - Lok Sabha MP, aktivista za kmenová práva, bývalý ministr kabinetu odboru pro kmenové záležitosti, Steel & Mines, kmenový náčelník Kurupamu , veteránský vůdce Kongresu z Andhra Pradesh.
• CK Janu  - sociální aktivista
• Mahendra Karma  - politik
• Sushila Kerketta  - člen 14. Lok Sabha Indie
• Geeta Koda - členka parlamentu a bývalá MLA
• Madhu Koda (nar. 1971) - bývalý hlavní ministr Jharkhanda a bývalý poslanec
• Lalthanhawla  (nar. 1942) - politik
• Kariya Munda  - bývalý místopředseda, 15. Lok Sabha
• Tulasi Munda  - aktivistka v oblasti vzdělávání
• Ramvichar Netam  - politik
• Jual Oram  - politik
• Kartik Oraon  - politik
• Vincent Pala  (nar. 1968) - poslanec Lok Sabha, bývalý ministr unie vodních zdrojů, vedoucí Kongresu.
• Kanjibhai Patel (narozen 1936)  - politik
• Neiphiu Rio  - politik
• Shibu Soren  - vůdce hnutí Jharkhand, třetí CM Jharkhand, člen parlamentu
• Soni Sori  - politický aktivista
• Zoramthanga  - politik
• Shantu Larma  - politik

Umění a literatura

• Temsula Ao  - básník, spisovatel
• Teejan Bai  - indický umělec Pandavani
• Rupnath Brahma  - básník
• Mamang Dai  - novinář, spisovatel, bývalý státní úředník
• Anuj Lugun  - indický polymath
• Ram Dayal Munda  - učenec, výtvarník, držitel ceny Padma Sri
• Bhajju Shyam  - umělec
• Jangarh Singh Shyam  - umělec, zakladatel Jangarh Kalam
• Venkat Shyam  - umělec
• Durga Bai Vyom  - umělec

Správa

• GC Murmu  - IAS
• Armstrong Pame  - IAS
• Rajeev Topno  - IAS

Sportovní

Lukostřelba

• Cena Deepika Kumari –Arjuna
• Laxmirani Majhi  - lukostřelec
• Limba Ram  - lukostřelec

Atletika

• Dutee Chand - Sprinter
• Thonakal Gopi - Maraton
• Kavita Raut  - sportovec

Box

• MC Mary Kom  - boxer

Fotbal

• Talimeren Ao  - indický fotbalista
• Sanjay Balmuchu  - fotbalista
• Durga Boro  - fotbalista
• Baichung Bhutia  - bývalý kapitán, indický fotbalový tým
• Lal Mohan Hansda  - fotbalista
• Jeje Lalpekhlua  - fotbalista
• Munmun Lugun  - fotbalista
• Shylo Malsawmtluanga  - fotbalista
• Lalrindika Ralte  - fotbalista

Hokej

• Lalremsiami - vpřed, indický ženský hokej
• Lazarus Barla  - hokej
• Deep Grace Ekka  - hokej
• Michael Kindo - bývalý člen indického mužského hokejového týmu, držitel ceny Arjuna
• Jyoti Sunita Kullu  - bývalý člen indického ženského hokejového týmu
• Birendra Lakra  - indický hokejový tým
• Bimal Lakra  - hokej
• Sunita Lakra  - indický ženský hokejový tým
• Lilima Minz  - hokej
• Nikki Pradhan  - hokej
• Amit Rohidas  - Hokej
• Jaipal Singh  - bývalý kapitán, indický národní hokejový tým, aktivista Adivasi.
• Masira Surin  - indický ženský hokejový tým
• Namita Toppo  - hokej
• Salima Tete  - indický ženský hokejový tým
• Dilip Tirkey  - bývalý kapitán, indický hokejový tým
• Ignace Tirkey  - hokej
• Prabodh Tirkey  - hokej
• Manohar Topno  - Hokej
• William Xalco  - hokej

Horolezectví

• Malavath Purna  - horolezec

Válečný

• Rani Durgavati  - Gondová královna
• Albert Ekka  -Param Vir Chakra, indo-pákistánská válka 1971
• Sangram Shah

Ostatní

• Thirumangai Alvar
• Tantia Bhīl
• Bhima Bhoi
• Boa Sr.
• Lako Bodra  - tvůrce skriptů Varang Kshiti, spisovatel, aktivista
• Kalicharan Brahma
• Haipou Jadonang
• Shürhozelie Liezietsu
• Pandit Raghunath Murmu  - tvůrce skriptů Chiki, spisovatel, aktivista
• Rohidas Singh Nag  -Mundari Bani tvůrce skriptů, lingvista
• Kannappa Nayanar
• Angami Zapu Phizo
• Shabari
• Neiliezhü Üsou
• Valmiki  - skladatel Ramayany

Kmenový pohyb

• Mohanbhai Sanjibhai Delkar  -kmenový vůdce

Galerie

Některé portréty a obrázky adivasi lidí.

• 

  Žena z kmene Banni v tradičním oděvu z Gudžarátu

• 

  Mladé ženy Baigy

• 

  Kmen Saharia

• 

  Kmen Bhil

• 

  Kmen Gondi

• 

  Kmen Gondi

• 

  Kmen Saharia

• 

  Kutia Kondh kmen v Urísa .

• 

  Adivasi Children of Gujarat

• 

  Chenchu ​​lov lidí, lesy Nallamala , Andhra Pradesh.

• 

  Skupina irulských mužů fotografovala (1871–72).

• 

  Karbi z West Karbi Anglong v tradičním oděvu, na sobě Poho (bílý turban), choi-hongthor (tkaná bunda), lek paikom (pozlacený náhrdelník) a další poho na pravém rameni.

• 

  Naga muž oblečený v tradičním oděvu z Nagalandu

• 

  Ethnic Mizo school children in Hnahthial , 2015

• 

  Chakma ženy z kopců Chittagong

• 

  Marma matka a syn

• 

  muž Munda

• 

  žena Munda

• 

  Shanti Bahini je ozbrojená skupina Adivasi, která chce zastoupení domorodých obyvatel Chittagong Hill Tracts.

• 

  žena Chakma

• 

  Dům kmene Khasia

• 

  matka Garo a dítě

• 

  Indoorové taneční vystoupení

• 

  muž Chakma

Viz také

Poznámky

Reference

Prameny

Tento článek včlení text z tohoto zdroje, který je veřejně dostupný . Indie: Studie o zemi . Federální výzkumná divize . Kmeny

Další čtení

• Dasgupta, Sangeeta. „Studie Adivasi: Z pohledu historika.“ Compass historie 16.10 (2018): e12486. Studie Adivasi: Z pohledu historika
• Dube, Shyama Charan Tribal Heritage of India , (Indian Institute of Advanced Study, Indian Council of Social Science Research, Anthropological Survey of India. Published by Vikas Pub. House, 1977). ISBN  0-7069-0531-8 .
• Elst, Koenraad. Kdo je hinduista? (2001) ISBN  81-85990-74-3
• Lal, KS (1995). Růst plánovaných kmenů a kast ve středověké Indii . ISBN  9788186471036
• Russell, RV, Kmeny a kasty centrálních provincií Indie , Londýn, 1916.
• Raj, Aditya & Papia Raj (2004) „Jazyková dekulturace a význam lidového vzdělávání mezi Gondy v Indii“ Vzdělávání a rozvoj dospělých 62: 55–61
• Obhájen časem: Zpráva výboru Niyogi (editoval SR Goel, 1998) (1955)
• Kmenové hnutí v Indii , Kumar Suresh Singh. Vydal Manohar, 1982.
• Kmenová společnost v Indii: Anthropo-historická perspektiva , Kumar Suresh Singh. Vydal Manohar, 1985.

externí odkazy

• Počet lidí, kteří věřili v kmenové náboženství při sčítání lidu v Indii (1871–1941). Pdf
• Adivasi jsou skuteční obyvatelé Indie: Nejvyšší soud
• Adivasi jsou skuteční obyvatelé Indie: Nejvyšší soud Judgement.pdf
• Sbírka obrázků Adivasi na Kamat.com