Odissi hudba - Odissi music

Odissi music ( oṛiśī sangīta ; Odia : ଓଡ଼ିଶୀ ସଙ୍ଗୀତ ) je žánr klasické hudby v Indii, pocházející z východního státu Urísa . Tradiční rituální hudba pro službu lordu Jagannathovi , hudba Odissi, má historii trvající více než dva tisíce let, autentická sangita-shastra nebo pojednání, jedinečné Ragas & Talas a osobitý styl přednesu.

Mezi různé aspekty hudby Odissi patří: chaupadi, chhānda, champu, chautisa, janāna, mālasri, bhajana, sarimāna, jhulā, kuduka, koili, poi, boli a další. Dynamika prezentace je zhruba rozdělena do čtyř skupin : raganga , bhabanga, natyanga a dhrubapadanga . Někteří velcí skladatelé-básníci tradice Odissi jsou básník z 12. století Jayadeva , Balarama Dasa, Atibadi Jagannatha Dasa , Dinakrusna Dasa , Kabi Samrata Upendra Bhanja , Banamali Dasa , Kabisurjya Baladeba Ratha a Kabikalahansa Gopalakrusna Pattanayaka .

Podle Natyashastry Bharaty Muniho má indická klasická hudba čtyři významné větve: Avanti , Panchali , Odramagadhi a Dakshinatya . Z nich Odramagadhi existuje ve formě hudby Odissi. Odissiho hudba vykrystalizovala jako nezávislý styl v době básníka Odia Jayadevy , který skládal texty určené k zpívání, nastavené na ragas a talas jedinečné pro místní tradici. Písně Odissi však byly napsány ještě předtím, než se jazyk Odia vyvinul. Odisská hudba má bohaté dědictví sahající až do 2. století př. N. L. , Kdy tuto hudbu a tanec sponzoroval král Kharavela , vládce Urísy ( Kalinga ).

Tradiční umělecké formy Urísy, jako Mahari, Gotipua , Prahallada Nataka , Radha Prema Lila, Pala, Dasakathia, Bharata Lila , Khanjani Bhajana atd., Jsou všechny silně založeny na hudbě Odissi. Odissi je jedním z klasických tanců Indie ze státu Urísa; hraje se s hudbou Odissi.

Dějiny

Rituální hudba chrámu Jagannatha

Odissi hudba je důvěrně a neoddělitelně spojena s chrámem Jagannatha v Puri. Božstvo Jagannathy je jádrem kultury Urísy a hudba Odissi byla původně hudba nabízená jako sevā nebo služba Jagannathovi. Každou noc během Badasinghary nebo posledního rituálu božstva se zpívá Gitagovinda z Jayadeva, který je nastaven na tradiční odissi ragas & talas. Tato tradice pokračuje nepřerušeně od dob Jayadevy , který sám zpíval v chrámu. Po době básníka byl zpěv Gitagovindy podle autentických Odissi ragas & talas zaveden jako povinná seva v chrámu, kterou měl provést Maharis nebo Devadasis , systematicky zaznamenávaná v nápisech, Mādalā Pānji a dalších oficiálních dokumenty, které popisují fungování chrámu. K tomuto datu zůstává chrám Jagannatha pramenem hudby Odissi a nejstarší a nejautentičtější skladby (včetně několika archaických Odia chhanda s a janana s od samotného Jayadeva) přežívají v chrámové tradici, ačkoli Devadasis se již nenacházejí jejich systematické vymýcení britskou vládou.

Tyče objevené od Sankarjang , Angul , Urísa

Pravěká hudba

Starověká Urísa měla bohatou hudební kulturu, což je podloženo mnoha archeologickými výzkumy po celé Urísě. V Sankarjangu ve čtvrti Angul odhalila počáteční práce na rýči kulturní vrstvu období chalkolitu (od roku 400 př. N. L. ). Odtud byly vykopány leštěné kamenné Keltové a ručně vyrobená keramika. Někteří Keltové jsou úzcí, ale velkých rozměrů. Proto jsou popisováni jako barcelti. Na základě barových keltů objevených v Sankarjungu lze tvrdit, že šlo o dřívější hudební nástroj v Indii. Učenci je označovali jako nejstarší objevené hudební nástroje jihovýchodní Asie.

Kharabela a starověké jeskyně

V jeskyních Ranigumpha v Khandagiri a Udayagiri v Bhubaneswaru jsou živé sochy hudebních nástrojů, zpívající a tančící pozice dívek . Tyto jeskyně byly postaveny za vlády džinského vládce Kharabely z Kalingy ve 2. století před naším letopočtem. V nápisech byla Kharabela popsána jako odborník na klasickou hudbu ( gandhaba-beda budho) a velký patron hudby ( nata-gita-badita sandasanahi) . Madanlal Vyas ho popisuje jako odborníka, který zorganizoval hudební program, kde se hrálo v tandemu na šedesát čtyři nástrojů. Kharabela byla císařem dynastie Chedi. Chedi byl synem Kausiky, Ragy, o níž se říká, že ji vytvořil mudrc Kasyapa podle Naradiya Sikhyi. Starověcí muzikologové z Urísy, jako Harichandana, patřili do školy Naradiya . Raga Kausika je extrémně populární raga v tradici Odissi, a to i dodnes.

Jedna z jeskyní Udayagiri je známá jako Bajaghara Gumpha , což v doslovném překladu znamená 'síň hudebních nástrojů'. Je navržen tak, aby jakýkoli hudební recitál uvnitř byl umocněn akustikou jeskyně.

Rani Gumpha v jeskyních Udayagiri, navržených jako hlediště s jevištěm ve středu pro představení

Sochařství

V chrámech Urísy, nejstarších z nich pocházejících ze 6. století n. L. , Jako jsou Parasuramesvara , Muktesvara , Lingaraja a Konarka , jsou stovky soch zobrazujících hudební vystoupení a taneční pózy.

Natya Shastra z Bharata Muni

Bharata's Natya Shastra je nejrespektovanější starověké pojednání o indické hudbě a tanci. Bharata ve své klíčové práci zmínil čtyři různé 'pravrittis' natya (což zahrnuje hudbu i tanec). Klasifikaci do pravritti lze zhruba označit jako stylistickou klasifikaci založenou na jedinečných vlastnostech regionálních stylů, které byly v Bharatově době dostatečně výrazné. Čtyři zmínění pravritti jsou Avanti, Dakshinatya, Panchali a Odramagadhi (nebo Udramagadhi ). „ Odra “ je starodávné jméno Urísy. Části starověké Kalinga , Kangoda , Dakhina Kosala, Tosali , Matsya Desa , Udra nyní tvoří stát Urísa. Klasická hudba, která v těchto oblastech převládala, byla známá jako Udramagadhi . Post-Jayadeva text Sangita Ratnakara také odkazuje na totéž. V současné době je to právě tento systém, který spadá pod rubrikovou hudbu Odissi.

Tradice

Obrázek Buddhy v místnosti kláštera Lalitagiri , Jajpur

Charyapada a buddhistická hudba

Po dlouhou dobu byl buddhismus hlavním náboženstvím Urísy. Tyto Vajrayana a Sahajayana větve buddhismu byly zvláště vlivný a vědci se domnívají, že Urísa nebo udjána bylo rodné místo samotného vadžrajány. Mezi sedmým a jedenáctým století, Charya Gitika buddhistické mahásiddha nebo Siddhacharyas byly psány a skládá. Mnoho Mahasiddhů se narodilo v Urísě a psalo jazykem, který je velmi blízký dnešní Odii. Některé z těchto písní byly rituálně zpívány na ratha Jagannatha během Ratha Jatra .

Písně Charyapadas nebo Charya se obvykle skládají z pěti nebo šesti pada s. Poslední pada nese jméno básníka. Raga to zpívat jim byly označeny samotnými autory, ale žádná zmínka o Tala je nalezen. Ragas používaný Mahasiddhy byl po staletí poté v hudbě Odissi stále oblíbený a zůstává důležitý dodnes. Mnoho psaných jmen raga se významně podobá nomenklatuře raga v Urísě a výslovnosti jmen raga v tradici Odissi, jako je zmínka o Baradi a nikoli o Varali . Některé z ragas uvedených v Charyapadas jsou:


Jméno Raga, jak je uvedeno v Charyapadas	Dnešní jméno raga v hudbě Odissi
Aru
Bangāla	Bangāla
Barādī	Barādī
Bhairabī	Bhairabī
Debakrī	Debakirī
Deśākha	Deśākhya
Dhanāśrī	Dhanāśrī
Gabadá	Gaudá
Gunjarī	Gujjarī
Kāhnu Gunjarī
Kāmoda	Kāmoda
Mallārī
Mālasī	Mālaśrī
Mālasī Gabudā	Mālaśrī Gaudā
Rāmakrī	Rāmakerī
Śābarī	Śābarī

Jayadeva a Gita Govinda

Rukopis palmového listu ( pothi ) Gity Govindy od ikonického středověkého básníka Odissiho Gopalakrusna Pattanayaka z Paralakhemundi

Gitagovinda viz 12. století Odia básníka Jayadeva je známo, že jedním z prvních, ne-li nejdříve Indian píseň, kde se autor je uvedeno přesně, kde přesně Raga a Tala (způsob zpěvu a rytmu) každé skladby. To z něj činí jeden z prvních textů indické klasické hudby. Mnoho z ragas uvedených v Gitagovinda i nadále být velmi populární v Odissi hudby, a některé z talas uvedených v něm jsou exkluzivní k tradici Odissi hudby.

Tyto údaje byly sestaveny níže podle čísla ashtapadi na základě důležitých starověkých kopií Gita Govinda a jejích komentářů, jako jsou Sarvangasundari Tika z Narayana Dasa (14. století), Dharanidhara's Tika (16. století), Jagannatha Mishra's Tika (16. století) ), Rasikapriya z Rana Kumbha (16. století) a Arthagobinda z Bajuri Dasa (17. století).

Mālava, Mālavagauḍa nebo Mālavagauḍā
Maṅgala Gujjarī nebo Gurjarī
Basanta
Rāmakirī nebo Rāmakerī
Gujjarī nebo Gurjarī
Guṇḍakirī nebo Guṇḍakerī nebo Mālavagauḍa
Gujjarī nebo Gurjarī
Karṇṇāṭa
Deśākhya nebo Deśākṣa
Deśī Barāḍi nebo Deśa Barāḍi nebo Pañchama Barāḍi
Gujjarī nebo Gurjarī
Guṇḍakirī nebo Guṇḍakerī
Mālava nebo Mālavagauḍā
Basanta
Gujjarī nebo Gurjarī
Barāḍi nebo Deśa Barāḍi nebo Deśī Barāḍi
Bhairabī
Gujjarī nebo Gurjarī nebo Rāmakerī
Deśī nebo Deśa Barāḍi
Basanta
Barāḍi nebo Deśa Barāḍi
Barāḍi
Rāmakirī nebo Rāmakerī nebo Bibhāsa
Rāmakirī nebo Rāmakerī

Většina ragas a talas naznačených Jayadevou, s výjimkou jednoho nebo dvou, je nadále v praxi v tradici odissiské hudby.

Je známo, že básník Jayadeva zahájil tradici Mahari nebo Devadasi v chrámu Jagannatha v Puri, kde se každou noc Gitagovinda rituálně zpívá a odehrává před Jagannathou a pokračuje dodnes. V Jayabijaya Dwara nápisu Prataparudra Deba , zpěv Gitagovinda a dodržování tradičních Odissi ragas uvedených básníkem byl označován jako povinný. Maharisům bylo rovněž zakázáno učit se jiné písně než Gitagovinda; toto bylo považováno za „akt vzdoru vůči Jagannathovi“.

Pt. Raghunath Panigrahi je známý svými příspěvky k popularizaci Gitagovindy prostřednictvím hudby Odissi a tance Odissi po celém světě. Učenci, jako je Guru Gopal Chandra Panda, se také pokusili zrekonstruovat melodie ashtapadi s Gita Govinda v souladu s původními indikacemi básníka a na základě dochovaných tradičních rytmických a melodických vzorů v hudbě Odissi.

Gopala Nayaka

Během vlády Alauddina Khilji měl Gopala Nayaka důležitou roli při popularizaci staré indické hudby. Někteří učenci z Urísy v první polovině 20. století psali o místní legendě, která uvádí, že Gopala Nayaka pochází z Urísy.

Po panování Mukunda Deba v 16. století, Odissi hudba trpěla během vlády Maratha v Urísa během 17. a 18. století našeho letopočtu.

Britská vláda

Desaraja Maudamani Adiguru Singhari Shyamasundar Kar. Narodil se v rodině sebāyata v chrámu Jagannatha v Puri a je široce považován za jednoho z největších guruů Odissiho hudby ve dvacátém století.

Banikantha Nimai Charan Harichandan, ikonický odissijský hudebník 20. století a průkopník nahrávání tradiční odissiské hudby na gramofonové desky.

Během 18. a 19. století byla hudba Odissi sponzorována hlavně místními králi knížecích států Urísa. To zahrnovalo Gajapati z Puri , stejně jako vládce království Paralakhemundi , Mayurbhanj , Ghumusara , Athagada , Athagada patana , Digapahandi (Badakhemundi), Khallikote , Sanakhemundi , Chikiti , Surangi, Jeypore , Ali , Kanika Pantheon , Dhenkanal , Banapur , Sonepur , Baramba , Nilgiri , Nayagarh , Tigiria , Baudh , Daspalla , Bamanda (Bamra), Narasinghapur , Athamallik a také místa s významnou populací Odie a kulturní historií jako Tarala (Tharlakota), Jalantara (Jalantrakota), Manjusa (Mandasa), Tikili (Tekkali) a Sadheikala (Seraikela). Vládci často hlídali básníky a skladatele a zkušené hudebníky, zpěváky a instrumentalisty. Hudebníci byli jmenováni na královských dvorech a poctěni pozemkem nebo jinými odměnami. Mnoho králů byli sami zkušení hudebníci a básníci, jako Gajapati Kapilendra Deba z Puri nebo Biswambhara Rajendradeba z Chikiti.

Pojednání

Bylo nalezeno několik desítek pojednání o hudbě napsaných v Urísě. Je známo, že přinejmenším od 14. století existovala ve státě nepřetržitá tradice muzikologie. Mnoho textů bylo kriticky upraveno a publikováno Odisha Sangeet Natak Akademi a ministerstvem kultury, Urísa. Z nich hlavní texty hudby Odissi jsou:

Gita Govinda z Jayadeva (12. století)
Sangita Sara z Hari Nayaka (14. století)
Gitaprakasa z Krusnadasa Badajena Mahapatra (15. století)
Sangita Narayana z Gajapati Narayanadeba, král Paralakhemundi - napsal Kaviratna Purusottama Misra (17. století)
Sangitarnava Chandrika z Nilakanthy
Sangita Muktabali z Harichandany , král Kaniky
Natya Manorama z Raghunatha Ratha (také nazývaná Sangita Manorama )
Sangita Sarani z Kaviratna Narayana Mishra
Sangita Kamoda z Kavibhusana Gopinatha Patra
Kalankura Nibandha z Kalankura Muni
Sangita Sadananda ze Sadanandy Kabisurjya Brahma
Sangitasara Boli z Bandhu Binakara
Gitaprakasa Boli z Giri Gadadhara Dasa
Lakhyana Chandrodaya z Kabichandry Raghunatha Parichha
Sangita Kamada
Sangita Kaumudi neznámého autorství

Jayadeva , sanskrtský básník ze 12. století, velký skladatel a slavný mistr vážné hudby, má obrovský podíl na hudbě Odissi. Během jeho času se hudba ve stylu Odra-Magadhi formovala a dosáhla svého klasického stavu. Naznačil klasické ragy panující v té době, ve kterých měly být zpívány. Předtím existovala tradice Chhandy . Byla nalezena řada pojednání o hudbě, nejstarší z nich pocházejí ze 14. století.

Muzikologové z Urísy odkazují na řadu starověkých textů o hudbě, jako jsou Batyata Muniho Natyashastra, Vishnu Purana, Shiva Samhita, Brahma Samhita, Narada Samhita, Parasurama Samhita, Gita Govinda , Kohaliya, Hari Nayaka's Sangitasara, Matanga Tantra, Smatmata Kalankura Nibandha, Panchama Sara Samhita, Raga Viveka, Sangita Chandrika, Sangita Kaumudi, Sangita Siromani, Vanmayaviveka, Shivavivekaprabandha, Sangita Damodara a další. O výše uvedených textech je tedy známo, že byly v módě v Urísě v období po 15. století.

Charakteristika

Odissi Sangita zahrnuje čtyři shastrické klasifikace, tj. Dhruvapada, Chitrapada, Chitrakala a Panchali, popsané ve výše uvedených textech. Dhruvapada je první řádek nebo řádky, které se mají zpívat opakovaně. Chitrapada znamená uspořádání slov v aliteračním stylu. Využití umění v hudbě se nazývá Chitrakala. Kabisurjya Baladeba Ratha , proslulý básník Odia, napsal texty, které jsou nejlepšími příklady Chitrakaly. Všechno to byla Chhanda (metrická část), která obsahuje podstatu odissiské hudby. Chhandas byly složeny kombinací Bhava (téma), Kala (čas) a Swara (melodie). Chautisa představuje originalitu Odissi stylu. Všech třicet čtyři (34) písmen abecedy Odia od „Ka“ po „Ksa“ je použito chronologicky na začátku každého řádku.

Zvláštností hudby Odissi je padi, které se skládá ze slov zpívaných v Druta Tala (rychlý rytmus). Odissi hudba může být zpívaný k různým Talas : Navatala (devět tepů), Dashatala (deset tepů) nebo Egaratala (jedenáct beatů). Odissi ragas se liší od ragas klasické hudby Hindustani a Karnataki.

Primární Odissi mela ragas jsou Kalyana, Nata, Sri, Gouri, Baradi, Panchama, Dhanasri, Karnata, Bhairabi a Sokabaradi .

Některé z charakteristických a autentických ragas hudební tradice Odissi jsou: Abhiri , Amara, Ananda, Anandabhairabi, Ananda Kamodi, Ananda Kedara, Arabhi, Asabari, Bangala, Baradi, Basanta, Bhairabi, Bichitra Desakhya, Bichitradesi, Bichitra Kamodi, Chakrake Chalaghanta Kedara, Chhayatodi, Chintabhairaba, Chinta Kamodi, Debagandhari, Debakiri, Desa Baradi, Desakhya, Desapala, Dhanasri, Dhannasika, Gauda, Gaudi, Ghantaraba, Gundakeri, Kali, Kalyana, Kalyana Ahari, Kamoda, Kedara, Kedaragauda, Kedara Kamodi, Karunasri, Khambabati, Khanda Bangalasri, Khandakamodi, Kolahala, Krusna Kedara, Kumbhakamodi, Kusuma Kedara, Lalita, Lalita Basanta, Lalita Kamodi, Lalita Kedara, Lilataranga, Madhumangari, Madhuman , Madhyamadi, Malasri, Malasrigauda, Mangala, Mangala Dhanasri, Mangala Gujjari, Mangala Kamodi, Mangala Kausiki, Mangala Kedara, Mallara, Manini (Malini), Marua, Megha, Meghaparnni, Misramukhari, Mohana, Mohana Kedara, Mukhabari (Mukhari), Nagaballi, Nagadhwani, Nalinigauda, Nata, Nata Kedara, Natanarayana, Natasaranga, Panchama, Punnaga, Punnaga Baradi, Pahadia Kedara, Panchama Baradi, Paraja, Rajahansi Chokhi, Rasiije, Rasak , Saberi, Sankarabharana, Sindhukamodi, Sokabaradi, Sokakamodi, Soma, Sri, Suddhadesi, Surata, Suratha Gujjari, Todi .

Odissi hudba je zpívána prostřednictvím Raganga, Bhabanga a Natyanga, Dhrubapadanga následovaný Champu, Chhanda, Chautisa, Pallabi , Bhajana , Janana a Gita Govinda , které jsou považovány za součást repertoáru Odissi nebo spojenecké aktové formy Odissi.

Odissi hudba má kodifikované gramatiky, které jsou uvedeny se specifikovaným Raagasem. Má také výrazný styl ztvárnění. Je lyrický ve svém pohybu s vlnovitou ozdobou. Tempo zpívání v Odissi není příliš rychlé ani příliš pomalé a udržuje si přiměřené tempo, které je velmi uklidňující.

Ačkoli tam byl cross-kulturní vliv mezi hindustánskou hudbou a perskou hudbou, Odissi hudba zůstala relativně nedotčená.

Mardala

Mardala , tradiční bicí nástroj odissiské hudby

Mardala je perkusní nástroj pocházející z státu Urísa. Tradičně se používá jako primární bicí nástroj s hudbou Odissi. Mardala se liší od ostatních nástrojů, které mohou mít na indickém subkontinentu podobná jména, díky své jedinečné konstrukci, akustickým vlastnostem a tradiční technice hraní.

Raghunatha Ratha, starověký muzikolog Urísy, ve svém pojednání Natyamanorama vyzdvihuje Mardalu jako:

ānaddhe marddaḻaḥ śreṣṭho
yatastallakṣaṇaṃbrube /

Mezi membranofony je
Mardala superlativ.
Popíšu tedy jeho vlastnosti.

Jagannatha chrám Puri po staletí měl Mardala servitora. Toto bylo známé jako 'Madeli Seba' a perkusionista byl rituálně zasvěcen do chrámu vládcem Gajapati . Mardala býval nástrojem k tanci Mahari , předchůdce současného tance Odissi , jedné z hlavních forem klasického tance Indie. Ve stovkách kalinganských chrámů napříč státem Urísa, včetně slavných svatyní, jako jsou Mukteswara a Konarka , je Mardala prominentní, obvykle ve výklenku alasakanyi hrajícího na nástroj. Existuje póza jménem mardalika, která replikuje stejný postoj v tanci Odissi.

Hra Mardaly je založena na tala-paddhati nebo rytmickém systému odissiské hudby. Tala je rytmická struktura indické hudby. Tyto Tala s používané v Odissi hudby jsou výrazné, a nejsou nalezeny v jiných systémech indické hudby. Regionální terminologie používaná v kontextu Mardaly je kalā, ansā, māna, aḍasā, bhaunri, bhaunri aḍasā, tāli, khāli, phānka, bāṇi, ukuṭa, pāṭa, chhanda, bhangi atd. Sabda-swara pata , tradiční součást na bijech Mardaly integroval do tance Odissi Guru Deba Prasad Das . Ačkoli je ve pojednáních definováno několik stovek talas, některé jsou běžnější: ekatāli, khemaṭā nebo jhulā, rūpaka, tripaṭā, jhampā, āḍatāli, jati, āditala, maṭhā . Dalšími používanými talas jsou nihsāri , kuḍuka, duāḍamāna, sarimāna, upāḍḍa, paḍitāla, pahapaṭa, aṭṭatāla, āṭhatāli a jagannātha. Talas mají charakteristický švih, který je typický a všeobecně se vyskytuje v hudbě Odissi.

Mardala je úzce spojena s chrámem Jagannatha, a proto má v kultuře Urísy velmi vážené postavení. Mnoho Guruů pracovalo na pokračování dědictví nástroje. Adiguru Singhari Shyamasundar Kar, Guru Banamali Maharana , Guru Kelucharan Mahapatra , Guru Padmanabha Panda, Guru Basudeba Khuntia a Guru Mahadeba Rout patřili ve 20. století k velkým guruům Mardaly.

Guru Rabinarayan Panda, Guru Jayadeba Giri, Guru Janardana Dash, Guru Dhaneswar Swain , Guru Sachidananda Das, Guru Bijaya Kumar Barik, Guru Jagannath Kuanr patří mezi novodobé exponenty Mardaly. V Mardale vyniklo také mnoho zkušených mistrů Gotipua: Guru Birabara Sahu, Guru Lingaraj Barik, Guru Maguni Das a další.

Jako sólový nástroj

Role Mardaly jako sólového nástroje byla v posledních několika desetiletích představována s velkým úspěchem, kromě známější role jako doprovod v souboru pro hudbu a tanec Odissi. Sólová představení se řídí konkrétním pravidlem nebo pranali : počínaje jamanou , poté pokračováním na chhanda prakarana , ragada atd. Guru Dhaneswar Swain je známý svým průkopnickým úsilím propagovat sólová představení Mardaly a přivést další tradiční bicí nástroje Urísy na koncertní pódium. Guru Dhaneswar Swain , první sólový hráč Mardaly , který na Mardale představil rozsáhlé sólové představení pod vedením Gurua Banamaliho Maharany, který byl úplně prvním svého druhu.

Guru Ramarao Patra, exponent Odissi Bina (Veena)

Soubor

Tradiční soubor doprovázející hudební recitál Odissi se říká „binā benu mardala“: Bina nebo Veena , Benu nebo Flétna a Mardala . Tito tvoří tři primární třídy nástrojů popsaných v šastrách: tat nebo strunné, susira nebo dechové a anaddha nebo perkusivní. Všechny tři nástroje byly zobrazeny v kamenných chrámech a jeskyních Urísy postavených během posledních dvou tisíciletí. Tyto tři nástroje byly také oficiálně jmenovány sebāyaty v chrámu Jagannatha v Puri, jak je popsáno v Madala Panji . Kromě těchto tří nástrojů, některé další tradiční doprovodné nástroje jsou Gini , karatāla , Khola nebo mrudanga , jodināgarā , mahurī nebo mukhabīnā , jalataranga atd. Přinejmenším od 18. století, jiné nástroje, jako jsou housle ( behelā ) a Sitar také byl zaměstnán. Harmonium se stalo populární od počátku dvacátého století.

Zatímco flétna a Mardala jsou nadále populární, Odissi Bina již není tak rozšířená jako kdysi. Někteří z představitelů Odissi Biny byli Sangitacharya Adwaita Guru a Gayaka Siromani Andha Apanna Panigrahi. V čele Odissi Bina (Veena) stál ve dvacátém století Acharya Tarini Charan Patra a nyní ho drží při životě jeho žák Guru Ramarao Patra .

Vztah k jiné klasické hudbě

Veterán Odissi hudebník Shyamamani Devi, žák Adiguru Singhari Shyamasundar Kar a Sangita Sudhakara Balakrushna Das.

Najednou se říše Kalinga rozšířila až k řece Kaveri a začlenila hlavní části Karnataky . Gajapati puruṣottama Deva z Urísa podmanil Kanchi a oženil s princeznou. Některé raagy specifické pro Urísu jsou „Desakhya“, „Dhanasri“, „Belabali“, „Kamodi“, „Baradi“ atd. Některé raissy Odissi navíc nesou stejná jména jako hindustánské nebo karnatické raagy, ale mají různé kombinace not. Kromě toho existuje mnoho raagů, které mají stejné kombinace not ve stylu Hindustani, Carnatic a Odissi, ale jsou nazývány různými jmény. Každý proud má však svůj vlastní odlišný styl ztvárnění a tonální vývoj navzdory povrchní podobnosti v měřítku.

Odissi hudba v moderní době

Velcí exponenty Odissi hudby v moderní době jsou Adiguru Singhari Shyamasundara Kar, Astabadhani Acharya Tarini Charan Patra, Banikantha Nimai Charan Harichandan , Gokul Srichandan, Nrusinghanath Khuntia, Lokanath Rath, Lokanath Pala, Mohan Sundar Deb Goswami , Mārkaṇḍeya Mahapatra, Kashinath Pujapanda, Sangita Sudhakara Balakrushna Dash , Radhamani Mahapatra, Bisnupriya Samantasinghar, Bhubaneswari Mishra , Shyamamani Devi, Dr. Gopal Chandra Panda , Padmakesari Dr. Damodar Hota , Padmashree Suramani Raghunáth Panigrahi , Ramarao Patra (Bina / Veena), Ramhari Das kteří dosáhli proslulosti v klasické hudbě .

Klasičnost

Proslulý vědec a kulturní komentátor Jiwan Pani uvádí čtyři parametry, které musí jakýkoli hudební systém splňovat, aby byl nazýván „klasickým“ nebo shastrickým :

Tradice musí být stará více než století.
Systém musí být založen na jednom nebo více písemných shastrách nebo pojednáních.
V jádru systému musí být řada ragas.
Ragas v jádru systému a další získané ragas musí být vymezeny výrazným stylem.

Jiwan Pani dále ve svých dílech ilustruje každý z těchto aspektů s ohledem na hudbu Odissi. Tradice hudby Odissi je stará téměř tisíciletí, ve státě Urísa se několik století vyrábí několik starověkých hudebních pojednání, existují jedinečné ragy a osobitý způsob ztvárnění. Pani dále tvrdí:

Z výše uvedených diskusí je zřejmé, že hudba Odissi je výrazný shastric (klasický) systém. Opět se nyní uznává, že tanec Odissi je bezpochyby shastric styl. Hudba je bezpochyby životním dechem tance. Proto nebude logické říkat, že tělo, to je tanec Odissi, je shastric , ale jeho život, tedy hudba, není shastric .

Jiní učenci, jako Pandit Dr. Damodar Hota a profesor Ramhari Das , vyjádřili znepokojení nad apatií vlády a následným nedostatkem záštity vůči uchování a popularizaci tradic klasické hudby jiných než dva hlavní systémy. Dr. Hota také poukazuje na zkreslení hudby Odissi, protože někteří taneční hudebníci od 50. let 20. století zajišťovali svou hudbu výhradně pro oživenou taneční formu s využitím hindustánské a karnatické hudby jako referenčních bodů namísto pěstování znalostí a zvládnutí osobitého klasicismu a výkonnostních aspektů Odissi Hudba. Odissi hudba nebyla tak známá jako Odissi dance pro hudebníky a tanečníky mimo Urísu, což vedlo k přivlastnění hudební integrity a složení taneční hudby, aniž by se drželo tradice Odissi. Předvádění tance Odissi na hudbu neodissi bylo silně kritizováno tradičními guruy jak odissi dance, tak odissi hudby; bylo vnímáno jako narušení tradice Odie, ve které se jazyk a literatura Odia harmonicky mísí s hudbou Odissi a tancem Odissi.

Za účelem popularizace hudby Odissi naposledy ministerstvo kultury vlády státu zahájilo rozsáhlý program s názvem „Odissi Sandhya“, který bude prováděn ve všech velkých městech země. Program je realizován prostřednictvím výzkumného centra Guru Kelu Charan Mohapatra Odissi ve spolupráci s různými kulturními organizacemi umístěnými v různých částech země, jako je Central Sangeet Natak Academy, Eastern Zonal Cultural Center, Kalkata a Prachin Kalakendra, Chandigarh.

Exponenti

Sangitacharya Mahanta Sri Adwaita Guru
Guru Gokula Chandra Srichandana
Gayaka Siromani Apanna Panigrahi
Natyacharya Kabichandra Kali Charan Patnaik
Banikantha Nimai Charan Harichandan
Astabadhani Acharya Tarini Charan Patra
Adiguru Desaraja Singhari Shyamasundar Kar
Guru Nrusingha Natha Khuntia
Sangita Sudhakara Balakrushna Dash
Suramani Raghunath Panigrahi
Bhajana Samrata Bhikari Charan Bal
Vidushi Shyamamani Devi
Padmakesari Damodar Hota
Guru Gopal Chandra Panda
Guru Ramhari Das

Guru z Odissi Mardaly

Významní guruové Odissi Mardaly
Adiguru Singhari Shyamasundar Kar, který stál v čele oživení tradičních technik hry Mardala v chrámu Jagannatha
Guru Birabara Sahu, veterán Gotipua exponent
Guru Basudeba Khuntia
Guru Rabinarayan Panda
Guru Maguni Das, veterán Gotipua exponent
Guru Banamali Maharana , který obdržel v roce 2004 Cenu Sangeet Natak Akademi za přínos pro Odissi Music a Mardala
Guru Mahadeba Rout, držitel ceny Urísa Sangeet Natak Akademi a epiteta „Pandita“ od vlády Urísy
Guru Janardana Dash
Guru Dhaneswar Swain , držitel ceny Sangeet Natak Akademi v roce 2013 za přínos pro Odissi Music a Mardala
Guru Sachidananda Das, držitel Urísa Sangeet Natak Akademi
Guru Bijaya Kumar Barik
Guru Jagannath Kuanr
Guru Chintamani Raut
Guru Maheswar Mohapatra
Guru Gouranga Charan Mahala

Languages

In other projects