Sijo -Sijo
 |
| Část série o |
| Kultura Koreje |
|---|
| Dějiny |
| Sijo | |
| Hangul | |
|---|---|
| Hanja | |
| Revidovaná romanizace | Sijo |
| McCune – Reischauer | Sijo |
Sijo ( korejská výslovnost: [ɕi.dʑo] ) je korejská tradiční básnická forma, která se objevila v období Goryeo, vzkvétala během Joseonské dynastie a je psána dodnes. Často jsou zkoumána bukolická , metafyzická a kosmologická témata. Tyto tři řádky mají průměr 14–16 slabik, celkem tedy 42–48: téma (3, 4,4,4); zpracování (3,4,4,4); protitéma (3,5) a dokončení (4,3).
Sijo může být narativní nebo tematické a představuje situaci v řádku 1, vývoj v řádku 2 a zvrat a závěr v řádku 3. První polovina konečné linie využívá „zvrat“: překvapení významu, zvuku nebo jiného zařízení . Sijo je často lyrickější a osobnější než jiné východoasijské básnické formy a konečná linie může nabrat hluboký spád. Přesto: „Závěr sijo je zřídka epigrammatický nebo vtipný. Vtipný blízko k větě by byl genii stylizované korejské dikce v obdobích velkého sijo cizí .“
Rané sijo v dynastii Koryŏ
Ačkoli sijo získal velkou část své popularity v dynastii Chosŏn, je důležité si uvědomit, že kořeny sijo jsou přičítány pozdní dynastii Koryŏ. Ve skutečnosti bylo zjištěno , že nejdříve existující sijo bylo napsáno na konci 14. století, protože konfuciánští učenci se snažili překonat stávající literární, hudební a umělecké formy ovládané buddhisty. V důsledku toho existují důležité rozdíly mezi sijo napsanými na konci dynastie Koryŏ a těmi, které jsou napsány v dynastii Chosŏn. Sijo časů, většinou napsaný muži elitní postavení, jsou velmi odrazem současné politice; Abychom pochopili důležitost témat sijské dynastie Koryŏ , je důležité porozumět politickému klimatu obklopujícímu poezii.
Velká část dynastie Koryŏ byla sužována politickými rozpory. V roce 1170 vojenská aristokracie převzala moc od civilní aristokracie. Nestabilita vládla ve vládě a na venkově dalších 25 let, když se vojenští vůdci spikli proti sobě a rolníci se bouřili proti majitelům půdy a místním důstojníkům. Teprve v roce 1196 se věci stabilizovaly, když se Choe Chung-heon chopil moci a zavedl vládu nad rodinou Choe. Hodně z jeho moci pocházelo z paralelní vlády, kterou vytvořil, která byla založena na domácích institucích pod jeho přímou kontrolou a byla vybavena lidmi, kteří mu byli osobně loajální. Účinně také využíval mun'gaek , soukromé vojenské držitele velkých klanů.
Korea pak snášela opakované mongolské invaze v letech 1217 až 1258 a v letech 1270 až 1356 byla Korea pod mongolskou nadvládou. Poté, co byla Korea osvobozena od mongolské kontroly, stále docházelo k politickým konfliktům na všech stranách Koryta. Koryt byl trvale pod útokem japonských pirátů a jüanských uprchlíků a čelil dvěma invazím rudých turbanů. Nakonec dynastie Koryŏ skončila, když se k moci dostal Yi Seong-gye, který se prohlásil králem Taejo a přejmenoval stát na Chosŏn. Tento přechod byl docela násilný a nestabilní, protože korunní knížata a členové královského domu Wangů byli obnoveni, jen aby byli očištěni, a směrem k pozdější době Koryŏ vznikly dvě frakce - ta, jejíž loajalita vůči stávajícímu režimu pokračovala, druhá, jejíž loajalita se posunula směrem nové hnutí Chosŏn.
To byla tato událost, pro které Sijo jsou nejznámější básně pozdní Koryo. Nejrozšířenějším tématem této éry je věrnost ztracené věci, která vzniká v reakci na vzestup nové dynastie Chosŏn, protože nejmocnější skupiny tohoto období bojovaly s tím, kde leží jejich loajalita. Situaci však zhoršovaly souběžné boje čínské dynastie Sung a vzestupné dynastie Ming, což dále narušovalo loajalitu lidí. Následný zmatek a chaos doby tedy ustoupily tématům silných emocí, jako je lítost nad stárnutím a smutek nad láskou, protože mnozí se snažili vyjádřit své smíšené, komplikované myšlenky a honem se vrátit do doby míru a stability.
Jeden z nejznámějších Sijo básní, který demonstruje takové politické otřesy a napětí z období je Chong Mongju ‚s Sijo níže vidět, s anglickým překladem:
Ačkoli by tento rámec měl zemřít a zemřít,
přestože umřu stokrát, všechny
mé vybělené kosti se promění v prach,
moje duše sama existuje nebo neexistuje -
Co může změnit nerozdělené srdce,
které září vírou směrem k mému pánovi?
Chŏng, velký učenec té doby označovaný jako P'oŭn, údajně napsal tuto báseň v reakci na návrh syna Yi Seong-gye, aby přeběhl a připojil se k rostoucímu hnutí Chosŏn. Samotná myšlenka, že „nerozdělené srdce“ člověka zůstává věrné stejnému, přestože „stokrát umírá“ a jeho „vybělené kosti se promění v prach“, jasně ukazuje celkový smysl pro čest, integritu a věrnost, který je typický pro poezie sijo této generace . Ve skutečnosti se tato báseň stala jedním z prototypových příkladů loajality v Koreji, dokonce možná jednou z nejznámějších ze všech korejských básní sijo mezi Korejci. Dnes je toto sijo známé jako „Píseň věrného srdce“ nebo „Tansim ka“.
Znovuobjevení sijo v 18. století
Sijo byl poprvé napsán ve 14. století na konci dynastie Goryeo . Nicméně, to nebylo až do Joseon dynastie, která získala obrovskou popularitu. Během vzestupu rané Joseonské dynastie se sijo stalo velmi populární mezi yangbanem a vládnoucí třídou. Ve svých dřívějších fázích Sijo byl často psán v klasické čínštině pomocí yangban a vládnoucí třídy. Mnoho básní používalo jazyk, který ukazoval sociální hierarchii. Nebylo přístupné masám, protože bylo napsáno klasickými čínskými znaky. Kvůli čínským znakům bylo také těžké přizpůsobit se sijo-changu ( sijo ve formě písní).
18. století znamenalo dvě velmi důležité události v sijo . První z nich je znovuobjevení pojmu. Druhým je posun od klasického nebo tradičního sijo k modernímu sijo . V průběhu 18. století se znovu objevilo slovo sijo a s ním i změny. Sijo bylo nyní napsáno v korejštině a bylo přístupnější masám. Už se neomezovalo jen na to, aby to byl produkt vládnoucí třídy a jangbanu a pro ně . Sijo bylo nyní dostupné, vytvořené a prováděné širokou korejskou veřejností. Byly psány a prováděny nové básně mimo konfuciánský ideál a hierarchii. To vedlo k vynálezu různých forem sijo, jako je sasol sijo , ossijo a yon sijo . Témata sijo se rozšířila a zahrnovala více než jen vyprávění vyšší třídy.
Na začátku až do poloviny 18. století se sijo znovu objevilo a může být považováno za tradiční sijo . Je to dáno především skutečností, že toto období znamenalo korejskou izolaci vůči vnějšímu světu. Po smlouvě Ganghwa, která otevřela Koreu cizímu národu, se Sijo také posunul, aby se stal moderní formou poezie. Až do konce Joseonské dynastie neexistoval pro tuto formu poezie jednotný název a sijo nebyl považován za literární žánr. Místo toho byly považovány za písně a byly označeny tak, aby označovaly, o jaký typ písně se jedná. Například by to mělo jména jako sijoelga nebo sijeoldanga kvůli situaci, ve které to byl zpívaný zdroj. Teprve koncem 18. století se slovo „sijo“ znovu objevilo jako literárně poetický žánr. Právě v 19. století začal pohyb obnovy sijo . Aktivisté zapojení do tohoto hnutí vzali první část slova sijochang, které bylo historicky zpíváno, a ponechali slovo jako „sijo“, aby definovali tento literární žánr.
Sijo chang
Sijo se objevil v pozdním období Koryŏ jako výkonné umění a nakonec si získal popularitu v období Chosŏn. Zpočátku se to šířilo mezi yangbanem nebo vyšší třídou a později mezi prostými lidmi. Sijo byl v tomto období předáván jako ústní tradice jako prostředek k zachování umělecké formy. Zatímco sijo zahrnuje širokou škálu tradiční korejské poezie, jedna konkrétní variace, která z ní pochází, je známá jako sijo chang . Jedním z nejvýznamnějších rozdílů při porovnávání standardní sijo se sijo chang je přítomnost hudebních nástrojů. Sijo chang poezie zaměstnává použití různých korejských nástrojů doprovázet zpěváka recitujícího báseň.
Sijo chang je známý jako „krátká píseň“, protože má pomalé melodie s dlouhou, táhlou koncovou výslovností. Z tohoto důvodu může být také nazýván „nejpomalejší písní na světě“. Aby byla skladba dobře plynulá, vyžaduje to vysokou úroveň schopností a koordinace mezi bubeníkem a interpretem. Během každého sijo zpěvák používá procvičené techniky, jako je vibrato a změny výšky tónu.
Zpěvačku doprovází dae-gum (bambusová flétna) a chang-gu (buben ve tvaru přesýpacích hodin). Zpěvák kromě změn výšky používá také širokou škálu vibrata. All sijo chang jsou zpívány velmi promyšleným tempem. Zpěvák musí být vyškolen, aby efekt noty písně prodloužil. Jiné nástroje se používají jako hudební podpora pozadí pro udržení toku. Jako doprovod zpěváka lze například použít také piri (bambusový hoboj), taegum (příčná flétna), tanso (svislá flétna) a haegum ( citara se dvěma houslemi). Ačkoli jako doprovod zpěváka sijo chang lze použít širokou škálu nástrojů , ne všechny lze použít současně. V neformálnějších nastaveních může být chang-gu použit jako jediný nástroj. Zvuk úderu do klína může často sloužit také jako jediný instrumentální doprovod.
Čínské vlivy na korejské sijo
Sijo byl poprvé napsán v čínštině, protože čínština byla jediným psaným jazykem v Koreji před dynastií Joseonů. Půjčování a používání čínských znaků lze vysledovat až do 5. století. S přijetím čínských literárních zkoušek během dynastie Goryeo se používání čínských znaků stalo populárnějším a trvalo to tisíce let, dokud král Sejong nevymyslel Hangul v Joseonské dynastii. To přineslo blízký vztah mezi korejskou a čínskou literaturou.
Sijo byl ovlivněn čínskou poezií Tang a poezií jueju , jeden druh čínské poezie Tang, který má čtyři řádky, lze nalézt ve třířádkové organizaci sijo . V jueju je na prvním řádku uvedeno téma; druhá linie rozvíjí téma; třetí řádek nabízí zvrat nebo kontrastní myšlenku a poslední řádek představuje závěr. V sijo hrají první dvě linie podobnou roli jako čínská poezie Tang, ale třetí řádek lze považovat za kombinaci třetí a čtvrté řady čínské poezie Tang. Sijo je první část třetí řady dá kroucení a celá řada nabízí třetí závěr.
Yuefu poezie přijímaná ve starověké dynastii Joseon Korejci přijímali vliv čínské literatury a vyráběli čínská literární díla. Dá se říci, že to začalo z dynastie Han. „Starověké a moderní anotace“ Jin Yu Cui Bao obsahovaly „Nápovědu“, manželku šíleného manžela starověkého Korejce Jin Baie, Li Yu, jako náznak tehdejší situace. Báseň říkala: "Gong nepřekročil řeku, Gong ji vlastně překročil. Když spadl do řeky a zemřel, generál nic neudělal." Kromě této básně o Yuefu už o čínské literatuře ve starověké korejské éře nezbylo ani slovo. Věnujeme však pozornost identitě Li Yu, autora „Citátu“. Je to dalitská žena. Neoficiální básně Yuefu třídy dosáhly tak úplného stavu. V té době si bylo možné představit starost obecné společnosti a dosaženou úroveň juuefské literatury. Číňané a pětimístné básně přijaté v dobách druhého a třetího království.
Mezi těmito třemi královstvími přijal Goguryeo jako základ národního rozvoje pokročilou ideologii a kulturu, jako je konfucianismus, buddhismus a taoismus. Baekje a Silla, později přijali konfuciánské, buddhistické a taoistické myšlenky od Goguryeo, aby dosáhli vlastní jedinečné kultury.
Sjednocení pětimístných básní a písem, které byly přijaty v době Silla, používaly pomoc Tangu k dosažení sjednocení Tří království, takže měli s Tangem častý kontakt. Mezi nimi, obsaženými v historii korejské literatury, je historický fakt, že královská rodina Silla poslala mnoho studentů do dynastie Tang, aby prostudovali básně zblízka o pěti nebo sedmi slovech a čtyřech nebo šesti písmech.
Podobnosti s poezií Tang v tématech a vyjádření emocí
Mezi korejskou poezií sijo a čínskou poezií Tang je mnoho podobností : důvod, proč lidé psali básně, zprávy, které chtějí předat, a způsob, jakým vyjadřují své pocity mluvením o přírodních věcech. Následující pasáž ukazuje překlad Kwon Homun ‚s‚Vítr je čistý a Clear‘( 바람 은 절로 맑고 ):
Vítr je čistý a jasný, měsíc je čistý a jasný.
Bambusový háj v borovicích [nebo borovicová veranda v bambusové zahradě] je bez světských starostí.
Ale loutna a hromady svitků ji mohou ještě čistší.
V básni je jen vítr, měsíc, borovice, loutna a knihy. Kwon Homun je však použil k vykreslení světa sebe sama, o kterém sní. Stačí mu takový jednoduchý život, ale i tento zdánlivě jednoduchý život je pro něj těžké si uvědomit. Podobně čínští básníci z dynastie Tang také psali básně tímto způsobem az tohoto důvodu. Zde je překlad Li Bai „At the Yellow Crane Tower to Bid Meng Haoran Bon Voyage“ (黄鹤楼 送 孟浩然 之 广陵):
Na věži žlutý jeřáb, příteli, na západ, budete se rozloučili,
v této mlhavé, květnatá brzy na jaře, na Jang-čou po proudu, ty vrstvy.
Skvrna, silueta je vaše osamělá plachta, k zelenající se ustupující, až
V mých očích je jen dlouhá, dlouhá řeka, valící se na pokraji oblohy.
Na povrchu je tato báseň o výhledu a krajině, kterou Li Bai viděl, když byl povrchově ve věži žlutého jeřábu, ale ve skutečnosti vyjadřuje hluboký pocit Li Bai, když stále hleděl na řeku, přestože jeho přítel Meng Haoran odešel. První řádek poskytuje čtenářům pozadí a druhý řádek vytváří zmatený a smutný vzduch. V posledních dvou řádcích popisuje, jak se Li Bai díval na Meng Haorana a jak se cítil, metaforizoval své pocity jako Dlouhá řeka.
Porovnáním významů těchto dvou básní víme, že korejská sijo i čínská poezie Tang často využívají k vyjádření lidských emocí přírodní objekty, jako je krajina, borovice, bambus, rostliny a květiny.
Autoři
Kisaeng
Kiseng byly ženy, které fungovaly jako profesionální konferenciéři, výkonných umělců, a kurtizány. Tyto ženy byly vybrány v mladém věku z nižší třídy pro svou krásu a talent; poté vyškoleni k práci pro vládní byrokracii múzických umění. Jejich přítomnost jako básníků, kteří přispěli k umění sijo, je pozoruhodná díky jejich postavení žen nižší třídy. Byli považováni za stěží nad žebráky kvůli jejich spojení s prostitucí. Protože období Choson bylo silně ovlivněno konfucianskými ideály, byla sociální stratifikace silně prosazována. Kiseng ' s schopnost vytvořit umělecké dílo obdivoval podle yangban -upper třídy mužů, bylo pozoruhodné.
Mnoho učenců poznamenává, že sijos napsaný kisaengem obsahuje „vzácnou směs emoční svobody, ironické perspektivy a technického mistrovství“, protože neobsahoval okovy společenských očekávání. Jejich postavení nižší třídy je zbavilo nutnosti přizpůsobit se tématům přírody nebo synovské zbožnosti. Navzdory skutečnosti, že počet kisaengů napsaných sijo není znám, je jejich tvorba silně spojena s milostnou poezií. Hwang Jini je jedním z nejpozoruhodnějších kiseng básníků spolu s Yi Maechang .
Ve filmu
Název 2016 filmu Láska, lži v angličtině odkazuje na slavné sijo :
|
사랑 거즛말 이 님 날 사랑 거즛말 이 |
"Milovat." Je to lživé slovo. |
Navazuje na „klasický formát“ třířádkové struktury a láskyplného obsahu. Název filmu doslova znamená „květiny, které rozumějí slovům“, což odkazuje na schopnost kisenga porozumět touze nebo potřebě mužů. Film podává jasná fakta o spojení sijo a kisaeng . Ukazuje také, jak kisaengové trénují od velmi mladého věku a jak předváděli sijo chang .
Hwang Jin Yi , film z roku 2007, představuje úvod do známého kisaeng Hwang Jin Yi a jejího legendárního života. Filmové příklady poskytují jasný pohled a úvod do kisaengu. Také v těchto filmech je jasný popisúspěchůvzdělaných kisaengů v literatuře. Jako jedna ze dvou tříd, kteří se podíleli na složení Sijo básně, kiseng také nechat množství památných Sijo básní.
Moderní sijo
Vznik moderní sijo
Existují dva zavedené vývoje sijo : před rokem 1876 a po něm. Dříve než v roce 1876 převládalo tradiční sijo a po roce 1876 bylo moderní „ sijo “ vytvořeno (str. 25). Sijo je žánr krátkých korejských básní s přísně definovanou strukturou odrážející rytmus tradiční korejské písně známé jako pansori . Pochází z Koreje z dynastie Koryǒ, která začala vzkvétat v dynastii Chosǒn. Založen s Confucian ideologii, Sijo stala nejpopulárnější druh poezie mezi vládnoucími Confucian učenců a šlechty. Během této doby byl sijo zpíván a zaznamenáván ústně nebo přepisován. Sijo je oficiální název žánru básní, který vznikl v období modernismu; zvláště po hnutí za obnovu sijo, které se aktivovalo v 19. století. Aktivisté hnutí okopírovali první část názvu hudebního sijo chang jako výrazu odkazujícího na poezii, protože dříve neměla název.
Struktura a srovnání s tradičním sijo
Moderní sijo je další rozvinutá a rozšířená kategorie korejské lidové poezie také známá jako sijo. Původní styl, který byl vyvinut a používán před 20. stoletím, se označuje jako p'yǒng sijo. Tento nový styl se poprvé objevil během „Období otevřených dveří“ (개화기) (1876) a dále vzkvétal během Korejské říše (1897–1910), japonského koloniálního období (1910–1945), a dokonce i dnes se píše . Vztahuje se pouze na písemnou formu. Moderní sijo je obecně strukturováno stejně jako p'yǒng sijo se třemi řádkovými básněmi skládajícími se z různých množství slabik na stopu. Mezi nimi však stále existuje několik klíčových rozdílů. První z nich je, že moderní sijo mají všechny tituly, zatímco žádný z p'yǒng sijo to neudělal. Také vzhledem k tomu, že tvorba sijo a literatura obecně byla výlučně pro třídu yangban, p'yǒng sijo často používal mnoho odkazů na čínské klasiky a také se zaměřoval na rytmus, do kterého by se zpívalo, protože to byly původně písně, které byly napsány později dolů. Moderní sijo byl produkt literatury, který se stával stále rozšířenějším a dostupnějším pro obyvatelstvo, takže byl naplněn větším vtipem, humorem a zkušenostmi z každodenního života. Rytmus také nebyl pevný, protože se nesoustředili na výkonnostní aspekt, jak původně byl. Namísto používání čínských znaků nebo odkazů na klasiky dynastie Tang se normou stal hovorovější jazyk. Také výše uvedená struktura tří řádků obecně zůstala stejná, spíše než jen psaní jednoho samostatného sijo, moderní sijo může pokračovat mnohem déle a ve většině případů to často dělá. Navíc, ačkoli pro p'yǒng sijo nikdy neexistoval standardní počet slabik, obecně se zdá, že každá noha je kratší než v moderním sijo. Celkově se moderní sijo stalo stylovějším a v mnoha ohledech se odchýlilo od p'yǒng sijo.
Spisovatelé
- Ch'oi Nam-sǒn (최남선), který vytvořil první knihu moderních sijos s názvem „백팔 번뇌“ nebo „108 světských tužeb“ v roce 1926. Nejenže byl básníkem, ale také během japonské okupace vydával časopisy, aby vzdělával mladé lidé. "V polovině dvacátých až třicátých let cestoval po vlasti z hory Paekdu dolů na horu Chiri a plavil se na ostrov Cheju, vyjadřoval svou lásku ke všem horám a řekám a skládal básně Sijo pro Donga Ilbo spolu se svými cestopisy." Zkompiloval také všechny básně Hyangga, Gasa a Sijo ze Tří království do Koyra a dolů do dynastií Chosun “(TheKoreaTimes).
- Yi Kwang-su (이광수) byl korejský spisovatel, nezávislost a nacionalistický aktivista. Jeho přezdívky zahrnovaly jak Chunwon, tak Goju.
- Chǒng Inpo (정인보) byl korejský učenec, historik, novinář, politik a spisovatel během japonské koloniální éry.
- Yi Ǔn-sang (이은상) je jihokorejský básník, historik a má doktorát z literatury. Jsou také autorem „노산 시조집“.
- Yi Pyǒng-ki (이병기) je považován za jednoho ze zakladatelů a spisovatelů sijo.
- Yi Ho-u (이호우) byl jihokorejský básník a novinář a byl nejvíce známý svou emocionální rezervou a zájmem o realitu, když psali o venkovském životě a jeho jednoduchosti a kráse.
Příklady
|
난초 |
Orchidej |
| —Yi Pyǒnggi (1891–1968) | —Richard Rutt (260) |
Tuto báseň napsal Yi Pyǒnggi (1891–1968), který byl známým autorem a podporoval tvorbu sijo . Jeho práce je označována jako něžná. Tato báseň „Orchidej“ má tradiční morální přístup k květinám a je udržována v moderním idiomu (Rutt, 260). Yi Pyǒnggi byl otcem sijo a přišel se třemi variantami sestávajícími z ossijo , sasol a yon-sijo . Zmínil, že sijo by mělo zprostředkovat moderní život rozšířením struktury z konvenční jediné sloky na dvě nebo více.
말라 눈물 고인 눈 으로 순아 보질 말라
에서 이 사랑 을 앞선 이 각박 한 거리 에서
보자고 같이 살아 보자고 아아 살아 보자고
이호우 시조 '바람 벌' 중
고 이 산이 되어 울멍 줄멍 솟아 둘리 고
나라 은 여울 여울 눈물 받아 흐르는 나라
곳 내 살고 싶은 곳 거기 는 또 내 죽어 묻힐 곳
이은상 시조 '가서 내 살고 싶은 곳'
푸르다 그러한지 솔빛 벌써 더 푸르다
녀 에 남은 눈 이 다산 듯이 보이고 녀
라 고치는 소리 별밭 아래 들려 라
정인보 시조 '조춘 (早春)' 중
Příklady
Sijo , na rozdíl od některých jiných východoasijských básnických forem, často používá metafory, slovní hříčky, narážky a podobnou slovní hříčku. Většina básníků tyto pokyny velmi pečlivě dodržuje, i když existují delší příklady. Příkladem je tato báseň Yun Seondo (1587–1671):
| Střední korejština | Moderní korejština | Překlad |
|---|---|---|
| 이라 벗 이 몇 인가 ᄒ ᆞ 니 수석 과 송죽 이라 | 이라 벗 이 몇 인가 하니 수석 과 송죽 이라 | Ptáte se, kolik mám přátel? Voda a kámen, bambus a borovice. |
| 고야 의 ᄃ ᆞ ᆯ 오르니 긔 더옥 반갑 고야 | 도다 에 달 오르니 그 더욱 반갑 도다 | Měsíc vycházející nad východním kopcem je radostný soudruh. |
| 두어라 이다 ᄉ ᆞ ᆺ 밧긔 또더 ᄒ ᆞ 야 머엇 ᄒ ᆞ 리 | 두어라, 이 다섯 밖에 또 더 해야 무엇 하리 | Kromě těchto pěti společníků bych se měl zeptat na další potěšení |
Yun Seondo také napsal slavnou sbírku čtyřiceti sijo měnících se ročních období očima rybáře. Následuje první verš z jarní posloupnosti; všimněte si přidaných refrénů v řádcích 2 a 4.
Slunce svítí na kopec za sebou, mlha stoupá na kanál vpředu.
Zatlačte loď, zatlačte loď!
Noční příliv zmizel, přichází ranní příliv.
Jigukchong, jigukchong, eosawa!
Nezkrotné květiny podél břehu sahají až do vzdálené vesnice.
Tento lyrický verš, ať už narativní nebo tematický, představuje situaci nebo problém v řádku 1, vývoj (nazývaný obrat) v řádku 2 a silný závěr začínající překvapením (zvratem) v řádku 3, který řeší napětí nebo otázky vznesené ostatní řádky a poskytuje nezapomenutelné zakončení.
Tam, kde tají čisté sněhové vločky
Tmavá mračna hrozí a
kde se vznáší jarní květiny?
Osamělá postava ztracená ve stínu
zapadajícího slunce, nemám kam jít.
Korejskou poezii lze vysledovat přinejmenším již v roce 17 př. N. L. S Píseň žlutých ptáků krále Jurije, ale její kořeny jsou v dřívější korejské kultuře (op. Cit., Rutt, 1998, „Úvod“). Sijo , korejský oblíbený básnický žánr, je často sledován u konfuciánských mnichů jedenáctého století, ale jeho kořeny jsou také v těchto dřívějších formách. Jeden z jeho vrcholů nastal až v 16. a 17. století za Joseonské dynastie . Jedna báseň žánru sijo pochází ze 14. století:
Jarní vánek roztál sníh na kopcích a pak rychle zmizel.
Přál bych si, abych si ho mohl krátce půjčit, abych si mohl rozfoukat vlasy
a roztavit stárnoucí mráz, který se teď tvoří na mých uších.- U Tak (1262–1342)
Sijo je v první řadě píseň . Tento lyrický vzor získal popularitu na královských dvorech mezi yangbany jako prostředek k náboženskému nebo filozofickému vyjádření, ale mezi prostými lidmi vznikla paralelní tradice. Sijo bylo zpíváno nebo zpíváno s hudebním doprovodem a tato tradice přežívá. Slovo původně odkazovalo pouze na hudbu, ale začalo být identifikováno s texty.
|
동지 달 기나긴 밤 을 한 허리 를 버혀 내여 춘풍 |
Zlomím zadní část této dlouhé noci v zimě, |
| - Hwang Jin-i (1522-1565) Známý samice Korean Sijo básník, který byl také kiseng , profesionální bavič. |
Poznámka: Anglické adaptace veršů od Yun Seondo a U Tak jsou od Larryho Grosse (op. Cit.) Anglická adaptace verše od Hwang Jin-i je od Davida R. McCanna (op. Cit.); Některé informace o původu sijo jsou citovány z The Bamboo Grove: An Introduction to Sijo, ed. Richard Rutt (U. of Michigan Press, 1998); Kichung Kim's An Introduction to Classical Korean Literature: From Hyangga to P'ansori ; a Peter H. Lee.
Současné sijo
V Jižní Koreji je dnes sijo široce považováno za mrtvou uměleckou formu, až do té míry, že dnes je v USA napsáno více sijo než v Jižní Koreji.
V angličtině
V roce 1986 časopis Poet věnoval problém „klasickému“ korejskému sijo přeloženému do angličtiny korejsko-americkou Kim Unsong (alias William Kim). Následovaly Kimovy klasické korejské básně (Sijo) v roce 1987, Sijo korejskými básníky v Číně a Poems of Modern Sijo (sbírka jeho originálů) v polovině 90. let. Oddané publikum našly v americkém vydavateli WORDshopu Dr. Larrym Grossovi a kanadské haiku básnířce Elizabeth St. Jacques. V důsledku toho se objevil svazek původního anglického sijo ( Kolem stromu světla ) od St. Jacques a brzy poté Gross zahájil první vydání Sijo West se St. Jacquesem jako pomocným redaktorem. Jednalo se o první básnický časopis na světě věnovaný anglickému sijo a dobře se uchytil u básníků věnovaných haiku a dalším formám asijského verše.
Sijo West složil v roce 1999 údajně kvůli zdravotním problémům a tragédiím s Grossem. St. Jacques se znovu objevil s online příspěvky známými jako Sijo Blossoms (kolem roku 2001), které se podle všeho od té doby vyvinuly do sekce Sijo In The Light na jejím webu Poetry In The Light . Sijo In The Light , stejně jako zaniklý Sijo West , představoval originální sijo v angličtině , eseje a recenze. Gross si mezitím udržel významnou přítomnost pro sijo na svém webu Poetry ve WORDshopu , který zahrnuje překlady od korejských mistrů i originální příspěvky současných básníků. Gross moderoval Yahoo! diskusní skupina, sijoforum.
Urban Temple , sbírka sijo, kterou v angličtině složil emeritní profesor Harvardské univerzity David McCann, je k dispozici u Bo-Leaf Books. Tato kolekce, nominovaná na Griffinovu cenu za poezii, byla oceněna Jane Shore jako „současně současná a univerzální, současná a nadčasová ... kniha, na kterou se vyplatí čekat“. Sijo: mezinárodní časopis poezie a písní vydává Cambridge Institute for the Study of Korea a svazky 1 a 2 jsou v současné době k dispozici. Pro Nirvanu: 108 Zen Sijo Poems od Musana Cho Oh-Hyuna přeložil Heinz Insu Fenkl a publikoval Columbia University Press v roce 2017. Stránka Sijo Poet na Facebooku sdílí sijo složená v angličtině i básně přeložené z korejštiny.
Viz také
- Seznam témat souvisejících s Koreou
- Korejská kultura
- Korejské konfuciánské umění
- Korejská poezie
- Hyangga
Poznámky
Reference a další čtení
- The Bamboo Grove: An Introduction to Sijo , ed. Richard Rutt, University of Michigan Press, 1998.
- Stoupající Phoenixe a vzpínající se draci; Historický průzkum korejské klasické literatury , James Hoyt, série korejských studií č. 20, Jimoondang International, 2000.
- Master Sijo Poems from Korea: Classical and Modern , selected and translation by Jaihun Joyce Kim, Si-sa-yong-o-sa Publishers, Inc., 1982.
- Úvod do klasické korejské literatury: Od Hyangga k P'ansori od Kichung Kim, Armonk, NY: ME Sharpe, 1996.
- Early Korean Literature , David R. McCann, ed., Columbia University Press, 2000.
- Kolumbijská antologie tradiční korejské poezie , Peter H. Lee, redaktor, Columbia University Press, 2002.
- The Book of Korean Shijo , přeložil a upravil Kevin O'Rourke, Harvard East Asian Monographs 215, Harvard-Ewha Series on Korea, Harvard University Asia Center, 2002.
- Jeet Kune Do'nun Felsefesi , Yüksel Yılmaz, Istanbul, Turecko: Yalın Yayıncılık, (2008).
- Pro Nirvana: 108 Zen Sijo Poems, Musan Cho Oh-hyun, přeložil Heinz Insu Fenkl, Columbia University Press, 2016.
externí odkazy
- Nejslavnější sijo Hwang Chini
- Sijo poezie
- Yüksel Yılmaz Sijo Yüksel Yılmaz