Iyer - Iyer

Iyer
VadamaIyerpriestsintamilnadu.jpg
Vadama Iyer kněží
Guru Ādi Śaṅkarā
Náboženství hinduismus
Jazyky Tamil , Sanskrit , Sankethi
Země Indie
Původní stav Tamil Nadu
Zalidněné státy Tamil Nadu, Kerala, Karnataka
Příjmení Iyer, Sastri , Bhattar
Členění Vadama
Brahacaraṇam
Dīkṣitar
Aṣṭasāhasram
Śōḻiya
Související skupiny Kerala Iyers Vaidiki Brahmins Vaidiki Velanadu Havyaka Brahmin Hoysala Karnataka Brahmins Sthanika Brahmins Babburkamme

Iyer (také hláskoval jako Ayyar , Aiyar , Ayer nebo Aiyer ) je kasta z Hindu Brahmin společenstev tamilského původu. Většina Iyerů následuje filozofii Advaita navrhovanou Adi Shankarou a dodržuje tradici Smarty . To je v kontrastu s kastou Iyengarů , kteří jsou vaishnavitskými hinduisty. Většina Iyers bydlí v Tamil Nadu , Indie .

Iyers jsou rozděleny do různých subsektů na základě kulturních a regionálních rozdílů. Jako všichni bráhmani jsou také klasifikováni na základě své gotry nebo patrilineálního původu a podle Vedy, kterou následují.

Iyers spadají do subklasifikace Pancha Dravida Brahmin indické Brahminské komunity a sdílejí mnoho zvyků a tradic s ostatními Brahmany.

Na rozdíl od převládající praxe používání titulu "Iyer" jako příjmení, Iyers také běžně používají jiná příjmení, jako Sāstri nebo Bhattar .

Etymologie

Iyer ( Tamil : ஐயர் , vyslovováno  [aɪjəɾ] ) má v tamilštině a dalších drávidských jazycích několik významů , často se odkazuje na váženou osobu. Dravidian etymologický slovník uvádí různé významy pro termín jako „otec, šalvěj, kněz, učitel, Brahman, vynikající osoba, pána, krále“ s cognates, jako tamayan smyslu „staršího bratra“ a jednoduše ai „Pane, pána, manžela, král, guru, kněz, učitel, otec “. Non-lingvistické zdroje často odvozují slova Ayya, Ayira/Ayyira jako Prakritské verze sanskrtského slova Aryā, což znamená ' ušlechtilý '.

Ve starověku se Iyerům také říkalo Anthanar nebo Pārppān , ačkoli použití slova Pārppān je v moderní době považováno za hanlivé. Až do nedávné doby se Kerala Iyers nazývali Pattars . Jako termín pārppān slovo Pattar také je považován za hanlivý.

Původ

Populace a distribuce

Dnes Iyers žijí po celé jižní Indii , ale drtivá většina Iyers nadále prosperuje v Tamil Nadu . Tamilští bráhmani tvoří odhadem méně než 3 procenta celkové populace státu a jsou rozmístěni po celém státě. Přesné statistiky o populaci komunity Iyer nejsou k dispozici.

Iyery se také nacházejí v poměrně značném počtu v západních a jižních okresech Tamil Nadu. Iyers na dalekém jihu se nazývají Tirunelveli Iyers a mluví dialektem Tirunelveli Brahmin.

Migrace

Potomci první generace Mysore S.Ramaswamy Iyer. Ramaswamy Iyer se stěhoval z Ganapathy Agraharam do Mysore v 19. století a sloužil jako první generální advokát Mysore

Během několika posledních staletí se mnoho Iyerů stěhovalo a usadilo v částech Karnataky . Během vlády Mysore Maharajahů se mnoho Iyerů z tehdejší provincie Madras stěhovalo do Mysore. Ashtagrama Iyers jsou také prominentní skupinou Iyers v Karnataka.

Iyers také od starověku pobýval v knížecím stavu Travancore . Stát Venad (současný okres Kanyakumari ) a jižní části Keraly byly součástí království Pandyan známého jako Then Pandi Nadu. Tam bylo také mnoho Iyers v Venad která později začala být státní Travancore. Starým hlavním městem Travancore byl Padmanabhapuram, který je v současnosti v okrese Kanyakumari. Došlo také k nepřetržitému přílivu z okresů Tirunelveli a Ramnad v Tamil Nadu, které sousedí s někdejším knížecím stavem Travancore. Mnoho částí současného okresu Tirunelveli bylo dokonce součástí starého státu Travancore . Tyto Iyery jsou dnes známé jako Trivandrum Iyers . Někteří z těchto lidí se stěhovali do Cochin a později do okresů Palakkad a Kozhikode . Došlo také k migraci z okresu Tanjore v Tamil Nadu do Palakkadu. Jejich potomci jsou dnes známí jako Palakkad Iyers . Těmto Iyerům se nyní souhrnně říká Kerala Iyers . V Coimbatore je mnoho takových Iyerů kvůli jeho blízkosti ke Kerale. Podle buddhistického písma Mahavamsa byla přítomnost Brahminů na Srí Lance zaznamenána již v roce 500 př. N. L., Kdy údajně došlo k první migraci z indické pevniny. V současné době jsou Brahminové důležitou složkou srílanské tamilské menšiny. Předpokládá se, že tamilští brahmíni hráli historickou roli při formování království Jaffna .

Kromě jižní Indie se Iyers také stěhovali a usadili se na místech v severní Indii . V Bombaji a Dillí existují výrazně velké komunity Iyerů . Tyto migrace, které začaly během britské nadvlády, byly často prováděny při hledání lepších vyhlídek a přispívaly k prosperitě komunity.

V poslední době Iyers také významně migrovali do Spojeného království, Evropy a Spojených států, aby hledali lepší štěstí.

Podsekty

Iyers má mezi sebou mnoho podsekt, jako například Vadama , Brahacharnam nebo Brahatcharanam , Vāthima , Sholiyar nebo Chozhiar , Ashtasahasram, Mukkāni, Gurukkal , Kāniyālar a Prathamasāki. Každá podsekce je dále rozdělena podle vesnice nebo oblasti původu.

Svatý muž Tamil Smartha Brahmin se zabýval uctíváním Šivy. Jeho tělo je pokryto pláštěm a řetězy z korálků Rudrākshy
Kastovní značka Vadamas

Iyers, stejně jako všichni ostatní Brahminové, vystopuje své otcovské předky k jednomu z osmi rishisů nebo mudrců. V souladu s tím jsou rozděleni do osmi gotras na základě rishi, ze které sestoupili. Dívka v rodině patří ke gotře svého otce, ale po svatbě bere gotru svého manžela.

Védy se dále dělí na shakhy nebo „větve“ a následovníci každé Vedy se dále dělí na základě shakhy, které dodržují. Existuje však jen několik shakhů, z nichž většina zmizela. Různé Védy a odpovídající shakhové, které dnes existují v Tamil Nadu, jsou:

Veda shākhā
Rig Veda Shakala a Paingi
Yajur Veda Kanva a Taittiriya
Sama Veda Kauthuma, Jaiminiya/Talavakara, Shatyayaniya a Gautama
Atharva Veda Shaunakiya a Paippalada

Kultura

Rituály

Iyerovy rituály zahrnují obřady popsané v hinduistických písmech, jako je Apastamba Sutra připisovaná hinduistickému mudrci Apastamba . Nejdůležitějšími obřady jsou Shodasa Samaskāras nebo 16 povinností . Ačkoli mnoho obřadů a rituálů, které následovaly ve starověku, se již nepraktikují, některé zůstaly zachovány.

Iyers z jižní Indie provádějící Sandhya Vandhanam, 1913
Iyer kněz z Tamil Nadu provádí malý rituál se svým vnukem.

Iyers jsou zasvěceni do rituálů v době narození. Ve starověku se rituály prováděly, když bylo dítě odděleno od pupeční šňůry matky. Tento obřad je známý jako Jātakarma . Tato praxe se však již nedodržuje. Při narození je pro dítě vyroben horoskop na základě polohy hvězd. Dítě pak dostane rituální jméno. Na narozeniny dítěte se provádí rituál, aby byla zajištěna dlouhověkost. Tento rituál je známý jako Ayushya Homam . Tento obřad se koná v den narozenin dítěte počítaných podle tamilského kalendáře na základě polohy nakshatras nebo hvězd, a nikoli gregoriánského kalendáře . První narozeniny dítěte jsou nejdůležitější a jsou obdobím, kdy je dítě formálně zahájeno propíchnutím uší chlapce nebo dívky. Od toho dne se očekává, že dívka bude nosit náušnice.

Druhé zasvěcení (zejména pro mužské dítě) následuje, když dítě překročí sedm let. Toto je obřad Upanayana, během kterého se údajně znovuzrodí Brahmana . Kolem trupu dítěte je instalována třídílná bavlněná nit, která obepíná celou délku jeho těla od levého ramene po pravý bok . Upanayanský obřad zasvěcení se provádí pouze pro členy dvija nebo dvakrát narozených kast , obvykle když je jednotlivci mezi 7 a 16 lety. Ve starověku byl Upanayana často považován za rituál, který znamenal zahájení chlapcova vzdělávání, které v té době spočívalo převážně ve studiu Véd. Avšak tím, že Brahminové přebírali i jiná povolání než kněžství , se toto zasvěcení stalo spíše symbolickým rituálem. Nováček se očekávalo provést Sandhya vandanam pravidelně a pronést předepsanou sadu modliteb třikrát denně: svítání, poledních a soumraku. Nejposvátnější a nejvýznamnější z předepsané sady modliteb je Gayatri Mantra , která je pro hinduisty stejně posvátná jako Šest Kalimas pro muslimy a Ahunwar pro Zoroastriány . Jednou za rok Iyers změní své posvátné vlákno. Tento rituál je exkluzivní pro jihoindické brahmíny a den se v Tamil Nadu připomíná jako Āvani Avittam .

Brahminův dům s ručními značkami, aby zahnal zlé oko

Mezi další důležité obřady pro Iyers patří obřady za zesnulé. Všechny Iyery jsou spáleny podle védských obřadů, obvykle do jednoho dne od smrti jednotlivce. Obřady smrti zahrnují 13denní obřad a pravidelný Tarpanam (poté se provádí každý měsíc, v den Amavasya nebo New Moon Day) pro předky. Musí se také provádět každoroční shrārddha . Očekává se, že tyto rituály budou provádět pouze mužští potomci zesnulého. Ženaté muže, kteří provádějí tento rituál, musí doprovázet jejich manželky. Ženy jsou v rituálu symbolicky důležité, aby udělily „souhlas“ se všemi procesy v něm.

Festivaly

Iyers slaví téměř všechny hinduistické festivaly jako Deepavali , Navratri , Pongal , Vinayaka Chathurthi , Janmaashtami , Tamil New Year , Sivarathri a Karthika Deepam.

Nejdůležitějším festivalem, který je exkluzivní pro Brahmany v jižní Indii, je však festival Āvani Avittam .

Svatby

Typická svatba Iyer se skládá ze Sumangali Prārthanai (hinduistické modlitby za prosperující manželský život), Nāndi (pocta předkům), Nischayadhārtham (zasnoubení) a Mangalyadharanam (vázání uzlu). Mezi hlavní události manželství Iyer patří Vratam (půst), Kasi Yatra (pouť do Kasi), Oonjal (Swing), Kanyadanam (umístění nevěsty do péče ženicha), Mangalyadharanam , Pānigrahanam a Saptapathi (nebo sedm kroků - poslední a nejdůležitější fáze, ve které nevěsta dělá sedm kroků podporovaných ženichovými dlaněmi, čímž dokončuje jejich spojení). Poté obvykle následuje Nalangu , což je příležitostná a neformální událost.

Tradiční etika

Iyers obecně vedou ortodoxní životy a vytrvale dodržují své zvyky a tradice. Iyers následují Grihya Sutry z Apastamby a Baudhayany . Společnost je patriarchální, ale ne feudální.

Iyers jsou obecně vegetariáni . Někteří abjur cibuli a česnek s odůvodněním, že aktivují určité základní smysly. Kravské mléko a mléčné výrobky byly schváleny. Byli povinni vyhýbat se alkoholu a tabáku.

Iyers následuje propracované očistné rituály, sebe i domu. Muži mají zakázáno vykonávat „šestnáct povinností“, zatímco ženám je zakázáno vařit jídlo, aniž by si ráno dali očistnou koupel. Jídlo se má konzumovat až po obětování božstvům.

Koupání bylo považováno za dostatečně očistné, pouze pokud odpovídalo pravidlům madi . Tamil Brahmins používá slovo madi k označení, že člověk je tělesně čistý. Aby mohl Brahmin praktikovat madi, musel nosit pouze oblečení, které bylo nedávno vypráno a usušeno, a oblečení by mělo zůstat nedotčené jakoukoli osobou, která nebyla madi . Pouze po koupeli ve studené vodě a po takovém oblečení by byl člověk ve stavu madi . Tuto praxi madi Iyers dodržuje i v moderní době, než se účastní jakéhokoli náboženského obřadu.

Iyers si oblíbili filtrovanou kávu

.

Oblečení

Tamil Brahmins (Iyers a Iyengars) v tradičních veshti a angavastram na kongresu Mylai Tamil Sangam, circa 1930

Iyerští muži tradičně nosí veshtis nebo dhotis, které je kryjí od pasu k chodidlu. Ty jsou vyrobeny z bavlny a někdy i hedvábí . Veshtis se nosí v různých stylech. Ti, kteří se nosí v typickém bráhmanském stylu, jsou známí jako panchakacham (ze sanskrtských výrazů pancha a gajam znamenajících „pět yardů“, protože délka panchakachamu je pět yardů na rozdíl od veshtis používaných v každodenním životě, které jsou čtyři nebo osm loket dlouhé). Někdy si omotají ramena jediným kusem látky známým jako angavastram (tělový oděv). V dřívějších dobách Iyerovi muži, kteří prováděli askezi, také přehodili pas nebo prsa jelení kůží nebo trávou.

Tradiční Iyerova žena je zahalena do devíti yardového saree, známého také jako madisār .

Patronát umění

Iyers se po staletí živě zajímal o zachování umění a věd. Převzali odpovědnost za zachování Natya Shastra , monumentální dílo o Bharatanatyam , klasické taneční formě Tamil Nadu. Na počátku 20. století byl tanec obvykle považován za degenerované umění spojené s devadázou . Rukmini Devi Arundale však oživil umírající umění Sadir do více „slušný“ umělecké formě Bharatanatyam, čímž uvolňuje sociální a kastovní tabu o Brahmins účastnit se studia a praxe tance. Mnozí však tvrdili, že namísto toho, aby se praxe Bharatanatyamu více otevřela jiným komunitám, byla tehdy omezena konkrétně na střední a vyšší třídy tamilské společnosti.

DK Pattammal (vpravo), zpěvačka vážné hudby, ve shodě se svým bratrem, DK Jayaramanem; zhruba počátek čtyřicátých let minulého století.

Ve srovnání s tancem však byl přínos Iyerse v oblasti hudby značně pozoruhodný.

Jídlo

Hlavní strava Iyers se skládá z vegetariánských potravin, většinou rýže, která je základní stravou pro miliony jižních Indiánů. Vegetariánské přílohy se v Iyerových domácnostech často vyrábějí kromě povinných přísad jako rasam, sambar atd. Domácí ghí je základním doplňkem stravy a tradiční pokrmy začínají až po nalití ghí na hromadu rýže a čočky. Kuchyně se vyhýbá rozsahu koření a tepla, které se tradičně nachází v jihoindické kuchyni. Iyers jsou většinou známí svou láskou k tvarohu. Iyers si pochutnává i na dalších jihoindických lahůdkách, jako jsou dosas, idli atd. Káva mezi nápoji a tvaroh mezi potravinami tvoří nepostradatelnou součást jídelního lístku Iyer.

Strava Iyers se skládá převážně z tamilské vegetariánské kuchyně, která obsahuje rýži

Bydlení

Dům v Tanjore agrahāramu

V dávných dobách Iyers, spolu s Iyengary a dalšími tamilskými Brahminy , žili v exkluzivních brahminských čtvrtích jejich vesnice známých jako agrahāram . Chrámy Šivy a Višnu byly obvykle umístěny na koncích agrahāramu . Ve většině případů by poblíž byl také rychle tekoucí potok nebo řeka.

Typický agrahāram sestával z chrámu a ulice, která k němu přiléhala. Domy na obou stranách ulice byly výhradně osídleny Brahmany, kteří sledovali společný rodinný systém. Všechny domy byly identické v designu a architektuře, i když ne ve velikosti.

S příchodem Britů a zahájením průmyslové revoluce se Iyers začal stěhovat do měst kvůli obživě. Počínaje koncem 19. století byli agrahāramové postupně vyřazováni, protože se stále více Iyerů stěhovalo do měst a měst, aby přijalo lukrativní zaměstnání v provinční a soudní správě.

Stále však zbývá několik agrahāramů, kde tradiční Iyers nadále pobývají. V rezidenci Iyer si lidé při vstupu do domu nejprve myjí nohy vodou.

Jazyk

Tamilština je mateřským jazykem většiny Iyerů s bydlištěm v Indii a jinde. Iyers však mluví zřetelným dialektem tamilštiny, který je pro jejich komunitu jedinečný. Tento tamilský dialekt je známý jako Brāhmik nebo Brahmin Tamil . Brahmin Tamil je vysoce sanskritizovaný a kvůli svému rozsáhlému používání sanskrtského slovníku často zval posměch tamilských puristů . Zatímco Brahmin Tamil býval lingua franca pro komunikaci mezi kastami mezi různými tamilskými komunitami v dobách před nezávislostí, postupně jej Brahmin zavrhl ve prospěch regionálních dialektů.

Iyers dnes

Pár Tamil Brahmin, kolem roku 1945

Kromě svých dřívějších povolání se Iyers dnes diverzifikovali do různých oborů. Tři z indických laureátů Nobelovy ceny, Sir CV Raman , Subrahmanyan Chandrasekhar a Venkatraman Ramakrishnan pocházejí z komunity.

Od starověku vykonával Iyers jako členové privilegované kněžské třídy téměř úplnou nadvládu nad vzdělávacími, náboženskými a literárními institucemi v tamilské zemi. Jejich nadvláda pokračovala po celém britském Rádiu , protože využívali své znalosti angličtiny a vzdělání k ovládnutí politiky, správy, soudů a inteligence. Po nezávislosti Indie v roce 1947 se pokusili upevnit své postavení na administrativní a soudní mašinérii. Taková situace vedla k nevoli ostatních kast v Tamil Nadu, výsledkem této atmosféry bylo hnutí „nebráhmanské“ a vznik Strany spravedlnosti . Periyar , který převzal funkci prezidenta Strany spravedlnosti ve čtyřicátých letech minulého století, změnil svůj název na Dravida Kazhagam a formuloval názor, že tamilští brahmíni jsou árijci, na rozdíl od ne-brahminských Tamilů, kteří byli drávidskými . Následný anti-brahminismus a rostoucí neoblíbenost vlády Rajaji zanechaly nesmazatelnou stopu v komunitě Tamil Brahmin, která ukončila jejich politické aspirace. V šedesátých letech Dravida Munnetra Kazhagam (zhruba přeloženo jako „Organizace pro pokrok Dravidiánů“) a její podskupiny získaly politickou půdu na této platformě a vytvářely státní ministerstva, čímž si vymohly kontrolu nad Indickým národním kongresem , v němž Iyers v té době držel důležitou roli. stranické pozice. Dnes, až na pár výjimek, Iyers prakticky zmizeli z politické arény.

V roce 2006 vláda Tamil Nadu přijala rozhodnutí jmenovat kněze mimo Brahmin v hinduistických chrámech, aby omezila Brahminovu církevní nadvládu. To vyvolalo obrovskou kontroverzi. Násilí vypuklo v březnu 2008, když se ne-brahminský oduvar nebo recitátor tamilských idylek zmocněný vládou Tamil Nadu pokusil dostat do sanctum sanctorum chrámu Nataraja v Chidambaramu.

Kritika

Vztahy s jinými komunitami

Dědictví Iyersových bylo často poznamenáno obviněním z rasismu a protirasismu, které proti nim vzali nebráhmani, a naopak.

Stížnosti a případy diskriminace Brahminů jsou považovány za hlavní faktory, které poháněly Dravidianské hnutí . S úsvitem 20. století a rychlým pronikáním západního vzdělání a západních myšlenek došlo k nárůstu povědomí mezi nižšími kastami, kteří měli pocit, že jim byla upírána práva, která byla oprávněně jejich. To vedlo non-Brahmins k agitaci a vytvoření strany spravedlnosti v roce 1916, která se později stala Dravidar Kazhagam . Strana spravedlnosti se spoléhala na vehementní anti-hinduistickou a anti-brahminskou propagandu, aby brahmíny uvolnila ze svých privilegovaných pozic. Non-Brahmin postupně nahradil Brahmina ve všech sférách a zničil monopol na vzdělávání a administrativní služby, které Brahmin předtím držel.

Koncept „Brahminských zvěrstev“ vyvrací někteří tamilští brahminští historici. Tvrdí, že obvinění z kastovnictví proti tamilským brahminům byla přehnaná a že ještě před vzestupem Dravidy Kazhagam byla významná část tamilské brahminské společnosti liberální a antikastistická. Uvádějí příklad proklamace vstupu do chrámu, kterou schválil knížecí stát Travancore, který dal lidem všech kast právo vstoupit do knížecích stavů v hinduistických chrámech, a to díky úsilí Dewana z Travancore, sira CP Ramaswamyho Iyera, který byl Iyer.

Dalit vůdce a zakladatel politické strany Pudiya Tamizhagam, Dr.Krishnasamy připouští, že Anti-Brahmin Movement nepodařilo až do očekávání a že nadále existuje tolik diskriminace dality jako prve.

Tolik pohybů selhalo. V Tamil Nadu existovalo hnutí ve jménu anti-brahmanismu pod vedením Periyara. Přitahovalo to dalité, ale po 30 letech moci dalité chápou, že jsou na tom stejně špatně - nebo hůře - jako za Brahmanů. Za vlády Dravidian byli napadeni a zabiti, jejich náležitý podíl na vládních službách není dán, nesmějí se zvednout.

Údajný negativní postoj k tamilskému jazyku a kultuře

Iyers byli nazýváni sanskritisty, kteří měli zkreslený a pohrdavý postoj k tamilskému jazyku, kultuře a civilizaci. Dravidologist Kamil Zvelebil říká, že Brahmin byl vybrán jako obětní beránek odpovídat za úpadek Tamil civilizace a kultury ve středověku a dodatečně středověkého období. Agathiar, obvykle ztotožňovaný s legendárním védským mudrcem Agastyou, má zásluhu na sestavení prvních gramatických pravidel tamilského jazyka. Jedinci jako UV Swaminatha Iyer a Subramanya Bharathi navíc neocenitelně přispěli k Dravidianskému hnutí. Parithimar Kalaignar byl první, kdo vedl kampaň za uznání tamilštiny jako klasického jazyka.

Zobrazení v populárních médiích

Brahminové jsou poprvé zmíněni v dílech sangamských básníků . Během rané křesťanské éry byli Brahminští svatí často chváleni za své úsilí v boji proti buddhismu . V moderní době, kdy Iyers a Iyengars ovládají významné procento tištěných a vizuálních médií, došlo k významnému pokrytí brahminské a brahminské kultury v časopisech a periodikách a řada brahminských postav v románech, televizních seriálech a filmech.

Prvním známým literárním dílem v tamilštině, které hromadilo kritiku Brahminů, byl Tirumanthiram , pojednání o józe ze 13. století. Spisy a projevy Iyothee Thass , Maraimalai Adigal , Periyar , Bharatidasan , CN Annadurai a představitelé justice strany na počátku 20. století a ze Dravidar Kazhagam ve více moderní době tvoří velkou část moderní anti-Brahmin rétoriky.

Počínaje čtyřicátými léty minulého století Annadurai a Dravida Munnetra Kazhagam používají filmy a masmédia k propagaci své politické ideologie. Většina natočených filmů, včetně trháku Parasakthi z roku 1952 , má protirakouský charakter.

Pozoruhodné osoby

Někteří z prvních členů komunity, kteří se prosadili, byli mudrci a náboženští učenci jako Agatthiar , Tholkappiyar (Tirunadumakini), Parimelazhagar a Naccinarkiniyar. Před 19. stoletím pocházeli téměř všichni prominentní členové této komunity z náboženské nebo literární sféry. Tyagaraja, Syama Sastri a Muthuswamy Dīkshitar, kteří tvoří „Trojici karnatické hudby“, byly pravděpodobně prvními ověřenými historickými osobnostmi komunity, protože popisy nebo životopisy těch, kteří žili dříve, vypadají jako pololegendární. Většina Dewanů z knížecího stavu Travancore v 19. století byli Tamil Brahmins (Iyers a Iyengars).

Viz také

Poznámky

Reference

Další čtení

  • Pandian, MSS Pandian (2007). Brahmin & Non-Brahmin: genealogie tamilské politické současnosti . ISBN 978-8178241623.
  • K. Duvvury, Vasumathi (1991). Hra, symbolismus a rituál: Studie ženských obřadů pasáže tamilských Brahmin (řada amerických univerzitních studií XI, antropologie a sociologie) (vázaná kniha) . Peter Lang Pub Inc. ISBN 978-0-8204-1108-8.
  • Figueira, Dorothy Matilda (2002). Árijci, Židé, Brahminové: teoretizující autorita prostřednictvím mýtů identity . SUNY Stiskněte. ISBN 978-0-7914-5531-9.
  • Sharma, Rajendra Nath (1977). Brahmins v průběhu věků: jejich sociální, náboženský, kulturní, politický a ekonomický život . Ajanta Publications.
  • Subramaniam, Kuppu (1974). Brahminský kněz z Tamil Nadu . Wiley. ISBN 0-470-83535-4.
  • Yanagisawa, Haruka (1996). A Century of Change: Caste and Irrigated Lands in Tamilnadu, 1860s-1970s . Manohar. ISBN 978-81-7304-159-4.
  • Pandian, Jacob (1987). Kasta, nacionalismus a etnicita: interpretace tamilské kulturní historie a společenského řádu . Oblíbený Prakashan. ISBN 978-0-86132-136-0.
  • Pathmanathan, Sivasubramaniam (1974). Kingdom of Jaffna: Origins and early affiliations . Colombo: Ceylonský institut tamilských studií. s. 171–173.