Náboženství v Malajsii - Religion in Malaysia
| Část série o |
| Kultura Malajsie |
|---|
 |
| Dějiny |
| Lidé |
| Jazyky |
| Kuchyně |
| Festivaly |
| Náboženství |
| Umění |
| Literatura |
| Sport |
Malajsie je multikulturní a multikonfesní země, jejíž oficiální náboženství je islám. Ke sčítání lidu, domů a bytů v roce 2010 se k islámu hlásilo 61,3 procenta populace ; 19,8 procent buddhismu ; 9,2 procenta křesťanství ; 6,3 procenta hinduismus ; a 3,4 procenta tradičních čínských náboženství . Zbývající část připadá na jiné víry, včetně Animismu , Lidového náboženství , Sikhismu , Baháʼí víry a dalších systémů víry. Počet self-popisovaných ateistů v Malajsii je malý; stát se dostal pod kritiku organizací na ochranu lidských práv za diskriminaci vlády vůči ateistům , přičemž někteří členové vlády říkali, že „svoboda náboženství není svoboda vyznání“.
Islám v Malajsii je zastoupen Shafi'i verzí sunnitské teologie a praktikování jakékoli jiné formy náboženství (například šíitského islámu ) je vládou silně omezeno. Ústava dělá z Malajsie sekulární zemi a zaručuje svobodu vyznání a zároveň stanoví islám jako „náboženství federace“, aby symbolizoval jeho význam pro malajskou společnost.
Malajští Číňané vyznávají různé víry: mahájánový buddhismus a čínská tradiční náboženství (včetně taoismu ). Hinduismus vyznává většina malajských indiánů . Křesťanství se etablovalo v některých komunitách, zejména ve východní Malajsii . Není vázán na žádnou konkrétní etnickou skupinu.
Vztahy mezi různými náboženskými skupinami jsou obecně docela tolerantní, přestože příslušníci různých etnických skupin mívají homogennější osobní vztahy založené na etnickém původu a náboženství. Eids , Wesak , Vánoce , lunární nový rok a Deepavali byly vyhlášeny státními svátky. Byly vytvořeny různé skupiny, které se snaží podporovat náboženské porozumění mezi různými skupinami, přičemž náboženskou harmonii považují malajští politici za prioritu.
Náboženská distribuce
Náboženství v Malajsii (2010)
Všechna hlavní světová náboženství mají v Malajsii značné zastoupení. Údaje o sčítání lidu, domů a bytů ukazují přibližně tyto poměry populace následujícího náboženství:
| Rok | islám | Buddhismus | křesťanství | hinduismus | Konfucianismus, taoismus a další tradiční čínské lidové náboženství | Žádné náboženství | Jiná náboženství nebo žádné informace |
|---|---|---|---|---|---|---|---|
| 2000 | 60,4% | 19,2% | 9,1% | 6,3% | 2,6% | 2,4% | |
| 2010 | 61,5% | 19,6% | 9,2% | 6,3% | 1,3% | 0,7% | 0,5% |
Všichni malajští Malajci jsou ze zákona muslimové. Většina malajských Číňanů se řídí mahájánovým buddhismem nebo tradičním čínským náboženstvím (včetně taoismu , konfucianismu a uctívání předků ). Statistiky ze sčítání lidu z roku 2010 ukazují, že 83,6%malajských etnických Číňanů se identifikuje jako buddhistické, přičemž značný počet stoupenců sleduje taoismus (3,4%) a křesťanství (11,1%). Ve skutečnosti může být procento praktikujících čínských lidových náboženství vyšší, protože mnozí vyznávají jak buddhismus, tak lidová náboženství.
Křesťanství je převládajícím náboženstvím nemalajské komunity Bumiputra (46,5%), přičemž dalších 40,4% se označuje za muslimy. Mnoho domorodých kmenů východní Malajsie konvertovalo ke křesťanství, ačkoli křesťanství učinilo méně zásahů do poloostrovní Malajsie .
Právo a politika
Malajsie je multi-náboženská společnost, ale zatímco malajská ústava teoreticky zaručuje svobodu vyznání , islám je oficiálním náboženstvím federace, stejně jako právně předpokládanou víru všech etnických Malajců. Žádný etnický Malajec nesmí opustit islám, zatímco non-malajští muslimové usilující o odpadnutí vyžadují povolení soudu šaría , které se uděluje jen zřídka. Náboženská víra se řídí etnickými liniemi. V mnoha náboženstvích byly pro svátky vyhlášeny svátky, ačkoli pouze islám má více než jeden státní svátek. Zda náboženství získá souhlas vlády, určuje Registrátor společností, součást ministerstva vnitra. Pouze po schválení mají nárok na vládní výhody. Neuznané skupiny, jako je Falun Gong, však mohou cvičit tak, že se zaregistrují podle zákona o společnostech, ačkoli to znamená, že technická porušení zákona mohou mít za následek pokutu.
Vláda věří, že ústava poskytuje dostatečně silnou záruku náboženské svobody a neměla by být měněna. Některá omezení se týkají malajských textů neislámských náboženství na poloostrově Malajsie, ale ve východní Malajsii platí mnohem menší omezení. Pokrývky hlavy jsou v určitých situacích pro nemuslimy povinné. MyKad občanský průkaz uvádí, zda držitel je muslim nebo ne.
Protože islám je státním náboženstvím, vláda poskytuje finanční podporu islámským zařízením a prosazuje sunnitskou formu islámu. Státní vlády mohou muslimům vnutit islámské právo a vláda nabídne granty soukromým muslimským školám, které umožňují vládou schválené osnovy a dohled. Vláda také nepřímo financuje neislámské komunity, i když v mnohem menší míře. Vláda obecně nezasahuje do náboženských praktik nemuslimských komunit. Veřejné školy nabízejí kurz islámské náboženské výchovy, který je pro muslimské studenty povinný, a nemuslimští studenti absolvují kurz morálky a etiky.
Vláda zakazuje jakékoli publikace, o kterých se domnívá, že budou podněcovat rasovou nebo náboženskou disharmonii, a požádala, aby se kvůli jejich citlivosti náboženské záležitosti neprojednávaly na veřejnosti. Tvrdí, že nikdo nebyl zatčen podle zákona o vnitřní bezpečnosti z náboženských důvodů. Vláda může strhnout neregistrovaná náboženská místa uctívání a nevládní organizace si stěžovaly na demolici neregistrovaných hinduistických chrámů. Ty byly často postaveny na soukromých plantážích před nezávislostí v roce 1957. Po získání nezávislosti se plantáže staly vládním majetkem. V roce 2006 oznámil stát Negeri Sembilan demolici hinduistického chrámu, ačkoli chrám usiloval o soudní příkaz a vzal ho k soudu. Státní vlády kontrolují mešity, jmenují imámy a poskytují pokyny pro obsah kázání. Konflikt mezi federální a státní vládou ohledně náboženské autority vedl k pomalému tempu reforem a vývoje zákonů týkajících se islámu. Jiné náboženské skupiny, jako například malajsijská poradní rada buddhismu, křesťanství, hinduismu, sikhismu a taoismu (MCCBCHST), podporovaly politická shromáždění.
Jak Barisan Nasional (BN), tak opoziční strana Panalajské islámské strany (PAS) se pokusily doručit politické zprávy pomocí mešit ve státech, jimž vládnou. Všichni státní zaměstnanci se musí zúčastnit vládou schválených hodin náboženství. BN zakázala imámům přidruženým k opozici přístup k mešitám, prosadila omezení kázání, nahradila vůdce sympatických opozičních mešit a vládní výbory a zavřela neautorizované mešity přidružené k opozici. Vláda státu Selangor v srpnu 2005 odepřela víza zahraničním imámům, aby se pokusila zvýšit počet místních imámů. PAS, která kontroluje stát Kelantan, omezuje imámy přidružené k BN z jejich mešit. Předpokládá se, že podpora umírněného islámu vedla k volebnímu vítězství BN nad PAS v roce 2004 ve státě Terengganu . Obě strany se staly více islámskými v 80. a 90. letech, aby se pokusily získat více malajských hlasů. Politické problémy jsou často zobrazovány jako náboženské problémy.
Sekularismus
Navzdory uznání islámu jako státního náboženství v ústavě, když byl vytvořen, bylo výslovně uvedeno, že stav byl pouze symbolický. Nebylo to považováno za něco, co by mělo být použito jako základ zákona, s výjimkou některých malajských nacionalistů. V současné době existuje spor mezi těmi, kdo prosazují sekulární výklad federální ústavy, a těmi, kdo věří, že by šarijské soudy a islámské právo měly mít přednost. Pohyb směrem k islámštější společnosti, známý jako dakwah , je často vnímán jako snaha odolat západním vlivům. Světské hodnoty jsou často upřednostňovány malajskou elitou, která vítá společné cíle průmyslového rozvoje. Proti tomu však stojí muslimové, kteří v tom vidí invazi západní kultury a světonázoru. Podpora islámštější společnosti často pochází z venkovského obyvatelstva Malajců .
Jak modernizace rostla, přinesla s sebou i nárůst sekularismu. V městských oblastech je přechod na západnější oblečení, jako jsou minisukně a džíny, znepokojující pro náboženské autority. Ve městech se daří nočním klubům a barům. V době od získání nezávislosti se však další oblasti více islamizují. V době nezávislosti ženy nosily přiléhavé oblečení, ale nyní nosí šátky. Muslimské modlitby se odehrávají prostřednictvím reproduktorových systémů vládních budov a někteří mají pocit, že se Malajsie stává více islámským než sekulárním státem, přičemž kritici si stěžují, že islám získává větší vliv na správu věcí veřejných. Otázka, jak by měla být malajská identita rozvíjena, se stále více dostává do diskuse. Přestože vládnoucí vláda věří, že dosažení ekonomické síly posílí postavení malajského obyvatelstva, PAS to považuje za erozi islámských hodnot. PAS je však často vnímán tak, že není schopen spojit islámské přesvědčení s moderní společností, zejména v multikulturní Malajsii.
Historicky byla Malajsie považována za sekulární, přičemž první předseda vlády uvedl, že „tato země není islámským státem, jak se obecně chápe“. V září 2001 byla debata způsobena oznámením tehdejšího premiéra Mahathira Mohamada , že Malajsie je již islámským státem. V roce 2007 premiér Abdullah Ahmad Badawi poprvé nazval Malajsii islámským státem. Začátkem toho měsíce učinil další prohlášení, že Malajsie není ani teokratický ani sekulární stát. Podobné prohlášení učinil předseda vlády dne 12. března 2009, kde uvedl, že Malajsie je „islam negara“. Čínská asociace Malaysian (MCA), politická skupina zastupuje malajskou Čína, vyjádřil výhrady k tomuto oznámení. Postoj MCA je, že Malajsie je plně sekulární stát a že zákon přesahuje náboženství. Předseda vlády prohlásil, že pokračující debata o sekularismu byla způsobena tím, že opoziční strany prosazovaly své vlastní politické zájmy.
Když byla PAS v Terengganu poražena, bylo omezeno vymáhání ženských kodexů oblékání. Státní vláda PAS v Kelantanu zakazuje tradiční malajská taneční divadla, zakazuje reklamy zobrazující ženy, které nejsou zcela oblečené, a vynucovala nošení šátků, přestože umožňovala genderově oddělená kina a koncerty. Některé orgány ovládané vládou tlačí na nemuslimy, aby také nosili šátky, a všichni studenti Mezinárodní islámské univerzity v Malajsii a důstojnice královské malajské policie musí při veřejných obřadech nosit šátky.
Svoboda vyznání
Svoboda vyznání, přestože je zaručena ústavou, čelí v Malajsii mnoha omezením. Na základě malajské ústavy musí být Malajec v Malajsii muslimem a Malajci nemohou konvertovat k jinému náboženství. Islámské náboženské praktiky jsou stanoveny oficiálním právem šaría a muslimům může být uložena pokuta za to, že se nepostí nebo odmítají modlit. Na ženy je stále více vyvíjen tlak, aby nosily pokrývky hlavy. Non-Malajci mají větší volnost při přechodu mezi náboženstvími. Pokusy muslimů o převedení na jiná náboženství jsou trestány státními vládami, přičemž tresty se pohybují od pokut až po uvěznění. Federální vláda nezasahuje do soudních sporů o konverzi, což nechává na soudech. Sekulární soudy v Malajsii rozhodly, že nemají pravomoc rozhodovat o těchto případech, a postoupily je syrským soudům. Tyto islámské soudy jednomyslně rozhodly, že všichni etničtí Malajci musí zůstat muslimy. Ani ne-Malajci, kteří konvertovali k islámu, nesmějí opustit islám a děti narozené muslimským rodičům jsou považovány za muslimy. Nemuslim, který si chce vzít muslima, musí nejprve konvertovat k islámu.
Mnoho muslimů, kteří se pokusili konvertovat, dostalo výhrůžky smrtí. Ti, kdo konvertovali, vedou tajný dvojí život. Civilní soud tvrdí, že konverze jsou v jurisdikci soudů Syariah, ale konvertité tvrdí, že jelikož už nejsou muslimové, soudy Syariah nad nimi nemají žádnou moc. Úřady povolují praktikování sunnitského islámu a zatýkají ty, kteří se od těchto vír odchýlí. Konvertité, kteří mají být islámskými úřady rehabilitováni, jsou nuceni se oblékat a chovat se jako muslimové. V nejméně jednom případě byla nucená jíst hovězí maso hlásající se hinduistka, která byla uvedena jako muslimka, protože její rodiče byli i přesto, že ji jako hinduistku vychovávala její babička. Je známo, že byla přijata pouze jedna osoba z islámu, 89letá žena, která v roce 1936 konvertovala na buddhismus a její rozhodnutí bylo přijato po její smrti v roce 2006. V roce 2018 se hlavní ministr státu Sarawak zavázal pozměnit Sarawakovy zákony, aby jednotlivcům umožnily konvertovat z islámu, po soudním případu, kdy se 3 ženy, které po sňatku s muslimy konvertovaly k islámu, snažily být znovu registrovány jako křesťané po rozvodu s manželem nebo po smrti manžela.
Rozporuplné názory na zákon o přeměně staví vládu před dilema, protože akademici a politici intenzivně debatují o její relevanci a současně způsobují značné napětí mezi nemuslimy, kteří jsou proti zákonům, s muslimskými skupinami, které se zasazují o její zachování. Je nezákonné šířit jakýkoli neislámský náboženský materiál muslimům. Strana PAS si přeje, aby byl trest smrti přijat pro muslimy, kteří se pokoušejí konvertovat, jako součást své konečné touhy proměnit Malajsii v islámský stát.
V posledních letech došlo k některým problémům ohledně nemuslimů, kteří jedli během měsíce muslimského půstu , náboženské terminologie používané nemuslimy a nemuslimských náboženských stránek ovlivněných netolerantními muslimskými úřady.
Mezináboženské vztahy
Jednotlivé náboženské komunity mají obecně tolerantní vztah. Pro všechna hlavní náboženství se konají festivaly, kterých se účastní lidé z tohoto náboženství a další v malajské praxi známé jako „Den otevřených dveří“. Malajsie má pověst úspěšné multikulturní země, přičemž k jediným dvěma vážným výskytům rasového násilí v moderní historii došlo v letech 1946 a 1969. Jiné země zkoumaly Malajsii jako příklad pro zvládání islámského fundamentalismu.
Někteří politici však tvrdí, že dochází k plíživé islamizaci malajské společnosti, a vzhledem k vazbám mezi rasou a náboženstvím se domnívá, že ekonomické postavení různých ras způsobuje mnoho náboženských problémů. Převaha islámu a jeho pomalé šíření do každodenního života v Malajsii způsobilo starosti nemuslimským skupinám. Předseda vlády Abdullah Ahmad Badawi v roce 2004 se objevil na křesťanském shromáždění, aby četl z Bible, a vyzýval k náboženské jednotě navzdory rozdílům. Stalo se tak v době, kdy byla Malajsie vedoucím Organizace islámské spolupráce .
V únoru 2005 malajská rada advokátů zorganizovala diskusi o mezináboženské komisi, ačkoli několik islámských skupin se odmítlo zúčastnit a tvrdilo, že komise „oslabí islám“. Několik muslimských skupin bojkotovalo a odsoudilo mezináboženskou radu a tvrdilo, že o islámu by měli hovořit pouze muslimové. Vláda uvádí, že komise nebyla nutná, ale podporuje a podporuje mezináboženský dialog. Některé nemuslimské mezináboženské organizace existují, například MCCBCHS, malajská rada církví a křesťanská federace Malajsie.
V roce 2006 předložili nemuslimští členové vlády premiérovi memorandum se žádostí o přezkum ústavních ustanovení ovlivňujících práva nemuslimů. Po protestech muslimských vůdců ve vládní koalici to bylo staženo. Nemuslimům je zakázáno pokoušet se konvertovat muslimy, ačkoli muslimům je povoleno konvertovat ostatní. Malajští politici požádali čínské a indické komunity, aby nezpochybňovaly malajská práva, protože se obávají vznícení etnického násilí, přičemž harmonie mezi rasami a náboženstvími je považována za nutnost.
islám
Islám je převládajícím náboženstvím země a je uznáván jako oficiální náboženství státu. Praktikuje ji asi 60 procent Malajců. Mnoho muslimských svatých dnů jsou státní svátky, včetně konce ramadánu, konce hadždž a narozenin Mohameda . Předpokládá se, že islám přinesli do Malajsie kolem 12. století indičtí obchodníci. Na počátku 15. století byl založen sultanát Malacca , běžně považovaný za první nezávislý stát na poloostrově. Vedený muslimským princem vedl vliv Malaccy k šíření islámu v celé malajské populaci.
Ačkoli většina lidí v Malajsku byla v 15. století muslimská , tolerantní forma islámu, kterou přinesli súfisté, znamenala, že mnoho tradičních postupů bylo začleněno do islámských tradic. Islám je obecně praktikován liberálně, i když za posledních 20 let se přísné dodržování islámské praxe zvýšilo. Oficiální kodex islámu v Malajsii je sunnitský a praktikování jakékoli jiné formy islámu je silně omezeno. Vláda se staví proti tomu, čemu říká „deviantní“ učení, a nutí ty, kteří se domnívají, že se těmito učeními řídí, podstoupit „rehabilitaci“. V červnu 2006 bylo národními úřady identifikováno 56 deviantních učení, včetně šíitské , transcendentální meditace a učení Baháʼí víry . Ministerstvo islámského rozvoje Malajsie však později objasnilo, že bahájská víra byla chybně prohlášena za deviantní odnož islámu jednou ze státních náboženských autorit jako 14. Muzakarah (konference) výboru Fatwy Národní rady pro islámské náboženské záležitosti Malajsie, která se konala 22. –23. Října 1985 rozhodl, že Baháʼího doktrína není součástí islámu a náboženství je uznáváno registračním oddělením a národním sčítáním jako nezávislé náboženství.
V červnu 2005 náboženské úřady oznámily, že v Malajsii je 22 „deviantních“ náboženských skupin s přibližně 2 820 stoupenci. Nejsou k dispozici žádné statistiky rehabilitací a vláda aktivně monitoruje šíitské skupiny. Na imámy pocházející ze zámoří byla uvalena omezení.
Malajská vláda propaguje umírněnou verzi sunnitského islámu s názvem Islam Hadhari . Islam Hadhari představil bývalý premiér Abdullah Ahmad Badawi . Má podporovat vyvážený přístup k životu a podporuje začlenění, toleranci a pohled ven. Vlastnosti, kterých si cení, jsou znalosti, tvrdá práce, poctivost, dobrá správa a efektivita. Islámská strana PAS touží po přísnějším výkladu islámu a podpoře islámského práva. Vzhledem k tomu, že islám je státním náboženstvím, vláda podporuje mnoho mešit a dalších náboženských služeb. Ovládání mešit se obvykle provádí spíše na úrovni státu než na federální úrovni. Charitativní zakátskou daň vybírá vláda a vláda podporuje ty, kteří si přejí uskutečnit pouť do Mekky . V roce 1985 Kassim Ahmed napsal knihu s názvem Hadith: Přehodnocení, která podporovala korán , ale ta byla následně malajskou vládou zakázána.
Podle článku 160 ústavy Malajsie musí být člověk považován za Malajce . V praxi muslimové nemohou konvertovat k jinému náboženství kvůli tomu, že šarijské soudy popírají tvrzení o konverzi, a pokud by Malajci konvertovali, přišli by o status bumiputera . Lidé nemuslimského původu jsou povinni konvertovat k islámu, pokud si vezmou muslima. Veřejné školy jsou povinny nabízet výuku islámského náboženství, ačkoli pro nemuslimy jsou poskytovány alternativní hodiny etiky. Mnoho žen nosí tudong , který zakrývá hlavu, ale obličej nechává odhalený, ačkoli to žádný zákon nevyžaduje. Islámská policie sleduje muslimskou populaci. Regulace sexuálních aktivit mezi muslimskou populací je přísná a zákony zakazující nesezdaným párům okupovat odlehlou oblast nebo omezený prostor, aby se předešlo podezření z činů považovaných za islamizačně nemorální.
Muslimové jsou povinni řídit se rozhodnutím syrských soudů ve věcech týkajících se jejich náboženství. Očekává se, že islámští soudci budou následovat Shafi`iho právní školu islámu, která je hlavním madh'habem Malajsie. Tyto soudy aplikují právo šaría . Příslušnost soudů šaría je omezena pouze na muslimy v záležitostech, jako je manželství , dědictví , rozvod , odpadlictví , náboženská konverze a vazba mezi ostatními. Žádné jiné trestné ani občanskoprávní trestné činy nepodléhají jurisdikci soudů šaría, které mají podobnou hierarchii jako civilní soudy . Občanské soudy (včetně federálního soudu), přestože jsou nejvyššími soudy v zemi, neslyší záležitosti související s islámskými praktikami. Případy týkající se muslima a nemuslima obvykle řeší civilní soudy, ačkoli v případech, jako je péče o dítě nebo majetkové vypořádání, nemusí nemuslim mluvit.
V roce 2009 národní výbor Fatwa rozhodl, že ženská obřízka je součástí malajské islámské praxe, takže je povinná, pokud není stanoveno, že je pro jednotlivce škodlivá.
Buddhismus a čínská náboženství
Archeologické důkazy, stejně jako oficiální čínské císařské záznamy a indické zdroje, potvrzují existenci několika hinduisticko-buddhistických království v Malajsii od 3. do 13. století našeho letopočtu. Nejstarší z těchto indonéizovaných království byl pravděpodobně Kedah- Langkasuka na severním Malajském poloostrově.
Kedah, ležící na půli cesty mezi Čínou a Blízkým východem, byl důležitým vstupem do „námořní hedvábné trasy“. V Sungai Mas byly odkryty základy starověkých stúp. Slavný čínský cestovatel-mnich Yi Jing se tam zastavil na své námořní plavbě do Nalandy v Indii v roce 671 n. L. Kedah se později stal vazalem Srivijaya od 7. do 11. století našeho letopočtu . Maharadžové ze Srivijaya byli buddhisté a byli zodpovědní za stavbu mnoha památek na Sumatře, poloostrovní Malajsii a Jávě, včetně slavné Candi Borobudur (ve střední Jávě).
V roce 607 n. L. Zaznamenala čínská ambasáda dynastie Sui přítomnost buddhistického království Che-tu (doslovně „rudá země“). Nachází se v interiérech současného Kelantanu, království dodávalo zlato a produkty z džungle do Langkasuky a Champy (jižní Vietnam). Terakotové figurky Buddhů a Bodhisattvů ze školy Mahayana byly nalezeny ve čtvrtích Tanah Merah a Gua Musang v Kelantanu.
Buddhismus je v současnosti po islámu druhým největším náboženským vyznáním v Malajsii. V zemi je přibližně 5,4 milionu vyznavačů buddhismu, což představuje 19,2% z 28,3 milionu obyvatel (odhady z ledna 2011). Většina z nich jsou etničtí Číňané, kteří dodržují mahájánovou tradici.
Mezi théravádové buddhisty patří etničtí Číňané, siamští (nebo Thajci) a menší počet Barmánců, Sinhálců a Indů. Mnoho etnických skupin Theravadinů obvykle zakládá chrámy ve stylu svých vlastních tradic a stará se hlavně o své vlastní domorodé skupiny. Etničtí Thajci například zřizují chrámy „Wats“ nebo thajského stylu , mají rezidentní thajské mnichy a provádějí své rituály v thajštině.
Sinhálci (srílanští buddhisté) se do tehdejší Malajska stěhovali před sto lety, kdy Malajsko i Cejlon byly pod britskou koloniální nadvládou. Přivezli s sebou sinhálský buddhismus s jeho jedinečnými tradicemi, které dodnes přežily v několika srílanských Viharas (chrámech), které tečkují po zemi.
Většina buddhistických chrámů Mahayana v Malajsii přijímá klasický architektonický styl „ čínského chrámu “. Mahayanští buddhisté provádějí své služby v mandarínštině a v různých dalších čínských dialektech, ačkoli některé chrámy městských oblastí kázaly v angličtině. Praxe mezi většinovými etnickými Číňany, kteří se vydávají za buddhisty, je ve skutečnosti směsicí buddhismu a čínských přesvědčení a tradic .
Wesak Day byl oficiálně prohlášen za státní svátek v roce 1962 v celé nově nezávislé federaci Malajska. Malajská rada buddhistů byla vytvořena za účelem podpory studia a praxe buddhismu a podpory solidarity mezi malajskými buddhisty.
Většina malajských Číňanů praktikuje synkretickou směsici různých vyznání, včetně buddhismu Mahayana a dalších denominací buddhismu , čínských lidových náboženství , konfucianismu a taoismu . Ačkoli buddhismus byl vlivný před příchodem islámu, většina současné čínské populace přijela během britské nadvlády Malajska. Čínský nový rok se slaví jako státní svátek. Pro mnoho Číňanů je náboženství nezbytnou součástí jejich kulturního života.
Je neobvyklé, že jakýkoli malajský Číňan je absolutním stoupencem určité víry. Mnozí nominálně tvrdí, že jsou členy určité víry, ale přesto do svého života respektují víry z různých náboženství. Tradiční čínské náboženství se stal silný vliv na život, a nové sekty se objevily snaží integrovat různé náboženské učení. Víry v Malajsii také často přijaly vliv místního animismu .
Čínské chrámy většinou zakotvit božstva z čínských provincií v Guangdong a Fujian . Malajsie má více než 150 taoistických chrámů, které obsluhuje 12 000 kněží, přičemž taoistické komunity sdílejí spojení s těmi na Tchaj -wanu a pevninské Číně . Ačkoli náboženství není tak organizované jako ostatní, malajsijská taoistická asociace byla založena v roce 1995 a taoistická organizace League byla založena v roce 1997.
Čínská populace známá jako lidé Hui praktikovala islám, ale zachovala si čínskou kulturu a má jedinečné tradice. Komunity existovaly v Singapuru , na ostrově Pangkor a na Sitiawanu před druhou světovou válkou. Poslední zavedená komunita v Penangu byla rozptýlena, když byli kvůli rozvojovým projektům vystěhováni ze svých domovů.
V roce 2013 se na Facebooku stalo virálním videem skupina buddhistických praktikujících ze Singapuru, která v surau prováděla náboženské obřady . Malajská policie zatkla majitele letoviska poté, co umožnil 13 buddhistům používat k meditaci v Kota Tinggi , Johor , muslimskou modlitebnu ( surau ) . Incident se mračil na muslimy v Malajsii. Stalo se také horkým tématem sociálních médií. V návaznosti na 28. srpna 2013 byla kontroverzní modlitebna zbořena vedením resortu do 21 dnů od data obdržení oznámení po mnoha protestech obyvatel Kota Tinggi . Majitel střediska Syed Ahmad Salim v té době vysvětlil, že skupině buddhistů umožnil použít surau k meditačnímu sezení, protože nevěděl, že jde o přestupek.
hinduismus
Většina Tamilů, kteří tvoří 9% malajské populace, vyznává hinduismus. Před islámem měl vliv hinduismus, ale současní stoupenci většinou pocházejí z komunit migrantů z Tamil Nadu, kteří přišli do Malajska pracovat na britských gumových plantážích. Existuje také malá komunita migrantů ze severní Indie.
Městské chrámy jsou často zasvěceny jedinému božstvu, zatímco venkovské chrámy jsou často domovem mnoha různých božstev. Většina byla přivezena s imigranty. Většina chrámů dodržuje saivitskou tradici z jižní Indie pro uctívání Šivy . Hinduistický svátek Thaipusam a Deepavali je státní svátek. Praxe hinduistického náboženství je silně spojena s kulturní identitou malajských indiánů . Ti, kdo konvertují k jinému náboženství, mohou být vyloučeni jejich rodinou a indickou komunitou.
V hinduistické komunitě sílí hněv kvůli tomu, co považují za vládou podporovanou snahu zbourat hinduistické chrámy pod záminkou, že jde o nelegální stavby. Hinduističtí Rights Action Force , koalice 50 Hind založené nevládními organizacemi, obvinil vládu z neoficiální politiky „chrám čistek“, s hodně z demolice zaměřeny na hlavní město, Kuala Lumpur. Indický ministr v kabinetu dokonce pohrozil, že Deepavaliho v reakci na tyto demolice bojkotuje.
křesťanství
Asi 10% populace Malajsie jsou křesťané , většinou nemalajští Bumiputera , včetně některých malajských čínských a malajských indických menšin. Nejběžnějšími denominacemi jsou anglikánští , metodističtí a římskokatoličtí . Většina křesťanů se nachází ve východní Malajsii, kde je Velký pátek státní svátek ve státech Sabah a Sarawak . Vánoce jsou státní svátky, i když Velikonoce nikoli.
Obchodníci s vazbami na křesťanství z Blízkého východu dorazili na území dnešní Malajsie v 7. století. Katolicismus přinesli Portugalci v 15. století, následovaný protestantismem s Holanďany v roce 1641. Jak portugalský vliv klesal, protestantismus začal zatemňovat katolicismus. Křesťanství se dále šířilo prostřednictvím misionářů, kteří přišli během britské nadvlády v 19. století a zavedli křesťanství do východní Malajsie. Počáteční konverze se soustředily hlavně na Osady Straits . Když se misionáři začali šířit po poloostrově, byli odrazeni od obrácení Malajců se zaměřením na čínské a indické přistěhovalce.
Křesťanství se omezilo, protože Malajsie se stala islámštější. Byla omezena výstavba nových kostelů, i když stávajícím je povolen provoz. Město Shah Alam nedovolilo stavět žádné kostely. Křesťané se nesmějí pokoušet o konverzi muslimů a jejich literatura musí mít poznámku, že je pouze pro nemuslimy. Podobně film Umučení Krista byl omezen pouze na křesťanské diváky. V dubnu 2005 byli zatčeni dva křesťané za distribuci křesťanského materiálu před mešitou, ačkoli obvinění bylo později staženo. Omezení šíření křesťanského materiálu v malajštině je ve východní Malajsii mnohem méně přísná než na západě. Velký pátek je také oficiální svátek ve východní Malajsii, i když ne národní.
Použití malajského slova „Alláh“ pro Boha vyvolalo v Malajsii spor, v němž byly kvůli použití tohoto slova zakázány bible v malajském jazyce a v roce 1986 byla zavedena vládní politika zakazující používání malého počtu slov křesťany , včetně „Alláha“. Tvrdilo se, že vzhledem k tomu, že Bible lze použít k šíření jiných náboženství než islámu, jsou proti ústavě. Proti této diskriminaci se postavili další ministři. V roce 2005 se to Mohamed Nazri Abdul Aziz pokusil prosadit, ačkoli někteří jeho ministři tvrdili, že národní jazyk lze použít pro jakýkoli účel. V roce 2009 soud rozhodl, že Alláh může být použit katolickým heraldikem , ale toto bylo v roce 2013 zrušeno. Zákaz nebyl aplikován na východní Malajsii kvůli relativní autonomii tamních států, což je pozice potvrzená malajskou vládou v roce 2011. Bible v domorodém jazyce Iban byla povolena, protože tento jazyk nemá žádné alternativní slovo kromě „Alláha“ pro Boha. V březnu 2021 vrchní soud v Kuala Lumpuru zrušil zákaz z roku 1986, což je rozhodnutí, proti kterému se vláda rychle odvolala po náboženském a politickém tlaku.
Jiná náboženství
V Malajsii existuje malá sikhská komunita, kterou Britové přivedli do policejních jednotek. Následují sikhismus a otevírají svá místa uctívání všem rasám, věkům a pohlavím. Žádný sikhský svátek nebyl vyhlášen státním svátkem, přestože v zemi jich je 120 000. Sikhové se stejně jako křesťané dostali pod tlak, aby ve svých náboženských textech nepoužívali pro Boha slovo „Alláh“.
Na ostrově Penang existovala malá židovská komunita . Židé se poprvé dostali do kontaktu s malajským poloostrovem v 11. století, kdy židovští obchodníci obchodovali s Kedah Sultanate a Langkasuka . Mnoho Židů v Malajsii pocházelo z Persie. Po komunistické revoluci v Číně uprchlo do jihovýchodní Asie více Židů. Židovská komunita však upadala, mnozí emigrovali do zemí, jako je Austrálie. Vzhledem k nedostatku členů na pořádání některých židovských rituálů byla jediná synagoga v Penangu, založená v roce 1932, zavřena v roce 1976. Poslední pohřeb na židovském hřbitově v Penangu se konal v roce 1978. V 90. letech 20. století komunita zanikla a Nyní se předpokládá, že existují pouze dva Židé, kteří jsou držiteli malajských pasů.
V Malajsii existuje malá komunita Baháʼí Faith se členy z čínských, euroasijských, indických a domorodých komunit. Do Malajska byl představen íránským párem v roce 1950, přičemž první národní duchovní shromáždění bylo zvoleno v roce 1964. V Malajsii žije komunita asi 2500 Jainů , přičemž stát Ipoh je hostitelem jediného džinistického chrámu v jihovýchodní Asii. Většinu tvoří Gujaratis , o kterých se předpokládá, že přišli do Malaccy v 15. nebo 16. století.
Tradiční víry stále praktikují lidé Orang Asal . Volně klasifikované jako animismus , víry nejsou uznávány státem jako náboženství. Animistická přesvědčení se předávají prostřednictvím ústní tradice kvůli nedostatku systému psaní v domorodých skupinách, které jejich víru nazývají agama adat (tradiční nebo obvyklá náboženství). Různá náboženství jsou poměrně rozmanitá, s různými jmény a pojmy pro svého nejvyššího boha a další nadpřirozená božstva. Většina vír je silně ovlivněna prostředím, přičemž fyzické rysy, jako jsou hory, stromy, údolí a řeky, jsou posvátné. Je rozvíjen blízký vztah k přírodě a vztah lidí a přírody je silnou součástí náboženství, přičemž každodenní činnosti, jako je lov a shromažďování, mají duchovní význam.
Reference
Další čtení
- Lee, Raymond LM; Ackerman, Susan Ellen (1997). Posvátné napětí: Modernita a náboženská transformace v Malajsii . University of South Carolina Press. ISBN 978-1-57003-167-0.