Germánská hrdinská legenda - Germanic heroic legend

Hagen zabije Siegfrieda, zatímco burgundští králové Gunther , Giselher a Gernot se dívají. Julius Schnorr von Carolsfeld , 1847.

Germánská hrdinská legenda ( německy : germanische Heldensage ) je hrdinská literární tradice germánsky mluvících národů, z nichž většina pochází nebo je zasazena do období stěhování (4. – 6. Století n. L. ). Příběhy z tohoto časového období, ke kterým byly později přidány další, byly přenášeny ústně , hojně cestovaly mezi germánsky mluvícími národy a byly známy v mnoha variantách. Tyto legendy typicky přepracovaly historické události nebo postavy způsobem orální poezie a vytvořily hrdinský věk . Hrdinové v těchto legendách často projevují hrdinský étos zdůrazňující čest, slávu a loajalitu nad jiné starosti. Stejně jako germánská mytologie je hrdinská legenda žánrem germánského folklóru .

Hrdinské legendy jsou doloženy v anglosaské Anglii , středověké Skandinávii a středověkém Německu . Mnoho z nich má formu germánské hrdinské poezie ( německy : germanische Heldendichtung ): kratší kusy jsou známé jako hrdinské leže , zatímco delší kusy se nazývají germánské hrdinské eposy ( germanische Heldenepik ). Raného středověku zachovává pouze malé množství legend v písemné formě, převážně z Anglie, včetně jediným dochovaným raně středověkého hrdinného eposu v mateřštině, Beowulf . Pravděpodobně nejstarší dochovanou hrdinskou básní je starohornoněmecká Hildebrandslied (asi 800). Tam také přežít četná obrazová vyobrazení ze Skandinávie Vikingů a oblastí pod severskou kontrolou na Britských ostrovech. Tyto často svědčí scény známé z pozdějších písemných verzí legend spojených s hrdinou Sigurdem . Ve vrcholném a pozdním středověku jsou hrdinské texty ve velkém počtu psány ve Skandinávii, zejména na Islandu, v jižním Německu a Rakousku. Skandinávské legendy jsou zachovány jak ve formě eddické poezie, tak v prózových ságách , zejména v legendárních ságách , jako je sága Völsunga . Německé prameny se skládají z mnoha hrdinských eposů, z nichž nejznámější je Nibelungenlied (asi 1200).

Zdá se, že většina dochovaného legendárního materiálu pochází od Gótů a Burgundiánů . Mezi nejrozšířenější a nejčastěji doložené legendy patří ty, které se týkají Dietricha von Bern ( Theodoric the Great ), dobrodružství a smrti hrdiny Siegfrieda/Sigurda a zničení Hunů burgundského království za vlády krále Gundahara . Byly to „páteř germánského vyprávění“. Běžná germánská básnická tradice byla aliterační verš , ačkoli toto je nahrazeno poezií v rýmujících slokách ve středověkém Německu. V raně středověké Anglii a Německu básně recitovala postava zvaná Scop , zatímco ve Skandinávii je méně jasné, kdo zpíval hrdinské písně. Ve středověkém Německu se zdá, že hrdinské básně zpívala třída pěvců.

Hrdinská tradice vymřela v Anglii po normanském dobytí , ale byla udržována v Německu až do 16. století a v jiné formě žila ve Skandinávii až do 20. století. jako paleta středověkých balad . Romantismus vzkřísil zájem o tradici na konci 18. a na počátku 19. století s četnými překlady a úpravami hrdinských textů. Nejslavnější adaptací germánské legendy je operní cyklus Richarda Wagnera Der Ring des Nibelungen , který v mnoha ohledech zastínil v populárním povědomí samotné středověké legendy. Germánská legenda byla také silně zaměstnána v nacionalistické propagandě a rétorice. Nakonec inspirovala velkou část moderní fantasy prostřednictvím děl Williama Morrise a JRR Tolkiena , jejichž Pán prstenů obsahuje mnoho prvků germánské hrdinské legendy.

Hrdinská tradice

Definice

Zobrazení Sigmunda od Arthura Rackhama .

Germánská hrdinská legenda je poněkud amorfní téma a vyvodit mezi ní a podobným legendárním materiálem jasné rozdíly může být obtížné. Victor Millet pro definování germánské hrdinské legendy odkazuje na tři kritéria: 1) buď pochází z období stěhování, nebo je (nejasně) nastaveno v období stěhování, které hraje roli „ hrdinského věku “; 2) legendy mytologizují hrdinský věk, takže již není konkrétně fixován v historii a umožňuje interakci osobám, které se ve skutečnosti nikdy nesetkaly; 3) postavy germánské legendy neinteragují nebo zřídka interagují s postavami z jiných legendárních cyklů, jako je například záležitost Británie nebo historie osídlení Islandu. Hrdinské legendy vznikají a rozvíjejí se jako součást ústní tradice a často zahrnují historické osobnosti.

Hrdinské legendy jsou tradičně definovány podle geografické polohy, o které se vědci domnívají, že jako první vytvořila legendu: existuje tedy kontinentální hrdinská legenda z Německa a evropského kontinentu, severogermánská (skandinávská) hrdinská legenda a anglická hrdinská legenda pocházející z anglosaské Anglie . Legendy nejsou vždy doloženy v místě svého původu: staroseverský materiál o Sigurdovi tedy pochází z kontinentu a staroanglická báseň Beowulf zobrazuje legendu pocházející ze Skandinávie. Materiál původně východogermánského gotického a burgundského původu se nachází v celém germánsky mluvícím světě, což tvoří většinu materiálu nalezeného v Německu a hodně z toho z Anglie, zatímco původně skandinávský materiál se nachází také v Anglii.

Použití termínu „germánský“ je v současném stipendiu sporné kvůli jeho implikaci sdílené kulturní identity, pro kterou existuje jen málo důkazů. Shami Ghosh poznamenává, že germánská hrdinská legenda je jedinečná v tom, že není zachována mezi lidmi, kteří ji vytvořili (hlavně Burgundové a Góti ), ale mezi ostatními národy; varuje, že nemůžeme předpokládat, že fungovala k vytvoření jakéhokoli „germánského“ identity mezi jeho publikem, a poznamenává, že například Burgundiáni byli brzy romanizováni . Millet rovněž poznamenává, že definování těchto hrdinských legend jako „germánských“ nepostuluje běžné germánské legendární dědictví, ale že se tyto legendy snadno přenášely mezi národy hovořícími příbuznými jazyky. Úzké spojení mezi germánskou hrdinskou legendou a germánským jazykem a případně básnickými prostředky ukazuje skutečnost, že germánští mluvčí ve Frankii, kteří přijali románský jazyk, nezachovávají germánské legendy, ale spíše rozvíjí své vlastní hrdinské legendy kolem postav, jako je Vilém z Gellonu , Roland a Karel Veliký .

Hrdina

Pro hrdinskou legendu má zásadní význam postava hrdiny , o kterém existují protichůdné definice. Podle Edwarda Haymese a Susan Samplesové je hrdina „mimořádný jedinec [...], který stojí nad svými současníky ve fyzické i morální síle“. Hrdinou je typicky muž, někdy žena, která je obdivována pro své úspěchy v bitvě a hrdinské ctnosti, schopná vykonávat výkony, které jsou pro normálního člověka nemožné, a která často tragicky zemře. Mezi tyto hrdinské ctnosti patří osobní sláva, čest a věrnost v pánově družině a tvoří hrdinský étos, který Rolf Bremmer sleduje v popisech germánské kultury válečníků v římském historikovi Tacitovi v 1. století n . L. Jiní učenci zdůraznili jiné vlastnosti: Klaus von See odmítl představu příkladu, Wolfgang Haubrichs tvrdil, že hrdinové a jejich étos v první řadě zobrazují tradice vládnoucích rodin a Walter Haug tvrdil, že brutalita hrdinského étosu odvozená ze zavedení lidí do historie a jejich konfrontace se zdánlivě nesmyslným násilím. V některých případech může hrdina vykazovat i záporné hodnoty, ale přesto je ve svém chování vždy mimořádný a přehnaný. Pro Briana Murdocha je zásadní způsob, jakým se „vyrovnává s údery osudu“. Peter Fisher, výslovně rozlišuje mezi „germánským hrdinou“ a tragickým hrdinou . Smrt toho prvního je spíše hrdinská než tragická; obvykle přináší destrukci, nikoli obnovu, jako v klasické tragédii; a hrdinovým cílem je často pomsta, což by u tragického hrdiny byla hamartia (vada).

V germánské sféře je hrdina obvykle definován úžasným činem nebo činy, které ukazují jeho hrdinské kvality. Hrdina je vždy válečník, zajímá se o pověst a slávu, stejně jako o své politické povinnosti. Hrdinové patřili do aristokratické třídy a legendy o nich poskytovaly aristokratické veřejnosti legend příležitost k zamyšlení nad vlastním chováním a hodnotami. Ve vrcholném středověku to znamená, že hrdinové často také zobrazují prvky rytířství a dvorského chování očekávané v jejich časovém období.

Původ a vývoj

„ Hunové ani jejich rohovci nás nebojí!“ Geatish Král Gizur zpochybňuje napadající Huny k bitvě jménem Gótů, ze skandinávského eposu bitvě Gótů a Hunů , které chrání názvy míst z gotického pravidla v jihovýchodní Evropě. Obraz Peter Nicolai Arbo , 1886.

Římský historik Tacitus (asi 56–120) uvádí dvě poznámky, které byly považovány za potvrzení rané hrdinské poezie mezi germánskými národy. První je poznámka v Germánii :

V tradičních písních, které tvoří jejich jediný záznam minulosti, Němci oslavují boha narozeného na Zemi jménem Tuisto. Jeho syn Mannus má být pramenem jejich rasy a on sám zplodil tři syny, kteří dali jména třem skupinám kmenů. ( Germania , kapitola 2)

Druhým je poznámka v Annals , že cheruscianský vůdce Arminius byl po jeho smrti oslavován v písni. Tato starší poezie se nedochovala, pravděpodobně proto, že byla silně spjata s germánským pohanstvím .

Většina dochovaných hrdinských legend má svůj původ v období stěhování (4. – 6. Století n. L.); některé mohou mít dřívější původ, například legendy o Sigurdovi a Hildrovi , zatímco jiné pravděpodobně později, například legenda o Walterovi Akvitánském . Některé časné gotické hrdinské legendy se již nacházejí v Jordanes ' Getica (c. 551). Nejdůležitějších postav kolem něhož hrdinské legendy byly složeny z doby stěhování národů jsou na gotický král Ermanaric , na Ostrogothic král Theodoric velký (později známý jako Dietrich von Bern ), přičemž Hunnic král Attila , a Burgundian krále Gundahar . Četné další prameny v raném středověku stručně odkazují na postavy známé z pozdějších hrdinských legend, jakož i na další postavy, o nichž se legendy pravděpodobně ztratily.

Shieldmaiden Hervor umírá po bitvě Gótů a Hunů , podle Peter Nicolai Arbo , před 1892.

Původní historický materiál v jádru legend byl transformován dlouhým procesem ústního přenosu: příčiny složitých historických a politických událostí jsou redukovány na základní lidské motivace, jako je chamtivost, arogance, žárlivost a osobní pomsta; události jsou přizpůsobeny folklorním narativním schématům; konflikty jsou personalizované, obvykle jako konflikty mezi příbuznými; a osoby žijící v různých časových obdobích jsou zobrazovány jako současníci žijící ve stejném hrdinském věku. Fáze v kombinaci původně nezávislých postav hrdinské legendy lze vidět v textech z 8. a 9. století. Navíc se zdá, že se legendy stále více odpoutávají od historické reality, i když je stále lze chápat jako zprostředkování historických znalostí. Konflikty s monstry a nadpozemskými bytostmi také tvoří důležitou součást hrdinské legendy. Jako příklad variability tradice si Edward Haymes a Susan Samples všimli, že se o Sigurdovi/Siegfriedovi říká, že byl zabit v lese nebo ve své posteli, ale vždy s pevným detailem, že to bylo oštěpem v zádech.

Menšinová pozice, kterou zastávají Walter Goffart a Roberta Frank , tvrdila, že neexistuje žádná ústní tradice a že hrdinskou legendu ve skutečnosti vyvinuli vzdělaní duchovní v karolínském období, kteří četli o událostech v období migrace. Tato pozice je však „v rozporu s téměř veškerým literárním vzděláním“.

Vztah k mýtu

Hrdinské legendy mohou také nabývat mýtických prvků a ty jsou v germánské hrdinské legendě běžné. Joseph C. Harris píše, že „mýtické motivy“ nebo „motivy související s folklórem“ se mohou připoutat k historickému jádru hrdinské legendy. Osvobození společnosti od příšer a nadpozemských bytostí je důležitou součástí dochovaných hrdinských legend. Mezi příklady hrdinů přebírajících mýtické vlastnosti patří staroseverský hrdina Starkaðr , který může být zobrazen s několika pažemi, zatímco Dietrich von Bern je schopen dýchat oheň. Hrdinka Hildr Zdá se, že se staly valkyrie v severské tradice, a totéž se mohlo stát, aby hrdinka Brunhild . Obecně platí, že mýtické prvky jsou častější později, než dříve norština materiál: například, vystoupení Odina jsou běžnější v Völsunga sága , než v hrdinských básní Poetický Edda .

Přesný vztah mezi mýtem a legendou je nejasný a je také možné, aby mytologické bytosti byly euhemerizovány jako hrdinové. Někteří učenci proto tvrdí, že obrovská síla, kterou Brunhild ukazuje v Nibelungenlied, může naznačovat, že byla původně mýtickou bytostí. Historický původ postavy Sigurda/Siegfrieda je nejistý a jeho zabití draka představuje vítězství nad chaosem a ničením a vede k tomu, že hrdina přebírá polo božské schopnosti. Germánská hrdinská legenda obsahuje méně mytologických prvků než mnoho jiných kultur, například hrdinská legenda starověkého Řecka .

Vztah ke křesťanství

Starší stipendium zastávalo názor, že hrdinská poezie je „zcela pohanská“, nicméně novější stipendium tuto pozici opustilo. Mnoho historických osobností, na nichž byly založeny hrdinské legendy, jako například Theodorich Veliký , Gundaharius a Alboin , byli křesťané. Klaus von See jde tak daleko, že naznačuje, že christianizace a vytváření a šíření hrdinských legend „šly ruku v ruce“. Hermann Reichert naopak popisuje hrdinskou poezii jako integraci původně pohanské poezie do svého křesťanského světonázoru, na rozdíl od toho, co nazývá „starogermánská poezie“, která byla pohanská a nepřežila. Mnoho dochovaných obrazových zobrazení hrdinských legend je v jednoznačně křesťanském kontextu a mnoho církevních příslušníků patřilo do stejné aristokratické třídy, mezi níž byla populární hrdinská poezie. Časté jsou stížnosti na to, že církevní osobnosti upřednostňovaly slyšení hrdinských příběhů před Biblí, církevními otci nebo životy svatých. Zdá se, že k vytvoření několika hrdinských eposů přispěli také církevní představitelé, například Waltharius , možná Beowulf a Nibelungenlied , který byl pravděpodobně napsán pod patronátem biskupa Wolfgera von Erla z Pasova .

Obrazová znázornění

Přední část Franks Casket. Vpravo je vyobrazení Klanění tří králů , vlevo scéna z legendy o hrdinovi kováři Waylandovi .

Anglosaský

Jedním z prvních potvrzení hrdinské tradice je anglosaský Franks Casket (asi 700), který zobrazuje scénu z legendy o kováři Waylandovi : Wayland je zobrazen poté, co byl zmrzačen králem Niðhadem . Stojí nad bezhlavou postavou představující Niðhadovy děti, které zabil z pomsty. První žena představuje Niðhadovu dceru přinášející šperk k opravě: postavy druhé ženy a muže lovícího ptáky jsou nevysvětlené. Také se objeví v horní části Franks Casket ukázat lukostřelce, který je obecně identifikován s Egil , Wayland bratra a Egil partnerem Ölrún , který se objeví v Þiðrekssaga , na Völundarkviða ; jsou také obvykle identifikovány na nápisu spony Pforzen , od c. 570–600.

skandinávský

Některé z prvních důkazů o germánských hrdinských legendách přicházejí v obrazové podobě na runových kamenech a obrazových kamenech. Ve Švédsku je devět runových nápisů a několik obrazových kamenů z doby Vikingů, které ilustrují scény z germánských hrdinských legend.

Hildr stojí mezi oběma stranami a pokouší se zprostředkovat mezi otcem a manželem na obrazovém kameni Smiss (I).

Obrazový kámen Smiss I z Gotlandu, datovaný kolem roku 700, vypadá, že zobrazuje verzi legendy o Hildr : žena stojí mezi dvěma skupinami válečníků, z nichž jeden připlouvá na lodi, a zdá se, že se snaží zprostředkovat mezi těmito dvěma strany. To odpovídá verzi legendy známé z Německa z 12. století, ve které se Hildr ( Middle High German : Hilde ) snaží - nakonec neúspěšně - zprostředkovat mezi svým otcem Hagene a mužem, který ji zabavil pro manželství, Hetel. Pozdější severské verze, v nichž se bitva nazývá Hjaðningavíg , místo toho zobrazují Hildr jako vejce na bojovníky Hǫgni a Heðinn.

Gotlandský obrazový kámen Ardre VIII , který byl datován do 8. století, ukazuje dvě bezhlavá těla, kovárnu, ženu a okřídlené stvoření, které je interpretováno jako Wayland odlétající ze svého zajetí. Další, Stora Hammars III , ukazuje muže přeměněného na ptáka, který se setkává se ženou, ale toto místo toho může odkazovat na Odina, který ukradl medovinu poezie ve Skáldskaparmálu . Bylo také nalezeno několik malých předmětů okřídlených lidí, ale je známo, že bohové a někteří obři jsou schopni se přeměnit na ptáky ve severské mytologii a umělecká díla z doby Vikingů s transformacemi člověk-zvíře jsou běžná.

Ramsundská řezba

Řada runových nápisů zobrazuje skutky, kterých mladý Sigurd dosáhl , konkrétně jeho zabití draka Fafnira a získání pokladu Nibelungů . Ramsund řezba zřejmě ilustrovaný s Sigurd ságy kvůli tomu, že vyřezávaný na památku muže jménem Sigfried ( Sigrøðr , od * Sigi-freðuz ). Při vyřezávání Odin , Hœnir a Loki zabili Ótra (6) a zaplatili jeho ženě . Ótrův bratr Fafnir zavraždil svého vlastního otce, aby měl zlato pro sebe, ale když třetí bratr Regin chtěl jeho podíl, Fafnir se proměnil v draka, aby chránil poklad. Regin byl zručný kovář, který vytvořil meč Gram a požádal svého nevlastního syna Sigurda, aby zabil Fafnira (5). Regin poté požádal Sigurda, aby mu uvařil dračí srdce. Sigurd se dotkl srdce, aby zjistil, zda je hotové, ale popálil si na něm prst a vložil si ho do úst (1). Ochutnal dračí krev a naučil se řeč ptáků (2), kteří mu řekli, že Regin nemá v úmyslu s ním sdílet poklad, ale místo toho ho plánoval zabít. Poradili Sigurdovi, aby zabil Regina, který leží sťatý mezi jeho kovářskými nástroji (3). Sigurd poté naložil svého koně s pokladem (4). Tento nápis a další ukazují, že příběh byl znám počátkem 11. století. Švédsko a shodují se s detaily nalezenými v eddických básních a pozdějších zdrojích o legendě Sigurd.

Části legendě Sigurd jsou také znázorněny na několika 10. století kamenných křížů z Britských ostrovů, včetně několika na Isle of Man , stejně jako několik z Anglie datovat do doby Danelaw (1016-1042). Několik norských roubených kostelů postavených kolem roku 1200 obsahuje vyřezávaná vyobrazení legendy Sigurd, včetně stavebního kostela Hylestad a kostela Vegusdal Stave .

Kirk Andreas kříž na ostrově Man pravděpodobně obsahuje jediný obraz hrdiny Gunnarr z venku Skandinávie: hrdina je znázorněn umírá v hadí jámě, zatímco hraje harfu. Nachází se také na obrazovém kameni Södermanland 40 z Västerljung , Švédsko . Scéna Gunnarra v hadí jámě se nachází také na několika církevních portálech a křtitelnicích z Norska nebo oblastí dříve pod norskou kontrolou, většinou od roku 1200.

Kontinentální

Řezba na církevním portálu San Zeno Maggiore (c. 1140) ve Veroně, která může zobrazovat Dietricha/Theodorika, označeného jako regem stultum (hloupý král), neseného pekelným koněm do pekla. Ďábel stojí v otevřených ústech Pekla zcela vpravo.

Prvky legend Theodorika Velikého/Dietricha von Bern se objevují na některých vrcholně středověkých obrazech. Církevní portál San Zeno Maggiore ve Veroně (c. 1140) zřejmě zobrazuje legendu, podle níž Dietrich jel do pekla na pekelném koni, příběh obsažený v Þiðreks ságe a zmiňovaný jinde. Obraz muže osvobozujícího jiného, ​​který byl napůl sežraný drakem, se nachází také na sloupu v Basilejském ministru (c. 1185) a na fasádě kostela od alsaského opatství Andlau (c. 1130/40?) . To může znázorňovat scénu vyprávěnou v jedné variantě v Þiðreks ságe a v jiné v epické Panně, ve které Dietrich nebo Hildebrand podobně zachrání muže před spolknutím drakem. Tyto obrázky mohou také jednoduše ilustrovat alegorii na záchranu duše před chřtánem zla.

Hrad Runkelstein mimo Bozen v Jižním Tyrolsku byl vyzdoben freskami zobrazujícími dvorské a hrdinské postavy, kolem roku 1400. Mezi dekorace patří vyobrazení triád postav, mezi nimi hrdinové Dietrich, Siegfried a Dietleib von Steiermark, dále tři obři a tři obryně označeny jmény z hrdinských eposů. Hrad Wildenstein ve Švábsku byl vyzdoben obrazy z eposu Sigenot v 16. století. Rozhodnutí císaře Maxmiliána I. mít za jednu ze čtyř bronzových soch na jeho hrobce v Innsbrucku Theodorika Velikého spolu s Karlem Velikým a králem Artušem byl pravděpodobně ovlivněn dokumentovaným zájmem Maximiliána o hrdinské básně.

Dietrich bojuje s divokým mužem, než narazí na obra Sigenota (Cod. Pal. Germ . 67, fol. 19r). Vyrobeno c. 1470 pro Markétu Savojskou .

Německé rukopisy hrdinských eposů byly obecně osvětleny až v 15. století, kdy se začal objevovat malý počet iluminovaných rukopisů. Rukopisy se ve své ikonografii velmi liší, což ukazuje, že neexistovala žádná tradice zobrazování hrdinských událostí. Prvním iluminovaným rukopisem Nibelungenlied je rukopis b , také známý jako kodex Hundeshagenscher (c. 1436–1442, v Augsburgu ), který obsahuje cyklus 14 iluminací o událostech básně. Řada rukopisů obsahuje osvětlení na začátku každého eposu, obvykle ilustrující důležitou událost z básně, jako je Siegfriedova vražda nebo Ortnitův boj s drakem. Mezi další rukopisy patří cykly ilustrací, například jeden z Rosengarten zu Worms a další z Virginal . Pozoruhodný je rukopis Dietrichova eposu Sigenot, který byl vyroben c. 1470 pro Markétu Savojskou , obsahující 20 miniatur velmi vysoké kvality. Tištěná vydání básní často obsahovala dřevoryty .

Písemné atesty

Podrobná potvrzení hrdinských tradic se nacházejí pouze písemně. Nelze předpokládat, že tyto písemné atesty jsou totožné s ústní tradicí, ale představují její adaptace, provedené konkrétním autorem v konkrétním čase a místě. Zdá se, že žádný dochovaný text germánské legendy nebyl „ústní“, ale spíše se zdá, že všechny byly pojaty jako psané texty. Ústní tradice pokračovala i mimo písemné médium a vedle něj. Novější psané skladby tak mohou obsahovat velmi starý materiál nebo legendární varianty; naopak starší texty nemusí nutně vyjadřovat starší nebo autentičtější verzi tradice.

Písemné verze hrdinských legend se neomezují na jediný žánr, ale objevují se v různých formátech, včetně hrdinské laiky , ve formě epických , prozaických ság , divadelních her a balad . Jeho písemné atesty také pocházejí z různých míst a časových období, včetně karolínské říše 9. století , anglosaské Anglie v 8. a 9. století, Skandinávie ve 13. století a jaké je nyní Německo od 12. do 16. století. Heiko Uecker poznamenává, že dochované atesty by neměly být považovány za „germánské“, ale spíše za starou angličtinu , starou norštinu nebo střední vysokou němčinu .

Raný středověk

Rosamunda přinutila pít z lebky svého otce Alboin , podle legendy zaznamenané Paulem Deaconem . Malované c. 1650-1660 od Pietro della Vecchia .

Raný středověk produkoval jen několik písemných hrdinských textů, protože většina psaní byla o náboženských předmětech, a to i v lidovém jazyce. 7. století Pforzen spona , objeven v roce 1992 v Alemannic hrobu válečníka v jižním Německu, má krátký runový nápis, které by mohly odkazovat na Egil a Ölrun , dvě postavy z legendy o Wayland Smith . Prvním latinským pramenem je Historia Langobardorum (c. 783–796) Paula Deacona : líčí legendy vyprávěné mezi Longobardy o jejich králi Alboinovi . Franský císař Karel Veliký (748-814) možná sbíral hrdinskou poezii. Jeho životopisec Einhard napsal, že:

Napsal také barbarské a starodávné písně, ve kterých se zpívaly akty králů a jejich války, a zavázal je do paměti. ( Vita Karoli Magni , kap. 29)

Tradičně se předpokládalo, že se jedná o písemnou sbírku hrdinské poezie, a zájem o hrdinskou poezii na dvoře Karla Velikého se zdá pravděpodobný. Je však také možné, že to byla poezie královského chvály typu zachovaného ve starohornoněmeckém Ludwigslied . Každopádně žádná z údajné sbírky nepřežila, pokud nezahrnuje nejstarší dochovaný lidový hrdinský text, Hildebrandslied . Báseň vypráví o bitvě hrdiny Hildebranda s jeho vlastním synem Hadubrandem a zmiňuje mnohé z tradic, které budou později obklopovat Theodorika Velikého/ Dietricha von Berna . Některé potenciální odkazy na psané hrdinské básně se nacházejí v katastrálních katalozích z 9. století a kronikář Flodoard z Remeše (c. 893–966) uvádí písemné vyprávění o Ermanaricu .

ROK Runestone , z 9. c.

Vikingská doba Skandinávie je tradičně věřil k produkovali množství básní o hrdinských tématech v tomto období, ale oni byli zapsáni až do 13. století. Ačkoli novější stipendium zpochybnilo věk většiny přežívajících psaných básní, zůstává pravděpodobné, že předchůdci existujících básní existovali již ve vikingské době. Jedna sloka v runovém kameni Rök z 9. století ze švédského Östergötlandu také zmiňuje Dietricha/Theodorika.

Anglosaská Anglie, která měla větší písemnou kulturu než kontinent, také vytvořila několik textů o hrdinských tématech, včetně jediného lidového hrdinského eposu tohoto období, Beowulf . Beowulf pojednává o legendách Scyldingů , předchůdců dánského královského domu, i když se polemizuje , zda je sám Beowulf tradiční nebo vymyšlenou postavou. Báseň Widsið je první osobou vypravěče scop, který popisuje jeho cesty. Laika je doložena v knize Exeter z 10. století ; to bylo tradičně datováno do 7. století, ale toto rané datování bylo zpochybněno. Laika předkládá katalog jmen 180 vládců a kmenů z hrdinské legendy, příležitostně poskytuje některé detaily vyprávění, jako je Scyldings a Eormanric ( Ermanaric ). Další báseň fiktivního rozsahu , Deor , se představuje jako příběh Deora, který ztratil své postavení u soudu s Heorrendou, slavnou zpěvačkou z legendy o Hildrovi , a obsahuje několik dalších narážek na hrdinský materiál, jako např. legenda o Waylandu Smithovi . Legenda o Walterovi z Akvitánie je vyprávěna ve fragmentárním Waldere , který zahrnuje také zmínky o bojích hrdinů Ðeodric (Dietrich von Bern) a Widia ( Witege ), syn Waylanda, proti obrům. Finnesburg Fragment vypráví, rovněž přenášen v Beowulf z překvapivého útoku vedeného fríských krále Finn na návštěvě Dány v čele s jeho bratrem-in-law, dánskému králi Hnæf. Není jasné, zda je Finnesburg Fragment stará báseň nebo nedávná skladba, ani jak dlouho původně byla.

Řada krátkých zmínek v latinských církevních textech naznačuje popularitu hrdinských tradic mezi raně středověkými duchovními a zároveň je odsuzuje jako odvádění pozornosti od spásy. Tato popularita vedla k napsání latinského eposu Waltharius (9. nebo 10. století) v oblasti kolem Bodamského jezera , který přepracoval legendu o Walterovi Akvitánském. Řada raně středověkých latinských kronik také obsahuje materiál z hrdinské tradice. Widukind Corvey to skutků Sasů obsahuje to, co je obecně pokládán za ztracený legenda o posledního nezávislého krále Thuringians , Hermanafrid , a jeho smrt z rukou svého vazala iRING na popud Theuderic I. , král že Franks . The Annals of Quedlinburg (počátek 11. století), patří legendární materiál o Dietrich von Bern , Ermanaric a Attila v masce historie.

Vrcholný a pozdně středověký skandinávský

Gunnar hraje na harfu, zatímco umírá v hadí jámě v Hylestad Stave Church , c. 1200. Scéna je vyprávěna v eddické básni Atlakviða .

Některé z nejstarších písemných skandinávských pramenů se týkají stejné hrdinské záležitosti jako Beowulf , konkrétně Langfeðgatal (12. století), Lejre Chronicle (konec 12. století), Short History of the Kings of Denmark (c. 1188), and Gesta Danorum podle Saxo Grammaticus (c. 1200). V této době na Islandu byla napsána nyní ztracená sága Skjöldunga , c. 1200 a podobně jako části Gesta Danorum a Beowulf pojednával o legendární dánské dynastii Scylding (Skjöldung) a byl by hlavním zdrojem budoucích ság o vztazích dánské dynastie Scylding s jejím protějškem švédského Scylfing ( Yngling ). Někdy c. 1220–1230, Snorri Sturluson dokončil psaní Heimskringly , historie norských králů, předtím strávil dva roky v Norsku a Švédsku (1218–20). V ságě Snorri doplňuje skaldickou báseň Ynglingatal se skandinávskými hrdinskými legendami týkajícími se severských králů, jako je 6. století. Švédský král Aðils , o kterém zahrnuje domorodé legendy související s některými z těch, které se nacházejí v Beowulfu . Snorri je také autorem Prózy Edda (asi 1220–1241). Obsahuje část nazvanou Skáldskaparmál , který má seznam kennings a heitis pro mladé básníky, a on to za předpokladu, s vyprávění poskytnout zázemí pro ně.

Poetický Edda je sbírka staré norštiny mytologických a hrdinských básní, který byl pravděpodobně nejprve zpracována v polovině 13. století na Islandu a je znám ze dvou hlavních rukopisů dnes, z nichž Codex Regius (c. 1270) je nejdůležitější. Codex Regius seskupuje mytologické básně do první sekce a sérii 19 hrdinských básní do druhé; vědci se domnívají, že dvě části básní pravděpodobně pocházejí ze dvou původně samostatných písemných sbírek. Ačkoli legendy v Poetic Edda jsou velmi staré, básně samy pocházejí z různých časů a některé mohou být napsány ve 13. století: normálně se o básních Völundarkviða a Atlakviða věří, že pocházejí z doby Vikingů , zatímco tři otázky týkající se Gudrunu , Atlamál a Helreið Brynhildar jsou považováni za velmi nedávné. Některé básně, jako například Hamðismál , jsou některými učenci považovány za staré a jinými nedávné. Hrdinské básně se otevírají 3 o Sigurdově nevlastním bratrovi Helgi Hundingsbaneovi , pokračují skupinou laiků o Sigurdovi, následuje skupina o zničení Burgundianů a zavírají slovy o Svanhildrovi a Jörmunrekkrovi (Ermanaric), vše volně propojené krátkými pasáže prózy a skrz postavy Sigurda a Gudruna.

Hrdinové z Didrikssaganu (švédská adaptace Þiðreks ságy ), po nástěnné malbě v kostele Floda v Södermanlandu .

V polovině 13. století se ve staroseverském lidovém jazyce začaly psát legendární ságy ( stará norština : fornaldarsögur ), z nichž některé pocházejí ze skandinávských a germánských hrdinských legend. Ty ságy, které obsahují starší hrdinské legendy, dostávají v moderní vědecké praxi německý název Heldensagas („hrdinské ságy“). Velká část obsahu těchto ság je odvozena z eddických básní a další prvky pravděpodobně pocházejí z tehdejší ústní tradice. Některé mohou být dodatky autorů ság. Jako Heldensagas se tradičně počítá šest ság : Völsunga sága , Norna-Gests þáttr , Hervarar sága , Hrólfs saga kraka , Sǫgubrot af nokkrum fornkonungum a Ásmundar sága kappabana . Nejznámější dnes, sága Völsunga , byla pravděpodobně napsána v Norsku a ukazuje znalost ságy Þiðreks (viz níže): vypráví příběh Sigurda a jeho předků, zničení Burgundianů a smrt Jörmunrekr (Ermanaric ), přesun jejich umístění do Skandinávie a včetně mnoha mytologických prvků. Hrólfs sága Kraka může být druhý nejznámější legendární sága. To bylo populární ve středověku, a to je stále, ale jeho moderní popularita mezi učenci je kvůli tomu, že je analogem Beowulf , se kterým sdílí nejméně osm legendárních postav. Tyto sága Hervarar mísí několik příběhů, které jsou spojeny do vynesení tohoto prokletého meče Tyrfing z generace na generaci. Zachovává to, co je považováno za jedno z nejstarších hrdinských ležení , bitvu Gótů a Hunů , a poezii, jako je Waking of Angantýr , Riddles of Gestumblindi a Samsey poezie .

Dalším důležitým zdrojem hrdinské legendy byla Þiðreks sága , kompilace hrdinského materiálu převážně ze severního Německa, složená v norském Bergenu v polovině 13. století. Podle jejího vlastního názoru byla složena z ústních německých zdrojů, i když je možné, že byly použity i některé písemné materiály. Thidreks sága není čistě legendární ságy, ale také obsahuje materiál o králi Artušovi a Apollonius Tyrea . Je to pravděpodobně součást tradice rytířských ság - překladů dvorského materiálu - iniciované norským králem Haakonem IV . Jádrem ságy je životopis hrdiny Dietricha von Bern ( Þiðrekr af Bern ). Zdá se, že sága shromažďuje veškerý hrdinský materiál z kontinentu, a je tedy cenným svědectvím, o kterém byly ve 13. století na kontinentu vyprávěny hrdinské legendy, včetně několika, které jsou jinak ztraceny.

Vrcholná a pozdně středověká němčina

Hunové zapálili Etzelovu síň s Burgunďany uvnitř. Osvětlení z Hundeshagenscher Codex (polovina 15. století).

Od 11. do 12. století se hrdinská legenda na kontinentu zmiňuje jen ve stručných narážkách. To zahrnuje tradici kritizovat legendární život Dietricha von Bern , aby nebyla v souladu s životem historického Theodoric velký , nalezený v pracích, jako je například Historia mundi z Frutolf z Michelsberg (c. 1100) je Historia de duabus civitatibus ( 1134-1136) Otto von Freising a lidový Kaiserchronik (po 1146). Narážky na hrdinské legendy se nacházejí také v řadě národních literárních děl dvorské romantiky a poezie z 12. století, včetně Walthera von der Vogelweide , Heinricha von Veldeke a Wolframa von Eschenbacha .

Od 13. do 16. století vstupuje v Německu do psaní mnoho hrdinských tradic a těší se velké oblibě. Werner Hoffmann definoval ve středověkém Německu pět subjektů hrdinských eposů: Nibelungen ( Burgundi a Siegfried), milenci Walther a Hildegund , panna Kudrun , králové Ortnit a Wolfdietrich a Dietrich von Bern. Zjistil, že hrdinské eposy úzce souvisejí s jiným žánrem, takzvaným Spielmannsdichtung („poezie minstrelů“). Anonymní autorství hrdinských básní Středního Němce tvoří důležitý rozdíl od jiných poetických žánrů, jako je romantika, ale je sdíleno se Spielmannsdichtung . Ačkoli se všechny tyto eposy zdají být psanými skladbami, množství rozdílů mezi rukopisy naznačuje, že jejich texty nebyly pevné a že redaktori mohli vložit další materiál z ústní tradice a jinak upravit eposy.

Hrdinská poezie se začíná v Německu skládat písemně s Nibelungenlied (asi 1200), který aktualizoval hrdinské legendy o prvky populárního literárního žánru své doby, dvorské romantiky. Eposy napsané po Nibelungenlied udržují tuto hybridní povahu. Z tohoto důvodu je středohornoněmecká hrdinská poezie také nazývána „pozdní hrdinská poezie“ ( späte Heldendichtung ). Nibelungenlied vypráví usilovat o Kriemhild ( Gudrun ) hrdinou Siegfriedem, jeho pomoc králi Guther v posledních letech usilovat o Brünhild ( Brunhild ), vražda Siegfriedův v rukou Guntherova vazalskému Hagen a Kriemhild je zrádná pomsta na Hagen a její bratři po pozvat je do sálu Kriemhildina nového manžela Etzela (Attila). Přímou reakci na hrdinský nihilismus Nibelungenlied nalezneme v Kudrunu (1230?), Kde materiál pro starou angličtinu a starou norštinu o hrdince Hildr slouží jako prolog k - pravděpodobně vymyšlenému - příběhu její dcery, Kudrun.

Kriemhild obviňuje Hagena z vraždy Siegfrieda poté, co v Hagenově přítomnosti začaly krvácet rány Siegfrieda . Obraz Emil Lauffer, 1879.

Od roku 1230 bylo napsáno několik hrdinských eposů, z nichž 14 je nám známo, týkajících se hrdiny Dietricha von Berna, které tvoří literární cyklus srovnatelný s kolem krále Artuše ( záležitost Británie ) nebo Karla Velikého ( záležitost Francie ). Tyto texty jsou typicky rozděleny na „historické“ a „fantastické“ eposy podle toho, zda se týkají bitev Dietricha s Ermenrichem (Ermanaric) a exilu na dvoře Etzel (Attila) nebo jeho bitev s většinou nadpřirozenými protivníky, jako jsou trpaslíci , draci , a obři . „Historický“ Dietrichův epos Rabenschlacht (c. 1280) vypráví o smrti synů Etzela (Attila) a Dietrichova bratra Diethera rukou jeho zrádného vazala Witege a může mít původ v bitvě u Nedao (454). „Fantastické“ Dietrichovy eposy jsou typicky považovány za pozdější materiál, pravděpodobně vynalezený na základě dřívějších motivů ve 13. století, ačkoli Dietrichovy bitvy s obry jsou již zmíněny ve staroanglickém fragmentu Waldere . Nejstarší doloženou „fantastickou“ eposou je Eckenlied , jejíž jediná sloka je obsažena v Codex Buranus (c. 1230). Kombinované eposy Ortnit a Wolfdietrich (oba kolem roku 1230), které jsou úzce spojeny s eposy Dietricha, mají nejasná spojení s obdobím migrace a mohou být vynálezy třináctého století, přestože pro Wolfdietricha se navrhuje i merovejský původ .

Scéna z básně Virginal : Dietrich von Bern a Hildebrand bojují proti drakům, přičemž Dietrich dýchá oheň. UBH Cod.Pal.germ. 324 fol. 43r, (c. 1440).

Téměř všechny texty pocházejí z bavorských mluvící oblasti Bavorska a Rakouska, s několika texty o Dietrich von Bern mající původ v Tyrolsku ; zdá se, že několik dalších pochází z alemanské dialektové oblasti v moderním jihozápadním Německu a Švýcarsku. Důkazem pro pokračující existenci hrdinských legend v dnešním severním Německu a nížinách je sága Þiðreks na jedné straně a raně novověká balada Ermenrichs Tod (tištěná 1560 v Lübecku ) na straně druhé. Ten vypráví zkomolenou verzi o zabíjení Ermenricha (Ermanaric), která se nachází také v raně středověkých latinských pramenech a v eddické básni Hamðismál .

Po roce 1300 bylo napsáno jen velmi málo nových hrdinských básní a žádné nové hrdinské eposy, i když ty stávající zůstaly populární. Počínaje 14. stoletím se hrdinské básně shromažďují v takzvaných Heldenbücherech („knihách hrdinů“); Heldenbuch of Diebolt von Hanau (po roce 1475) obsahuje text známý jako Heldenbuch-PROSA který poskytuje historii stručně celého hrdinného světa. Lied vom Hürnen Seyfrid, pravděpodobně pocházející ze 14. století, ale doložený až v roce 1530, zaznamenal řadu podrobností o hrdinovi Siegfriedovi, který v Nibelungenlied chyběl, ale svědčil ve staroseverské tradici. Balada Jüngeres Hildebrandslied (c. 1450) se týká stejného materiálu jako ranného středověku Hildebrandslied . Nakonec byla řada hrdinských textů přijata jako karnevalové hry ( Fastnachtsspiele ), včetně norimberského básníka Hanse Sachse (1494-1564).

Hrdinská poezie

Hrdinská laika a hrdinský epos

Gudrun podněcování svých synů v Guðrúnarhvöt .

V současném stipendiu panuje neshoda ohledně vztahu mezi hrdinskou laickou a hrdinskou epikou . Podle vlivného modelu vyvinutého Andreasem Heuslerem (1905) germánská hrdinská poezie kolovala většinou v hrdinských vrstvách ( Heldenlieder ): relativně krátké kousky podobné délky jako eddické básně, které měly pevné znění a byly zapamatovány. Tyto básně pak mohly být později písemně rozšířeny do eposů plné velikosti. „Neoheuslerovci“ tento model s určitými úpravami i nadále sledují, přičemž zdůrazňují zejména to, že společná germánská forma byla krátká, jak je uvedeno ve skandinávských příkladech. Hermann Reichert tvrdí, že pouze Hildebrandslied je skutečným příkladem raného hrdinského laika, s diskontováním věku severských příkladů, které jsou obecně datovány brzy, jako například Atlakviða .

Jiné stipendium místo toho tvrdilo, že básně mohou mít různou délku a byly improvizované při každém představení, podle ústní forumulaické teorie orální poezie, podle Edwarda Haymese se zdá, že běžná germánská hrdinská poezie byla „ústní epická poezie“, která hojně využíval opakování a vzorce v metrickém schématu aliteračního verše. Některé známky orálního epického stylu v Beowulf jsou nesrovnalosti mezi scénami, protože detaily, jako je přítomnost předmětů nebo jednotlivců, jsou uváděny nebo vynechávány z představení na představení. Přesto se žádná „ústní“ hrdinská poezie nedochovala, protože všechny písemné atesty vypadají jako psané skladby.

Eddické básně, včetně údajně nejstarší, Atlakviða , ukazují důležité odlišnosti od typického ústního formulačního stylu a stylu staré angličtiny, starosaské a starohornoněmecké hrdinské poezie. Haymes, přívrženec ústního eposu, naznačuje, že to znamená, že eddické básně nebyly improvizované, ale místo toho si doslovně pamatovaly podle Heuslerova modelu, což také naznačuje použití podobných technik v ústních tradicích, jako je somálská orální poezie. Je možné, že druh doslovného zapamatování vyžadovaný severskou skaldickou poezií vyústil ve ztrátu ústní formální improvizované poezie ve staroseverském kontextu; Haymes a Samples naznačují, že tato stejná pevná kvalita mohla být hybnou silou přechodu od hrdinské poezie k prozaickým ságám na Islandu a ve Skandinávii.

Poetická forma

Germánsky hovořící národy původně sdílely metrickou a poetickou formu, aliterační verš , který je doložen velmi podobnými formami ve starosaském , starohornoněmeckém a staroanglickém jazyce , a v upravené podobě ve staré norštině . Běžná forma se skládá z linií čtyř namáhaných úderů, přičemž caesura dělí linii na polovinu. Přes caesuru musí aliterovat alespoň dva údery, čímž se vytvoří to, čemu se v němčině říká Langzeile („dlouhá řada“). Závěrečný úder obecně neobsahuje žádnou aliteraci. Jakákoli samohláska mohla aliterovat s jakoukoli jinou samohláskou. Klaus von See uvádí následující příklady ze staré angličtiny, staré vysoké němčiny a staré norštiny (zdůrazněná slabika podtržena, aliterace tučně a || zastupující caesuru):

Často Sc yld Sc ē fing || sc ēa þena þrēa tum (Beowulf v. 4)

Forn her o s tar gi weit || floh her Ō tachres nīd (Hildebrandslied v. 18)

Vil cat ec r ei ði || r ícs þióð konungs (Grípisspá v. 26)

Poetické formy se od 9. století rozcházejí mezi různými jazyky. Starohornoněmecká linie tedy ukazuje vyšší počet nepřízvučných slabik, než je typické pro staroanglický nebo starosaský aliterační verš. Eddická poezie je psána slokami, na rozdíl od nestanzické formy, která se nachází ve starosaské, starohornoněmecké a většině staroanglické poezie. Hlavní metr používaný v eddických hrdinských básních je Fornyrðislag ; inklinuje ke krátkým řádkům, přičemž v každé polopřímce jsou pouze čtyři slabiky. Řádky s více slabikami se nazývají málaháttr podle Snorri Sturlusona , i když to pravděpodobně nebyl nezávislý metr.

Ve střední horní němčině je aliterační verš nahrazen slokami představujícími rým . Tyto sloky existovaly v různých formách a mají tendenci používat formu Langzeile neurčeného původu skládající se ze tří napětí, caesury a poté ze tří napětí. Eposy používají různé stanzaické formy, včetně Nibelungen -stanza, Kudrun -stanza, Hildebrandston , Heunenweise a Bernerton . Tyto sloky často obsahují variantu Langzeilen . Jako příklad může posloužit sloka Nibelungen , protože její poslední poloviční čára má další napětí (|| představuje caesuru, akutní přízvuk představuje zdůrazněnou slabiku):

Ze Wórmez bí dem Ríne || si wónten mít ir kráft.
in díente vón ir lánden || vil stólziu ríterscáft
mit lóbelíchen éren || unz án ir éndes zít.
si stúrben sit jǽmerlíche || von zwéier édelen fróuwen nít. ( Nibelungenlied , sloka 6)

Mnoho sloky Nibelungenlied jsou konstruovány mnohem méně pravidelným způsobem. Středoněmecké rýmované sloky měly být zpívány a melodie přežily pro Hildebrandston , Heunenweise a Bernerton .

Styl

V hrdinské poezii je časté používání poetických epitet , sloučenin a formulačního jazyka. Otvory básní, jako jsou Hildebrandslied , Beowulf a Nibelungenlied, používají podobný úvodní vzorec odkazující na ústní povahu legend. Kratší básně, jako jsou Hildebrandslied a Eddic, mají rychlý styl, který silně mísí dialog s akcí. Západogermánský styl mívá spíše delší řádky a věty s důrazem na používání básnických synonym ( copia ), zatímco staroseverská poezie bývá vyprávěna stručně.

Eddická poezie jen zřídka představuje enjambment přes čáry. Západogermánská hrdinská poezie má tendenci používat to, co Andreas Heusler nazýval Bogenstil („styl luku“): věty jsou rozmístěny v různých liniích a často začínají na caesuře. Středohornoněmecká hrdinská poezie sleduje podobný styl, včetně příležitostného zaklínadla napříč slokami.

Zpěváci a autoři

Minstrel zpívá slavné činy JR Skeltona c 1910

Písemné hrdinské básně jsou obvykle anonymní. Neexistují žádné informace o tom, zda byla třída německých profesionálních zpěváků zodpovědná za skládání hrdinské poezie. Zdroje jsou pro většinu raného středověku také vágní. Koncem 9. století je postava známá ve staré angličtině jako scop , ve staré horní němčině jako skof a v latinských textech jako vates nebo žalmista doložena jako typ zpěváka nebo pěvce pobývajícího na dvoře konkrétního pána . Scop je znázorněno zpěv hrdinskou materiál Beowulf . Scop mohl také fungovat jako þyle , hlídači minulého znalostí ( Thuja ), a ve Skandinávii tento termín odpovídá þulr , ze staré norského Thuja ( „položit“), který je přeložen jako „recitátora“, „šalvěj“ nebo " mudrc “, případně„ bard “. Obecně se předpokládá, že báseň byla recitována s hudebním doprovodem.

Ve Skandinávii byla také postava skalda . Nicméně, skaldic poezie byl považován za samostatný žánr od hrdinského poezii, takže role skalds při přenosu nebo skládání hrdinské básně je nejasný. Každopádně znalost hrdinské tradice byla nezbytná k tomu, aby bylo možné skládat a rozumět skaldické poezii, a skaldická poezie ukazuje řadu stylistických podobností se severskou hrdinskou poezií. Saxo Grammaticus označuje „saského zpěváka“ ( cantor saxonicus ), který v Dánsku zpívá hrdinskou píseň.

Pro středohornoněmecké období se zdá pravděpodobné, že hrdinské básně byly přenášeny stejnou třídou ministrů jako Spruchdichtung . Spruchdichter Der Marner  [ de ] v jednom verši odkazuje na neustálé žádání zpívat písně na hrdinská témata.

Konec hrdinské tradice

"Signhild" od legendy Hagbard a Signy (1861) od Josefa Wilhelm Wallander .

Hrdinská tradice v Anglii vyhynula po normanském dobytí , které nahradilo germánsky mluvící aristokracii, která vypěstovala germánskou hrdinskou legendu románsky mluvící .

V Německu hrdinská tradice do značné míry mizí z psaní kolem roku 1600; je pravděpodobné, že ústní tradice před tím vymírala. Primární publikum se již změnilo ze šlechty na městskou buržoazii. Některé texty se nadále četly ve formě Heldenbüchera , zatímco do 19. století se nadále tiskla prozaická verze Lied vom Hürnen Seyfrid , ve které byla pozměněna původní jména a většina spojení s hrdinskou legendou. Jüngeres Hildebrandslied pokračoval být vytištěna do 18. století a nachází se v 19. a 20. století sbírek balad . Verze eposu Kudrun se zachovaly v baladách Südeli (18. století) a baladě s názvem Die Meererin , zaznamenané v roce 1867 z Gottschee , zatímco prvky legendy o Wolfdietrichovi se zachovaly i v některých populárních baladách.

Gök Runestone (c. 1010- c. 1050) byl řekl, aby byl příkladem toho, jak starším hrdinného poezie rozpuštěného ve Švédsku, protože používá stejné snímky jako Ramsund řezbářské práce , ale křesťanský kříž byl přidán obrázky jsou kombinovány způsobem, který zcela narušuje vnitřní logiku událostí. Vložení vysvětlující prózy do některých básní Poetické Eddy argumentuje Edward Haymes a Susan Samples, aby představovaly podobnou ztrátu tradice, což ukazuje, že publikum již nerozumí básním v jejich původních podobách. Victor Millet píše, že hrdinská tradice ve Skandinávii sotva přežije svůj literární rozkvět ve 13. století. Hrdinská poezie však v panskandinávských středověkých baladách přežila v nové podobě jako hrdinské balady. Středověké balady zůstávaly populární od svého vzniku ve středověku až do 20. století a od venkovských negramotných po střední a vyšší vrstvy, které je shromažďovaly a tiskly.

Moderní vliv

Early Modern Era

Orvar-Odd a Hjalmar se navzájem rozloučili s
Mårten Eskil Winge (1866).

V roce 1514 vyšlo poprvé dánské dílo Gesta Danorum od Saxo Grammaticus a v roce 1555 vydal Olaus Magnus svoji Historii de Gentibus Septentrionalibus .

Na konci 17. století a na začátku 18. století proběhla série prvních publikací legendárních ság švédských učenců s překlady do latiny a švédštiny, které byly provedeny na podporu švédské „ušlechtilé minulosti“ a „věku velikosti“ . V roce 1672 vydal Olaus Verelius poprvé Hervararovu ságu a v roce 1697 Johan Peringskiöld vydal Heimskringla . V roce 1719 vydal jeho syn Johan Fredrik Peringskiöld Sögubrot af nokkrum fornkonungum a v roce 1722 Ásmundar sága kappabana . V roce 1737, Eric Julius Björner zveřejnila kolekci Nordiska kämpadater legendární ságy, která se skládala ze ságy jako je Völsunga sága , Friðþjófs ságy Hins frœkna , Hrólfs sága Kraka , Norna-gesty þáttr a Ragnars sága loðbrókar . Próza Edda bude zveřejněna v latině Johan Göransson v roce 1746.

V Dánsku v roce 1665 publikoval Peder Resen části nově nově objevené Poetické Eddy , ale tyto eddické básně nepokrývaly hrdinskou záležitost. Nejvlivnější práce z této doby může byli Thomas Bartholin ‚s Antiquitatum Danicarum de causis contempta Danis adhuc gentilibus mortis (1689), s dlouhými výjevy z ságy, kde jsou hrdinové následovaly, zatímco oni úsměvem setkat smrt a získat zasloužené místa se Odin ve Valhalle .

Romantický pohyb

Socha Fridtjof
Max Unger (1913)

Období od konce 18. století do 30.

Překlady

Rukopis Nibelungenlied byl poprvé znovu objeven v roce 1755. Byl rychle nazván „německou Ilias “ ( deutsche Ilias ) švýcarským učencem Johannem Jakobem Bodmerem , který publikoval vlastní částečnou adaptaci druhé poloviny eposu. Ačkoli báseň měla mnoho kritiků, získala podporu od proto- romantického hnutí Sturm und Drang a později od významných romantických myslitelů, jako byl August Wilhelm Schlegel . Romantické postavy jako Ludwig Tieck , Christian August Vulpius a Friedrich Heinrich von der Hagen pracovali na produkci adaptací nebo edic starších hrdinských materiálů. Nibelungenlied objevil v populárním moderního německého překladu Karla Simrock v roce 1827. Tento překlad je stále vlivný dnes. Simrock také přeložil další hrdinské básně jako Kudrun , Alpharts Tod a Rosengarten zu Worms a spojil je jako Das kleine Heldenbuch .

Ve Velké Británii v roce 1768 vydal Thomas Gray severské ódy a v roce 1770 Thomas Percy publikoval Pět kousků runové poezie , které zahrnovaly Zaklínadlo Hervor a Umírající Óda Regnera Lodbroga . Staroseverská hrdinská záležitost by od té doby byla součástí literárních kruhů Británie.

Prvního pokusu o vytvoření moderní edice a překladu básní Poetické Eddy se ujal dánský Arnamagnæan Institute v roce 1787, přesto byl vyroben pouze částečný svazek. Prvního moderního vydání se ujal Friedrich von der Hagen v roce 1812; následoval německým překladem v roce 1814. Jacob a Wilhelm Grimmovi vytvořili vlastní vydání a překlad v roce 1815. Překlady některých hrdinských básní do angličtiny provedl William Herbert . Moderní studium hrdinské legendy začalo v roce 1829, kdy Wilhelm Grimm vydal svou Deutsche Heldensage , kompilaci různých svědectví o hrdinské tradici, která zahrnovala některé rekonstruované legendy a Grimmovy teorie o jejich původu.

V roce 1818 vydal dánský učenec Peter Erasmus Müller kompendium legendárních ság a v letech 1829–30 Carl Christian Rafn publikoval 31 ság ve Fornaldarsögur Norðrlanda , které se staly vlivnými při definování žánru.

První moderní anglický překlad Beowulf se objevil v roce 1833 ( Grímur Jónsson Thorkelin vydal první vědecké vydání v roce 1815). Je neodmyslitelně spojen s vývojem britského národního státu v 19. století. To bylo používáno časnými učenci obnovit ztracené kulturní vzpomínky, a jako potvrzení jejich národní identity.

Derivační práce

Titulní strana ságy Fritiofs (1876)

Sir Walter Scott , často považován za původce historického románu, často komentoval, že se nechal inspirovat staroseverskými prameny a získal je především od Thomase Bartholina , Olause Magnuse a Torfaeuse . Přihlásil se k ságám, které byly vytištěny od roku 1770 Arnamagnæanským institutem v Kodani , a když v roce 1832 zemřel, měl působivou knihovnu o tehdy dostupné staroseverské literatuře. Některé z prvků, které našel ve skandinávských legendách, byli trpaslíci , kouzelné meče , vlkodlaci , Valkýry , spěchské manželky a draci .

V romantickém období bylo napsáno několik her v němčině na základě Nibelungenlied , stejně jako mnoho balad, jako například Siegfrieds Schwert („Siegfriedův meč“) od Ludwiga Uhlanda . Prvním německým autorem, který přizpůsobil severské zdroje, byl Romantic Friedrich de la Motte-Fouqué , který v letech 1808-1810 napsal populární třídílnou hru Sigurd: Held des Nordens („Sigurd: Hrdina severu“), většinou na základ latinských překladů ságy Völsunga a prózy Edda .

V roce 1825 vydal Esaias Tegnér Frithiofovu Ságu , převyprávění, které rychle dosáhlo mezinárodní slávy. Obdivovali ho lidé jako Johann Wolfgang Goethe , Kaiser Wilhelm II , William Morris a Selma Lagerlöf a inspirovalo vysokoškolácké učebnice, sochy, obrazy, rytiny, námořnické antologie, cestopisnou literaturu, dětské knihy, divadelní díla, opery a muzikály. Teprve v průběhu 19. století byla přeložena 15krát do angličtiny a téměř do všech hlavních jazyků v Evropě, kde měla obrovskou popularitu. Některé z jeho kulturních vlivů lze nalézt v Longfellowově poezii, romantice svatebních úkolů, viktoriánském pohledu na Norsko, národních eposech inspirovaných folklorem a v historii bruslení.

40. léta 19. století do 1. světové války

Od roku 1843 do roku 1849 se Karl Simrock, který již přeložil Nibelungenlied a různé další básně, pokusil vytvořit nový německý národní epos ve stejném metru jako Nibelungenlied , Amelungenlied , na základě materiálu o Dietrichovi von Bern . Epos se však u veřejnosti nestal oblíbeným. V Německu 19. století začala být severská tradice s mnoha mytologickými prvky považována za originálnější než německé hrdinské texty, a proto mnoho adaptací spoléhalo primárně nebo částečně na severské texty. Například třídílná tragédie Friedricha Hebbela Die Nibelungen (1861) přidala do spiknutí Nibelungenlied mýtické prvky ze severské tradice .

Rhine Maidens vtipálek Siegfried. Ilustrace Arthur Rackham ze Siegfried a soumrak bohů , anglický překlad Wagnerova libreta pro Götterdämmerung (1911).

William Morris , jeden ze zakladatelů moderní fantasy , se v letech 1868 až 1876 intenzivně zapletl s Islandem a jeho starou literaturou. Ve spolupráci s Islanďanem Eiríkurem Magnússonem (1833-1913) přeložil a vydal staroseverské ságy, z nichž některé dosud nebyl publikován v angličtině. Některé z jeho sonetů byly založeny na této záležitosti a byly adresovány hrdinovi Grettisovy ságy . V roce 1890 produkoval překlady nejméně pěti ság Islanďanů a monumentální Heimskringla . Jednou z jeho nejslavnějších básní je Příběh Sigurda Volsunga a Pád Niblungů , který Matthias Teichert popisuje jako nejdůležitější dílo v anglickém jazyce založené na legendě Nibelungen .

Nejslavnější moderní adaptací germánské hrdinské legendy je operní cyklus Richarda Wagnera Prsten Nibelungův ( Der Ring des Nibelungen . Poprvé byl uveden v roce 1876, ačkoli dřívější verze Wagnerova libreta byla poprvé vydána v roce 1853. Cyklus se skládá z čtyř oper: Das Rheingold , Die Walküre , Siegfried a Götterdämmerung . Wagnerova opera mísila prvky Poetické Eddy , ságy Völsunga a Nibelungenlied , jak je zprostředkováno teoriemi, edicemi a překlady bratří Grimmů, von der Hagen , Simrock a další romantici. Klaus Böldl píše, že Wagnerovo dílo umožnilo mnohem širšímu okruhu lidí uvědomovat si hrdinskou legendu a severskou mytologii a současně potlačovat znalosti původní mytologie. Mimo Německo nejvíce přijímal materiál Nibelungen proběhlo prostřednictvím Wagnera.

Druhou nejdůležitější německou adaptací germánské legendy na konci 19. století v Německu byla epická báseň v aliteračním verši s názvem Nibelunge , kterou napsal Carl Friedrich Wilhelm Jordan . Epos byl publikován ve dvou částech, Sigfridsage („Legenda o Sigfridovi “) v roce 1868, většinou podle legendy Nibelungen , a Hildebrands Heimkehr („Hildebrandův návrat domů“) v roce 1874, většinou podle materiálu o Dietrichovi von Bern. Epos byl velmi populární, zažil tucet tisků před první světovou válkou , včetně zkrácené edice pro použití ve školách.

Od 1. světové války do 2. světové války

Filmový plakát k dvoudílnému dílu Fritze Langa Die Nibelungen (1924/25).

V meziválečném období vstoupila do světa filmu hrdinská legenda ve dvoudílném filmu Fritze Langa Die Nibelungen (1924/1925). Film přizpůsobuje děj Nibelungenlied jako způsob, jak se distancovat od Wagnerova silnějšího spoléhání na skandinávské zdroje. Úvodní snímky filmu ho věnují německému lidu, což znamená, že film byl zamýšlen jako forma národního eposu.

Už v německé říši se postava Siegfrieda stala identifikační postavou německého nacionalismu. V první světové válce se spojenectví mezi Německem a Rakouskem-Uherskem začalo označovat jako vlastnické Nibelungentreue (věrnost Nibelungen) s odkazem na loajalitu smrti mezi Hagenem a Burgunďany. V meziválečných letech byl Nibelungenlied po porážce Německa a Rakouska-Uherska silně zaměstnán v protidemokratické propagandě: epos údajně ukázal, že německý lid je vhodnější pro hrdinský, aristokratický způsob života než pro demokracii. Zrada a vražda Siegfrieda byla výslovně přirovnávána k „bodnutí do zad“ , které údajně obdržela německá armáda. Ve stejné době se Hagen a jeho ochota obětovat se a bojovat na život a na smrt z něj staly ústřední postavou recepce básně. Během druhé světové války by Hermann Göring výslovně použil tento aspekt Nibelungenlied k oslavě obětování německé armády ve Stalingradu a přirovnal Sověty k Etzelovým (Attilovým) asijským Hunům.

Post-World War 2

V reakci na používání hrdinských legend nacisty bylo zapojení do nibelungenliedského a severského mýtu z německých školních osnov odstraněno a po pádu Třetí říše se dokonce stalo poněkud tabu . Dvoudílný film Haralda Reinla Die Nibelungen (1966/67) byl jednou z prvních komerčně úspěšných poválečných adaptací a hodně se inspiroval severskými verzemi.

Snad nejvlivnějším dílem po druhé světové válce inspirovaným germánskými hrdinskými legendami byl Pán prstenů od JRR Tolkiena . Byl vydán ve třech svazcích v průběhu roku od 29. července 1954 do 20. října 1955. V dopise svému synovi Michaelovi Tolkien v roce 1941 vyjádřil svou zášť nad „tím rudým malým ignorantem Adolfem Hitlerem ... Ničí, zvrací, Špatně aplikoval a stále proklel toho ušlechtilého severního ducha, nejvyšší přínos pro Evropu, kterou jsem kdy miloval, a pokusil jsem se ji představit v jejím skutečném světle. “

Jeden prsten, založený na Andvaranaut .

Tom Shippey nazývá Beowulf „jediným dílem, které nejvíce ovlivnilo Tolkiena“, ale v mnoha ohledech se nechal inspirovat i jinými germánskými legendami a přál si napodobit Williama Morrise . Tak napsal své vlastní převyprávění hmoty Nibelung v Legendě o Sigurdovi a Gudrúnovi . Abychom jmenovali některé z vlivů, je možné zmínit, že v Hrólfs sága kraka hrdina Beowulf odpovídá posunu tvarů (medvěda) Bǫðvarrovi Bjarkimu , z nichž druhý inspiroval postavu Beorna v Hobitovi . Ve skandinávských popisech hmoty Nibelung, jako je sága Völsunga , je kouzelný, ale zakletý zlatý prsten a zlomený meč, který se nazýval Andvaranaut a Gram . Široce odpovídají Jednému prstenu a meči Narsil (reforged jako Andúril) v Pánu prstenů . V ságě Hervarar je Hlöðskviða, která poskytla zdroj pro jízdu na koni Rohirrim , v podobě Gótů , stejně jako les Mirkwood , záležitost, která také inspirovala Williama Morrise. Tolkien byl ovlivněn spojením mezi Góty a Geats z Beowulf a ságou Völsunga , kterou považoval za jednoho z předků Anglosasů. Hervarar sága a Gestumblindi pravděpodobně inspiroval riddling soutěž v Hobitovi .

Adaptace hrdinských legend se nadále vyrábějí. Trilogie Wodan's Children (1993-1996) od Diany L. Paxson vypráví příběh Nibelungenů z pohledu ženských postav a je jednou z mála adaptací v anglickém jazyce, která vychází přímo ze středověkých zdrojů, nikoli Cyklus Wagnerova prstenu . Další nedávný adaptace je Stephan Grundy ‚S Rhinegold (1994), který bere v Wagnerův prsten jako základ, ale přináší mnoho dalších - hlavně náboženské a mytické - prvky z středověkých pramenů. Objevily se také filmy, jako je Dark Kingdom: The Dragon King (2004) na základě hmoty Nibelungen, filmová adaptace Beowulfa z roku 2007 a televizní seriály jako Vikingové (TV seriál 2013), které jsou založeny na hrdinské záležitosti. o Ragnaru Lodbrokovi a jeho synech.

Události

Viz také

Poznámky

Citace

Reference