Narasimha - Narasimha
| Narasimha | |
|---|---|
Bůh ochrany | |
| Člen Dashavatara | |
 Idol Narasimhy v chrámu Venkateswara, Tirumala
| |
| Devanagari | सिंहरसिंह |
| Přepis ze sanskrtu | Narasimha |
| Příslušnost | Lev v čele Boha, čtvrtý Avatar v Vishnu |
| Zbraň | Čakra , palcát , nehty |
| Festivaly | Narasimha Jayanti, Holi |
| Choť | Lakšmí |
| Část série na |
| Vaishnavismus |
|---|
 |
 Vaishnavism portál
|
Narasimha ( / n ʌr ə ˌ s ɪ ŋ h ə / ; sanskrt : नरसिंह , rozsvícený 'man-lion', IAST : Narasiṁha ) je divoký avatar hinduistického boha Višnu , kdo sestupuje v podobě část lva a rozdělte člověka na zničení zla a ukončení náboženského pronásledování a neštěstí na Zemi, čímž obnovíte Dharmu .
Narasimha ikonografie ho ukazuje s lidským trupem a spodní částí těla, se lví tváří a drápy, typicky s démonem Hiranyakashipu v klíně, kterého právě poráží. Démon je mocný bratr zla Hiranyaksha, který byl předtím poražen Vishnu, který nenáviděl Vishnu za porážku svého bratra. Hiranyakashipu získává zvláštní schopnosti, díky nimž nemohl být zabit ve dne ani v noci, uvnitř nebo vně domu, jakéhokoli místa na světě, tj. Ani na obloze, ani na souši, ani v nebi, ani v pataale , žádnou zbraní a člověkem, bůh, asura nebo zvíře. Hiranyakashipu, vybavený novými schopnostmi, vytváří chaos a pronásleduje všechny oddané Višnua, včetně jeho vlastního syna. Vishnu porozumí démonově síle, poté se kreativně přizpůsobí smíšenému avatarovi, který není ani člověkem, ani zvířetem, a zabije démona na křižovatce dne a noci, uvnitř i vně. Narasimha je znám především jako „Velký ochránce“, který specificky brání a chrání své oddané před zlem. Nejoblíbenější mytologií Narasimha je legenda, která chrání jeho oddaného Prahladu a kreativně ničí Prahladova démonického otce a tyrana Hiranyakashipu.
Narasimha je jedním z hlavních božstev vaishnavismu . Narasimha legendy jsou uctívány ve Vaikhanasas , Sri Vaishnavism , Sadh Vaishnavism a různých dalších vaishnavských tradicích hinduismu. Je oslavován v mnoha regionálních hinduistických chrámech, textech, performance a festivalech, jako je Holika, před hinduistickým jarním festivalem barev zvaným Holi . Nejstarší zastoupení Narasimhy ze 4. století n. L. Pochází z Kondamotu v pobřežní Andhře . Další starší známá díla Narasimhy byla nalezena na několika místech napříč Uttarpradéšem a Andhrápradéšem, například na archeologickém nalezišti Mathura . Ty byly různě datovány mezi 2. a 4. stoletím n. L.
Etymologie
,_Gupta_period,_mid-5th_century_AD._Boston_Museum.jpg)
V sanskrtu se slovo Narasimha skládá ze dvou slov „nara“, což znamená člověk, a „simha“, což znamená lev. Tento termín společně znamená „muž-lev“, což znamená avatara smíšeného stvoření Višnua. Kromě toho je místo „simha“ často používáno slovo „ singh “, což v sanskrtu a dalších indických jazycích také znamená lev.
V odvozených jazycích je známý jako Nrisimha, Nrisingha, Narasingha , Narasingh, Narsingh , Narasimba a Narasinghar . Jeho jiná jména jsou Agnilochana (अग्निलोचन) - ten, kdo má ohnivé oči, Bhairavadambara (भैरवडम्बर) - ten, kdo způsobí děs řvoucí, karāla (कराल) - ten, kdo má široká ústa a vyčnívající zuby, Hiranyakashipudvamsa (हिरण्यकशिपुध्वंस) - ten, kdo zabil Hiranyakashipu , Nakhastra (नखास्त्र) - ten, pro koho jsou hřebíky jeho zbraněmi, Sinhavadana (सिंहवदन) - jehož tvář je lva a Mrigendra (मृगेन्द्र) - král zvířat nebo lva.
Texty
Védy
Vishnu hymnus 1,154 z Rigveda (1700-1200 př.nl) obsahuje verš s narážkami na „divoké zvíře, děs, slídil, horská roaming“, který byl vyložen některými být legenda Narasimha. Další chorál 8.14 se zmiňuje o legendě Namuci s „pěnou vod, kterou jste utrhli, Indra, hlava Namuci, která si podrobila všechny soupeřící hostitele“, ale hymny neuvádějí podrobnosti.
Úplnější verzi legendy Namuci najdete v Shatapatha Brahmana z Yajurvedy v kapitole 12.7.3. Další odkazy na Narasimhu se nacházejí ve védských textech Vajaseneyi Samhita 10.34, Pancavimsa Brahmana 12.6.8 a Taittiriya Brahmana 1.7.1.6.
Legenda Indra-Namuci
Narasimha má pravděpodobně kořeny v metaforách naplněných Indra-Namuciho legendou ve Vedách. Indra je dharmický vůdce Dévů, který ovládá blesky, hromy, déšť a řeky, zatímco Namuci je klamný polobůh Asura, který soutěží o moc. Namuci navrhuje Indrovi mír, který tento přijímá. Vyžaduje, aby Indra slíbil, že se ho nepokusí zabít „dlaní ani pěstí“, ani ve dne, ani v noci, ani „cokoli, co je suché“, ani „nic, co je vlhké“. Indra souhlasí.
Poté, co je dohoda uzavřena, Namuci odnáší vše, co živí Devas: nápoj Soma, esenci jídla a sílu Indry. Vůdce bohů se ocitá v rozporu, cítí se svázán svým slibem. Indra pak potká Sarasvatí (bohyni poznání) a Ashvins. Odpovídají, že se vypořádají s Namuci, vše získají zpět, pokud Indra souhlasí, že se s nimi podělí o své síly, podstatu jídla a pití Soma. Indra souhlasí. Bohové a bohyně pak vymyslí kreativní plán. Vylévají „pěnu vody“ jako blesk, který není ani suchý, ani vlhký, a na zlou Asuru Namuci zaútočí a zabije ji, když není ani den, ani noc.
Poté, co je Namuci zabit, bohové získají zpět všechny síly, ale zjistí, že Namuci už Soma vypil. Dobro se tak nyní mísilo s jeho špatností jeho krve, kterou nechtěli pít. Vytahují tedy dobré ze špatných. Dobro se tedy vrací k Devasům, špatné je zahozeno.
Podle Deborah Soifer má védská legenda mnoho paralel s legendou Narasimha, má stejnou zápletku, stejná omezení „ani-ani“ a stejného tvůrčího ducha, který umožňuje dobru porazit zlo. Sanskrtská slova a fráze jako „ani dlaň, ani pěst“ a „ani den, ani noc“ v pozdějších hinduistických textech jsou stejná jako ve védských textech. To naznačuje souvislost a kontinuitu mezi védskou legendou Namuci a pozdější legendou Narasimha v Puranech. Podle Waltera Rubena obě verze spolu s několika dalšími legendami ve starověkých a středověkých textech odrážejí indickou tradici proti despotům a tyranům, kteří zneužívají moc.
Purány
Tam jsou odkazy na Narasiṁha v paletě Purāṇách , s 17 různých verzí hlavního příběhu. Valmiki Ramayana (7,24), Harivaṃśa (41 a 3,41-47), Viṣṇu Purāṇa (1,16-20), Bhagavata Purāṇa (zpěv 7), Agni Purāṇa (4,2-3), Brahmāṇḍa Purāṇa (2,5,3-29), Vayu Purāṇa (67,61-66), Brahma-Purāṇa (213,44-79), Viṣṇudharmottara Purāṇa (1,54), Kūrma Purāṇa (1,15.18-72), Matsya Purāṇa (161-163), Padma Purāṇa (Uttara-khaṇḍa 5,42), Purāṇa (2.5.43 a 3.10-12), Linga Purana (1.95-96) a Skanda Purāṇa 7 (2.18.60-130) obsahují vyobrazení Narasiṃha Avatāra.
Další texty
Narasimha je také nalezen a je ohniskem Nrisimha Tapaniya Upanishad .
Dějiny
Prahlādská legenda
Bhagavata Purāṇa popisuje, že Vishnu ve svém předchozím avatarovi jako Varāha zabil zlého asura Hiraṇayakṣa . Mladší bratr Hirṇayakṣa , démonský král Hiraṇyakaśipu , Vishnu nenáviděl a chtěl se pomstít. Zavázal se mnoho let strohého pokání, aby získal zvláštní schopnosti. Poté Brahma nabídl Hiraṇyakaśipu požehnání. Hiraṇyakaśipu požádal: „Dej mi, abych nezemřel v žádném sídle ani mimo žádné bydliště, ve dne ani v noci, ani na zemi, ani na obloze. Dej mi, aby moji smrt nezpůsobila žádná zbraň, ani žádná lidská bytost nebo zvíře. Udělej mi, že se nesetkám se smrtí jakékoli bytosti, živé nebo neživé, kterou jsi stvořil. Dále mi dej, abych nebyl zabit žádným polobohem nebo démonem ani žádným velkým hadem z nižších planet. “ Brahma mu udělil požehnání a Hiraṇyakaśipu získal tyto síly.
Hiraṇyakaśipu, kdysi mocný a neporazitelný s novým požehnáním, začal pronásledovat ty, kteří byli oddanými Višnua. Hiraṇyakaśipu měl syna Prahlāda, který nesouhlasil a vzbouřil se proti svému otci. Prahlāda se stal oddaným Vishnua. To rozhněvalo Hiraṇyakaśipu, který se pokusil chlapce zabít - ale při každém pokusu byla Prahlāda chráněna Viṣṇuovou mystickou silou. Na otázku Prahlāda odmítl uznat svého otce za nejvyššího pána vesmíru a tvrdil, že Viṣṇu je všudypřítomný a všudypřítomný .
Hiraṇyakaśipu ukázal na blízký sloup a zeptal se, zda je v něm „jeho Viṣṇu“, a řekl svému synovi Prahlādovi: „Ó nejnešťastnější Prahlāde, vždy jsi popisoval nejvyšší bytost jinou než já, nejvyšší bytost, která je nade vším, která je vládce každého a kdo je všeprostupující. Ale kde je? Je-li všude, proč tedy není přítomen přede mnou v tomto pilíři? " Prahlāda poté odpověděl: „Byl, je a bude.“
V alternativní verzi příběhu Prahlāda odpověděl:
Je v pilířích a je v nejmenší větvičce .
Hiraṇyakaśipu, který nedokázal ovládnout svůj hněv, rozbil pilíř palcátem a po bouřlivém zvuku se z něj objevil Viṣṇu v podobě Narasiṃhy a přesunul se k útoku na Hiraṇyakaśipu na obranu Prahlādy. Aby bylo možné zabít Hiraṇyakaśipu a nerozrušit požehnání dané Brahmou , byla zvolena forma Narasiṃha. Hiraṇyakaśipu nemohli zabít lidé, deva ani zvířata. Narasiṃha nebyl žádný z nich, protože je formou inkarnovaného Viṣṇua jako částečného člověka, částečného zvířete. Na Hiraṇyakaśipu narazil za soumraku (když není ani den, ani noc) na prahu nádvoří (ani uvnitř, ani venku), a dal si démona na stehna (ani zemi, ani prostor). Pomocí svých ostrých nehtů (ani živých, ani neživých ) jako zbraní rozebral a zabil démonského krále.
Narasimha zuřil a když to viděl, poslal Pán Brahma Prahlada, aby ho uklidnil. Prahlad zpíval hymny a 'Ugra' Narasimha se nyní stala mírumilovnou 'Soumya' nebo 'Shant' Narasimha.
V alternativní verzi Shaiva bible vypráví, že bůh Shiva převzal Avatar (vtělení) Sharabha uklidnit Narasimha později, když začal ohrožovat svět násilně.
Shiva Purana zmiňuje: Po zabití Hiranyakashipu, Narasiṁha hněv ohrožovala svět. Na příkaz bohů Šiva poslal Virabhadru, aby se postavil Narasimhovi. Když to selhalo, Shiva se projevil jako Sharabha. Sharabha poté zaútočil na Narasimhu, porazil ho a znehybnil. Narasimha pak vyvedl Gandaberundu , pro kterou lord Sarabeshwara osvobodil bohyni Pratyangiru z jednoho z jeho křídel, zatímco bohyně Shoolini byla druhým křídlem. Bohyně zničila podobu Gandabherundy, zatímco Shiva uklidnil Narasimhu.
Kūrma Purāṇa popisuje předchozí bitvu mezi Puruṣou a démonickými silami, ve které uniká mocné zbrani zvané Paśupāta . Podle Soifera popisuje, jak Prahlādovi bratři v čele s Anuhrādou a tisíci dalších démonů „byli levem vyprodukovaným z těla člověka-lva vyvedeni do údolí smrti (yamalayam). Ke stejné epizodě dochází v Matsya Purāṇě 179, několik kapitol po jeho verzi Narasiṃha adventu.
Ikonografie
Narasimha je vždy zobrazen s lví tváří s drápovými prsty spojenými s lidským tělem. Někdy vychází z pilíře, což znamená, že je všude, ve všem, v každém. Některé chrámy, například Ahobilam , Andhra Pradesh , ikonografie jsou rozsáhlejší a obsahují dalších devět ikon Narasimhy:
- Prahladavarada: požehnání Prahlady
- Yogānanda-narasiṃha: klidný, mírumilovný Narasimha učí jógu
- Guha-narasiṃha: skrytý Narasimha
- Krodha-narasiṃha: rozzlobený Narasimha
- Vira-narasimha: válečník Narasimha
- Malola-narasiṃha nebo Lakshmi-narasimha: s Lakshmi jeho manželkou
- Jvala-narasiṃha: Narasimha vyzařující plameny hněvu
- Sarvatomukha-narasimha: mnozí čelili Narasimhovi
- Bhishana-narasimha: divoký Narasimha
- Bhadra-narasimha: další divoký aspekt Narasimhy
- Mrityormrityu-narasimha: přemožitel aspektu smrti Narasimhy
Nejdříve známá ikonografie Narasimhy je různě datována do období mezi 2. a 4. stoletím n. L. A ty byly nalezeny v Uttarpradéš, Madhjapradéš a Andhrápradéš. Většina obrazů a chrámů Narasimha se nachází v poloostrovní oblasti Indie, ale důležitá starověká a středověká archeologická naleziště obsahující ikony Narasimha se také nacházejí jako Vaikuntha Chaturmurti v chrámech Kašmír a Khajuraho , zatímco verze s jednou tváří se nacházejí v Garhwě a Mathuře (Uttar Pradesh) ) a v jeskyních Ellora (Maharashtra). Další významné chrámy s pozoruhodnými ikonami Narasimhy se nacházejí v ruinách Himachal Pradesh, Madhya Pradesh, Maharashtra, Urísa, Andhra Pradesh, Tamil Nadu a Vijayanagara Empire v Karnataka. Některé z nejstarších dochovaných hinduistických chrámů, jako jsou ty, které se nacházejí v Tigawa a Eran (Madhya Pradesh), datované do počátku 5. století, zahrnují Narasimha spolu s dalšími avatary Vishnu.
Význam
_(6883239929).jpg)
Narasimha je významným ikonickým symbolem tvůrčího odporu, naděje proti přesile, vítězství nad pronásledováním a ničení zla. Je ničitelem nejen vnějšího zla, ale také vlastního vnitřního zla „těla, řeči a mysli“, uvádí Pratapaditya Pal.
V jižní indické umění - soch, bronzy a obrazy - Viṣṇua inkarnace jako Narasimha je jedním z nejvíce vybraných témat a mezi avatārové snad příště jen Rāma a Kṛṣṇa v popularitě. Lord Narasimha také se objeví jako jeden z hulmanů ‚s 5 tváří, která je významná postava v Rāmāyaṇy jako Lord ( Rama ) oddaného.
Narasimha je uctíván napříč státy Telangana a Andhra Pradesh v mnoha formách. Ačkoli je běžné, že každý z chrámů obsahuje vyobrazení Narasimhy ve více než jedné podobě, Ahobilam obsahuje devět chrámů Narasimha zasvěcených devíti formám Narasimhy. Je také pozoruhodné, že ústředním aspektem inkarnace Narasimhy je zabití démona Hiranyakasipu, ale tento obraz Narasimhy není v chrámech běžně uctíván, i když je zobrazen.
Mince, nápisy a terakota
Narasimha legenda byla vlivná v 5. století, kdy různí králové Gupta říše razili mince svými obrazy nebo sponzorovanými nápisy, které spojovaly étos Narasimhy s jejich vlastními. Králové tak legitimizovali svou vládu jako někdo jako Narasimha, který bojuje proti zlu a pronásledování. Některé z mincí z doby Kushan ukazují obrázky podobné Narasimha, což naznačuje možný vliv.
Některé z nejstarších terakotových děl Narasimha byly datovány přibližně do 2. století n. L., Například objeveny v Kausambi. Na archeologickém nalezišti Mathura byla nalezena téměř úplná, nádherně vyřezávaná stojící socha Narasimha, která měla panču s personifikovanými atributy, a je datována do 6. století.
Představení
Legendy Narasimha byly součástí různých indických klasických tanečních repertoárů. Například divadlo Kathakali zahrnovalo děj bitvy Narasimha- Hiranyakasipu a adaptace Prahlada Caritam s Narasimhou bylo jedním z populárních představení v Kerale . Podobně taneční a dramatické umění Bhagavata Mela z Tamil Nadu tradičně oslavuje každoroční festival Narasimha jayanti provedením příběhu v regionálních chrámech Narasimha.
Modlitby
Byla napsána řada modliteb věnovaných Narasiṃha avatārovi. Tyto zahrnují:
- Narasiṃha Mahā-Mantra
- Narasiṃha Praṇāma modlitba
- Daśāvatāra Stotra od Jayadevy
- Kāmaśikha Aṣṭakam od Vedānty Deśiky
- Divya Prabandham 2954
- Sri Lakshmi Narasimha Karavalamba Stotram od Adi Shankaracharya
Rané obrázky
V Andhra Pradeshu ukazuje panel datovaný do třetího čtvrtého století našeho letopočtu plného teriomorfního dřepícího lva se dvěma extra lidskými pažemi za rameny, které drží vaiṣṇavské emblémy. Tento lev, lemovaný pěti hrdiny ( vira ), byl často označován jako rané vyobrazení Narasiṃhy. Stojící kultovní obrazy Narasiṃhy z raného období Gupty přežívají z chrámů v Tigowě a Eranu. Tyto sochy jsou dvouramenné, s dlouhou hřívou, čelní, oblečené pouze ve spodním oděvu a bez démonické figury Hiraṇyakaśipu. Obrázky představující příběh Narasiṃhy zabijícího démona Hiraṇyakaśipu přežívají z poněkud pozdějších chrámů období Gupta: jeden v Madhii a jeden ze dveří do chrámu nyní zasazených do Kūrma-maṭha v Nachně, oba datované do konce pátého nebo počátku šestého století našeho letopočtu
Obraz Narasiṃhy údajně datovaný do druhého a třetího století n. L. Vytesaný v Mathuře získal Philadelphské muzeum umění v roce 1987. Popisovala ho Stella Kramrischová, bývalá indická kurátorka Philadelphského muzea umění, jako „ možná nejranější obraz Narasiṃhy“ dosud známé “. Tato postava zobrazuje zvlněné obočí, tesáky a lolling jazyk podobný pozdějším obrazům Narasiṃha, ale modlový hábit, jednoduchost a postoj jej odlišovaly. Na Narasiṃhově hrudi pod svrchním oděvem se objevuje návrh amuletu, který Stella Kramrisch spojila s Visnuovým poznáním, Kauṣtubha klenotem. Tento svrchní oděv proudí přes obě ramena; ale pod Hiranyakasipu, postavou démona umístěnou vodorovně přes Narasiṃhovo tělo, zkroucený pásek naznačuje samostatný oděv zakrývající nohy. Vlasy démona proudí za ním a hlavu mu opírají o pravé koleno. Nosí jednoduchý jediný pramen korálků. Jeho tělo vypadá uvolněně, dokonce poddajně. Jeho tvář je klidná, s lehkým náznakem úsměvu. Jeho oči zbožně hledí do tváře Viṣṇua. V nohách nebo chodidlech této postavy je jen malé napětí, i když ho Narasiṃha jemně zbavil lokte. Jeho vnitřnosti se rozlévají po pravé straně. Jak to popisuje Matsya purana, Narasiṃha roztrhl „na kusy mocného náčelníka Daitya, když mu pliter slámových rohoží trhá rákos“. Na základě gandharského stylu róby, kterou nosil idol, Michael Meiste změnil datum obrazu na čtvrté století našeho letopočtu.
Obraz Narasiṃha, pocházející z 9. století, byl nalezen na severním svahu hory Ijo v Prambananu v Indonésii. Obrázky Trivikrama a Varāha avatāras byly také nalezeny v Prambanan, Indonésie. Obrázky Viṣṇua a Jeho avatarů sledují ikonografické zvláštnosti charakteristické pro umění centrální Jávy. To zahrnuje fyziognomii centrální Javy, přehnaný objem oděvu a určité zpracování šperků. Jakmile se toto dekorativní schéma zformulovalo, stalo se, s velmi malými úpravami, uznávanou normou pro sochy v celém období střední jávy (kolem 730–930 n. L.). Navzdory ikonografickým zvláštnostem lze stylistické předchůdce soch Jávy vysledovat až k indickým řezbám jako obrazy Chalukya a Pallava v 6. – 7. Století n. L.
Poutní místa
V Indii
- Chrám Lakshmi Narasimha, Mangalagiri , Andhra Pradesh
- Chrám Vedadri Narasimha , Vedadri, Andhra Pradesh.
- Prahlad Ghat , Hardoi , Uttar Pradesh
- Narsing Thakur Temple , Imphal , Manipur
- Chrám Shri Laxmi Narsimha , Maharashtra
- Chrám Varaha Lakshmi Narasimha, Simhachalam , Andhra Pradesh
- Zlatý chrám Iskcon (Hare Krishna) , Telangana
- Chrám Lakshmi Narasimha, Yadadri , Telangana
- Chrám Narasimha, Puri , Urísa
- Chrám Narasimha, Bhubaneswar , Urísa
- Chrám Guru Narasimha, Saligrama , Karnataka
- Narasingam Yoga Narasimha Perumal Temple , Tamil Nadu
- Chrám Narasimhaswamy, Namakkal , Tamil Nadu
- Chrám Sri Lakshmi Narasimha, Thalassery , Kerala
- Chrám Narsinghji , Rádžasthán
- Chrám Nrisingha, Nadia , Západní Bengálsko
- Chrám Narasimha Swamy, Ahobilam, Andhra Pradesh
- Chrám Sri Lakshmi Narasimha Swamy - vesnice Nallagondla, Vinjamur Taluk, okres Nellore, Andhra Pradesh.,
- Shree Narsingh Dham Mandir, Ghagwal, okres Samba, J&K.
- Jeskynní chrám Narasingha Jharna Bidar Karnataka
- Narasimhapalli, Navadvipa, Západní Bengálsko
Německo
- Iskcon Simhachalam
Viz také
Reference
externí odkazy
- Ikonografie a symbolika Pañcamukha Narasimha , R. Kalidos (1987)
- Příběh Pána Narasimhy