Pravargya - Pravargya
| Část série na |
| Hindské texty a texty |
|---|
 |
| Související hindské texty |
Pravargya ( sanskrtský výraz प्रवर्ग्य), pocházející z historického védského náboženství , také známá jako „ Ashvina-pravaya“, je úvodním nebo předběžným obřadem k Soma Yajña (kterých existuje několik druhů, pětidenní Agnishtoma Soma Yagya tvořící základní model). V Pravargya Yajñu, hliněná nádoba se vyráběl z hlíny vykopali ze země, které na požární oltáře , a používá k varu mléko, který je nabízen k Ashvins , dvojče Rigvedic bohy z ájurvédské medicíny.
Jako u všech obětních obřadů védského období má Pravargya Yajña mystickou povahu, protože položky, pozice, činy a slova mají spíše nepřímý, symbolický význam než přímý (tj. Exoterický ) doslovný význam (např. Hrnec představuje hlavu Višnua, která zase představuje Slunce ). Je také typické, že účastníci musí do nejmenších detailů přísně dodržovat četná a složitá pravidla.
Ačkoli vysvětlení a pokyny k výkonu Pravargya Yagya jsou poskytovány různými védskými literaturami, jako jsou Brahmanas , Aranyakas a Shrautasutras , ty, které poskytuje Shatapatha Brahmana z Bílé Yajurvedy, jsou zvláště pozoruhodné ve vaishnavismu jako pravděpodobném původu Varahy ( kanec) avatar Rigvedic boha Vishnu .
Názvosloví a etymologie
Pravargya
„Pravargya“ ( sanskrt प्रवर्ग्य) znamená „obřad úvod do Soma Yagya (při kterém se čerstvé mléko nalévá do vyhřívané nádoby zvané mahā-viira nebo gharma nebo do vroucího ghí)“. Podobně je také definován jako „obřad předcházející Soma Yagya“. Zdá se, že termín pochází z „Pravarga“ (प्रवर्ग), což znamená „velký kameninový hrnec (používaný při ceremoniálu Pravargya)“. „Pravargya“ také znamená „rozlišující“ a „vynikající“. Obě slova se zdají být vytvořena z kořenů:
- „√pra “, což znamená „vpřed, vpředu, dále, dále“.
- „ √vrj“ , což znamená „ odklonit se, vytáhnout, vytrhnout, shromáždit“ nebo „odvrátit, odstranit“.
Mahāvīra Pot
Podle AB Keitha a AA Macdonella je 'Mahāvīra' (महावीर) 'v pozdějších Samhitách a Brāmaṇech název velkého kameninového hrnce, který by mohl být položen na [obětní] oheň, a který byl použit zejména při úvodním obřadu Soma zvané Pravargya '. „Mahāvīra“ doslovně znamená „velký hrdina“, „blesk“ a „bílý kůň“ (které, jak se zdá, souvisí s Indrou ). To také znamená „lukostřelec“, což je zvláště pozoruhodné, protože dvě (spojené) legendy týkající se tohoto hrnce při ceremonii Pravargya se týkají toho, že jsou Makha a Vishnu sťati svými luky (tj. V Shatapatha Brahmana , hliněný hrnec Mahāvīra představuje dekapitovaného vedoucí Višnu).
Makha
Podle sanskrtského slovníku Monier-Williams znamená „Makha“ (मख) „veselý, svižný, energický, aktivní, neklidný“ nebo „hostina, festival, jakákoli příležitost radosti nebo veselí“ nebo „Yajña, obětní obětování“ '. Makha je také jméno nakshatra (hvězda).
Varna
Systém třídy nebo 'Varna' (वर्ण) také ovlivnil průběh ceremonie Pravargya. Podle sanskrtského slovníku Monier-Williams má „Varna“ mnoho různých významů. Obecně se používá k označení forem, tvarů, vzhledů, kategorizací a uspořádání věcí. To zahrnuje fyzické předměty, živé bytosti, písmena, slova, zvuky, hudební noty a úpravy písní a básní. Specifičtější definicí danou slovníkem je také „ třída mužů, kmenů , řádu , kast ...“, což je vhodně použitelné pro čtyři hlavní třídy popsané v Manuově kódu , viz. Brāhmans , Kshatriyas , Vaiśyas a Sūdras ; modernější slovo pro „kastu“ je jāti . Vztah mezi systémy varna a kasta je diskutován podrobněji níže.
Zmíněná klíčová božstva
Višnu
Vishnu, o kterém se říká, že je synonymem Yagya, je dekapitován v legendě týkající se hliněného hrnce Mahāvīra používaného v Pravargya Yagya (např. Shatapatha Brahmana 14.1.1).
Synonymum pro Krishnu , Vishnu je „zachráncem“ v hinduistické triádě ( Trimurti ) a je ctěn jako nejvyšší bytost ve vaishnavismu . Také je uvedeno, že je synonymem Yagya (např. V Shatapatha Brahmana, viz níže), Vishnu je zvláště pozoruhodný přijetím různých inkarnací ( avatarů jako Varaha , Rama a Krishna ) k zachování a ochraně dharmických principů, kdykoli je svět ohrožen zlo, chaos a ničivé síly.
Ashvinové
Při obřadu Pravargya je vyroben hliněný hrnec Mahāvīra, který se používá k vaření mléka jako obětina Ashvinům .
WJ Wilkins uvádí, že „ Asvinové jsou považováni za lékaře bohů; a jsou prohlášeni za schopné obnovit zdraví, nemocné, chromé a vyhublé mezi smrtelníky. Jsou to zvláštní strážci pomalých a zaostalých; oddaní přátelé starších žen, které nejsou vdané. Říká se o nich, že předsedají lásce a manželství, a prosí je, aby byli spolu srdci, která milují ... Asviny jsou vzývány pro „potomstvo, bohatství, vítězství, ničení nepřátel, zachování samotných věřících, jejich domů a dobytka '.
V legendě o Vishnuově dekapitaci je Yagya uvedeno, že začala bez Ashvins. Wilkins líčí další legendu v Shatapatha Brahmana (4.1.5), která vede k tomu, že se Ashvins připojí k Yagya, a jako lékaři pomocí své moci nahradili hlavu Vishnu/Makha jako hlavu Yagya (tj. Pravargya, sama) . Jejich žádost k bohům za to měla být poskytnuta obětiny na Yagya, který byl přijat (proto se jim v Pravargya Yagya nabízí vařené mléko). Wilkinsův příběh vypráví, že poté, co se dvakrát pokusila odnést Sukanyu , mladou manželku staršího Rishi jménem Chyavana , říká Ashvinům jeden z důvodů, proč pro ně neopustí manžela, protože jsou nedokonalí, ale řekne jim jen proč poté , co znovu udělají jejího manžela mladým. Souhlasí, a tak řekne Asvinům, že jsou nedokonalí, protože nebyli pozváni, aby se připojili k ostatním bohům ve velké Yagyi, která se měla slavit v Kurukshetře (kde je Vishnu/Makha později sťat). Asvinové pokračují k této Yagyi a když žádají, aby jim bylo umožněno se k nim připojit, bylo jim řečeno, že to nemohou udělat, protože se důvěrně potulovali mezi muži a prováděli léčení. V reakci na to Asvinové prohlásili, že bohové dělají bezhlavou Yajñu. Bohové, kteří se ptali, jak to může být, Asvinové odpověděli: „Pozvěte nás, abychom se k vám přidali, a my vám to řekneme.“ S tím bohové souhlasili “.
Indra
Stejně jako v Rigveda , Indra je uvedeno, aby se stal ‚Makhavan‘ (1.3.43), v Shatapatha Brahmana je také uvedeno, že Indra ‚se stal Makhavat (obdařen Makha)‘ v legendě vztahující se k Mahavira hliněné nádoby vyrobené v Parvargya Yajña (tj. dekapitace Vishnu). Indra je také uváděn jako 'zabiják Makha' v Taittiriya Samhita z Černého Yajurveda (3.2.4). Pokud by byl Mahāvīra během Yajñi zlomen, Indra je vzýván k usmíření (Pañcaviṃśa Brāhmaṇa, viz níže).
Ve Vedách je Indra králem Svarga (Nebe) a Devas . Je božstvem nebes, blesků, hromů, bouří, dešťů, říčních toků a války. Indra je nejvíce odkazoval se na božstvo v Rigveda . Je oslavován pro své schopnosti a pro toho, kdo zabíjí velké symbolické zlo (zlovolný typ Asury) jménem Vritra, který brání lidské prosperitě a štěstí. Indra ničí Vritru a jeho „klamné síly“, a tím přináší déšť a sluneční svit jako přítele lidstva.
Makha
" Rudrové , když shromáždili Zemi," říká; tato božstva ho nejprve shromáždila; vskutku s nimi ho shromažďuje. "Ty jsi hlava Makhy," říká; Makha je Yagya, ohnivá koule je jeho hlava; proto říká takto.
- Taittiriya Samhita Černého Yajurveda, překládal Arthur Berriedale Keith (1914), Khanda 5 Prapathaka 1 ( 'uvádění do ohně v ohni-pan'), § 6
V Parvargya Yajña je hliněný hrnec Mahāvīra vyrobený z hlíny označován jako „Makha“. V legendě týkající se Mahāviry je Makha (v Pañcaviṃśa Brāhmaṇovi) nebo Makha- Vishnu (v Shatapatha Brahmana a Taittiriya Aranyaka) sťat. Hrnec je označován jako Makhova hlava, která je na konci obřadu použita jako symbolická hlava mužského těla (viz níže).
Výše uvedený citát z Taittiriya Samhita se týká Soma Yajñi Rudrovi . Další zmínky o hlavě Makhy jsou v Taittiriya Samhita (např. 1.8, 1.1.12 a 4.1.5, stejně jako výše citované) a všechny se zdají být ve vztahu k Agni , bohu ohně.
AA Macdonell uvádí, že „Zdá se, že Makha označuje osobu ve dvou pasážích Rigvedy [9.101.13. kde jsou Bhrgusové zmiňováni jako honící Machu ], ale v žádné pasáži kontext nevysvětluje, kdo to byl. Pravděpodobně se myslí nějaký démon. V pozdější Samhitas [ Vajasaneyi Samhita (White Yajurveda ) 11,57; 37,7; Taittiriya Samhita , 1.1.8.1, 3.2.4.1] je také zmínka o „hlavě Makhy“, což je výraz, který se stal Brahmanům nesrozumitelným [ Shatapatha Brahmana 14.1.2.17].
Pokud jde o tuto nejednoznačnost, S. Shrava uvádí, že „nespočet rukopisů cenné [védské] literatury bylo ztraceno kvůli krutostem vládců a útočníků, zubu času a naprosté lhostejnosti a nedbalosti. Tyto faktory přispěly ke ztrátě stovek rukopisů. Kdysi byl jejich počet více než několik stovek. Kdyby byly tyto [včetně Brahmanů] dnes k dispozici, nemohla by se vloudit nejednoznačnost ve výkladu védských hymnů '.
Brihat Parasara Hora Sastra
Je pozoruhodné, že podle Brihat Parasara Hora Sastra (důležitá kniha o védské astrologii ) je Makha nakshatra (hvězda). Vládnoucím božstvem této hvězdy je také Slunce , což je pozoruhodné vzhledem k tomu, že slunce je považováno za „duši všech“ (tj. „Nejlepší“, jako v tom nejlepším nebo „hlavu“ Yagya) a decapitated hlava Vishnu v různých Brahmanic legendách je uvedeno, aby se stal sluncem (viz níže).
Shrnutí rituálu
Somayaga
RL Kashyap uvádí, že „ Somayaga je obecný název pro ty Yagya, ve kterých jsou v řádně zasvěceném ohni nabízeny úlitby šťávy soma . Existuje sedm typů Soma Yajnas, jmenovitě agnishtoma, atyagnishtoma, ukthya, shodashi, vajapeya, atirata a aptoryama ... Agnishtoma je typický Somayaga, tvořící prakriti neboli model pro jiné Soma Yagya “. Kashyap také podrobně popisuje 5denní obřad Agnishtoma, ve kterém se obřad Pravargya v něm provádí třetí a čtvrtý den.
Pravargya
Pravargyský obřad je složitý a zahrnuje dodržování mnoha přísných pravidel týkajících se načasování, použitých předmětů, umístění, pohybů, akcí a toho, co se říká. Níže uvedené souhrny jsou velmi zjednodušené. Kashyap uvádí, že „Pravargya musí být zahájena v den nového nebo úplňku nebo v den na ústupu, kdy je měsíc v příznivé nakshatře “.
UM Vesci uvádí, že rituál Pravargya má dvě odlišné části:
- Na začátku jsou hliněné hrnce Mahāvīra a mléko v nich vařené je nabízeno Ashvinsům . To se opakuje večer tři po sobě jdoucí dny.
- Na závěr jsou nářadí použité v tomto rituálu, zejména Mahāvīra, neseny v průvodu k oltáři ohně ( uttaravedi) a tam pohřbeny.
AB Keith uvádí, že z „hlíny vybrané z jámy východně od ohně Ahavaniya, ke které vede kůň, se vyrobí hrnec Mahavira, vysoký rozpětí, dva náhradní hrnce a různé další náčiní. Jako trůn pro hrnec je také vyrobena stolice trávy Munja. Hrnec se zahřeje, nalije se mléko krávy a kozy. Nakonec se horký nápoj nabídne Açvinům a dva koláče Rauhina se nabízejí také ráno až den, večer až večer. Na začátku obřadu je manželka dirigenta zakryta hlavou, ale spojí se se zbytkem na konci ve zpívaném finále Saman. Na konci jsou obětní náčiní uspořádány tak, aby vypadaly jako člověk, tři mahavirské nádoby označující hlavu atd. Hrnec je pokryt zlatým talířem, což nemůže být nic jiného než symbol ohně nebo slunce, hrnec září, mléko, které je ve své bělosti symbolem slunce, vře teplem. Yagya tím, že jako obvykle pije část mléka, tak získává sílu současně s posilováním slunce “.
S. Ketkat souhlasí a upřesňuje, že při ceremonii Pravargya „se na obětním ohni rozpálí kotel [tj. Hliněný hrnec Mahāvīra], aby symbolicky představoval slunce; v tomto kotli se pak vaří mléko a nabídne se Asvinům . Celá oslava je považována za velkou záhadu . Na konci jsou obětní náčiní uspořádány tak, že představují muže: konvice na mléko jsou hlava, na které chomáč posvátné trávy představuje vlasy; dvě nádoby na dojení představují uši, dvě malé zlaté oči, dva šálky podpatků, mouka posypaná celou dřeň, směs mléka a medu, krev atd. Modlitby a formule přirozeně korespondují s tajemnými obřady.
Citovaná védská literatura
Tyto Shrautasutras nebyly uvedené v tomto článku, zčásti kvůli obtížným hledáním anglických překladů. Místo toho byly citovány anglické překlady Brahmanas a Aranyakas obsahující podrobnosti o obřadu Pravargya; tyto tvoří srutiskou literaturu Véd stejně jako Samhitas (hymny a mantry).
Brahmanové
Samhitas z Ved se obecně týká písní a mantrami , uvedenými v obětních obřadech, jako je pravargya. Tyto Brahmanas jsou obecně komentáře k Samhitas a poskytnout pokyny o výkonu obětních obřadů. Sharva uvádí, že v 'brahmanské literatuře bylo toto slovo [' brahmana '] běžně používáno jako detailní popis rituálu souvisejícího s různými Yagya nebo yajnas ... Známá recensions [tj. Školy nebo Shakhas ] Véd , všechny měly oddělené brahmany . Většina těchto brahmanů neexistuje; [ Panini ] rozlišuje mezi starými a novými brahmany ... [zeptal se] Bylo to tehdy, když Krishna Dvaipayana Vyasa navrhla védská doporučení? Brahmani, kteří byli navrženi před zveřejněním recenzí [ Vyasa ], byli nazýváni staří brahmanové a ti, kteří byli vyloženi jeho učedníky, byli známí jako noví brahmanové.
Aranyakové
J. Dowson uvádí, že „Aranyaka“ znamená „patřící do lesa“, protože tento typ textu má „objasnit mystický smysl [ obětních ] obřadů, diskutovat o povaze Boha [atd.]. Jsou připoutáni k Brahmanům a [jsou] určeny ke studiu v lese brahmany, kteří odešli do důchodu z rozptýlení světa “. Ačkoli jsou texty Aranyaka obecně nejlépe známé tím, že obsahují Upanišady , Taittiriya Aranyaka je pozoruhodná také poskytováním podrobností o výkonu obřadu Parvargya, které byly publikovány samostatně jako 'Pravargya Brahmana'.
Rigveda
Aitareya Brahmana
Yagya odešel od bohů a řekl: „Nebudu tvým jídlem.“ "Ne," odpověděli bohové, "Opravdu budeš naše jídlo." Bohové to rozdrtili; rozebrání jim to nestačilo. Bohové řekli: „Nebude to pro nás dostačující, když jsme rozebráni; pojď, shromáždíme Yagyu. ' (Odpověděli) „Budiž“. Shromáždili to dohromady; shromáždili to a řekli Açvinům : „Vy dva to uzdravte“, Açvins jsou lékaři bohů, Açvins Adhvaryus; dva Adhvaryus proto shromáždili kotel (hrnec Mahāvīra). Když to shromáždili, řekli: „Ó Brahmane, pokračujeme v oběti Pravargya; Ó Hotrime, recituj. '
- Rigveda Brahmanas: The Aitareya And Kausitaki Brahmanas Of The Rigveda , přeložil Arthur Berriedale Keith (1920), Aitareya Brahmana, Adhyaya IV, Verse 1 ('The Pravargya')
AB Keith uvádí, že „je nepochybně pravda, že dva Brahmanové [ Aitareya a Kausitaki] pro nás představují rozvoj jediné tradice a muselo existovat období, kdy existoval jediný text Bahrvea ... pouze Soma Yagya tvoří skutečný předmět knihy [Aitareya] “. Výše citovaný verš sám vysvětluje, proč se Ashvinům nabízí obětování při obřadu Pravargya (tj. Sestavení nebo „uzdravení“ hrnce Mahāvīra z vykopané hlíny) a samotný proces shromažďování může souviset s názvem „Pravargya“ (tj. jak je uvedeno výše, kořenové slovo „ √vrj“ znamená „vytáhnout, vytrhnout, shromáždit“).
Pravargya Yagya je sama popsána v Pancika (kniha) 1, Adhyaya (kapitola) 4, verše 1-22. Celkové umístění Pravargyi jako raného nebo úvodního obřadu celkové Soma Yagya je (Pancika II, Adhyaya III a dále zde není podrobně popsáno):
| Pancika | Adhyaya | název | Verše / Komentář |
|---|---|---|---|
| I (Soma Yagya) | Já | Obřady zasvěcení | |
| II | Úvodní Yagya | ||
| III | Nákup a uvedení Soma | ||
| IV | Pravargya | Kapitola obsahuje obřady Upasad a Tanuaptra. | |
| PROTI | Přenášení ohně, Somy a obětiny k Oltáři | ||
| II (Soma Yagya pokračoval) | Já | Zvíře Yagya | Rýžové koláče atd. Jsou nabízeny symbolicky jako zvíře Yagya. |
| II | The Animal Yagya (pokračování) a Ranní litanie | 2.2.9 (str. 141) uvádí „dort [rýže] (který se nabízí) je oběť, která je zabita“ . |
Kauṣītaki Brahmana
Mahāvīra je hlavou Yagya ... je to já Yagya; vskutku tedy s vlastním já dokončuje Yagya. Mahāvīra je on tam, kdo dává teplo; vskutku ho tak těší ... Muž, o kterém lidé mluví na slunci, nás Indra , je Prajapati , je svatá moc; zde tedy dirigent dosáhne identity, pokud [svět] a spojení se všemi božstvy.
- Rigveda Brahmanas: The Aitareya And Kausitaki Brahmanas Of The Rigveda , přeložil Arthur Berriedale Keith (1920), Kausitaki Brahmana, Adhyaya VIII, Verse 3 ('The Pravargya')
AB Keith o Kauṣītaki Brahmanovi prohlašuje, že „první čtyři Adhyayové dostatečně kryjí Brahmanu, Agnyadhanu, Agnihotru , nový a úplněk Yagyas, a poté následuje část týkající se funkce brahmanského kněze, než nás nese sedmý Adhyaya do diskuse o Soma Yagya s zabírá zbytek knihy “. Rozsáhlá a propracovaná Soma Yagya je tedy podrobně popsána v Adhyayas 7-30 (tj. 23 z 30 kapitol); Pravargya Yagya je sama o sobě podrobně Adhyaya 8, verše 3–7. Celkové umístění Pravargya jako úvodní části celkového Soma Yagya je (Adhyaya IX a dále zde není podrobně popsáno):
| Adhyaya | název | Verše | Obřad / Yagya |
|---|---|---|---|
| VII | Soma Yagya | 1-4 | Zasvěcení |
| 5-9 | Úvodní Yagya | ||
| 10 | Nákup Soma | ||
| VIII | Soma Yagya (pokračování) | 1-2 | Recepce pro hosty |
| 3-7 | Pravargya | ||
| 8-9 | Upasadové | ||
| IX | Soma Yagya (pokračování) | - |
Samaveda
Pañcaviṃśa Brāhmaṇa
Pokud se Mahāvīra (hrnec použitý při obřadu pravargya) rozbije, měl by se dotknout, když je rozbitý (mumlání tří veršů): „Ten, kdo i bez svěrky před probodnutím provazů na krk vyrobí kombinace, on, štědrý, ten hodně dobrého, zase odstraní to, co je zkažené. - Nebojme se jako cizinci, Indro , odstraněni z tebe! Bože s bleskem, mysleli jsme si, že jsme slavní, jako stromy bez listí. - Mysleli jsme si, že jsme pomalí a slabí, o přemožitelce Vrtra! Kéž bychom se ještě jednou, ó Hrdino, díky tvé velké svobodě radovali po naší chvále ', (s těmito verši) by se měl dotknout zlomené Mahāvīry (hrnce). Toto je tedy smíření.
- Pancavimsa Brahmana, překlad W. Caland (1931), Prapathaka IX (9), Adhyaya 10 ('Expanze pro různé příležitosti'), Verš 1
C. Majumdar uvádí, že Panchavimsha Brahmana „je jedním z nejstarších a nejdůležitějších z Brahmanas ... a zahrnuje Vratyastoma , obřad, kterým by mohli být do árijské rodiny přijati lidé mimo árijský původ “. R. Pandey upřesňuje a dodává, že „Podle písem byly osoby [také] vyvržené z důvodu neplnění úkolů [tj. Yagya ] způsobilé k opětovnému přijetí do árijského stáda po provedení Vratyastoma Yagya“.
Pokud jde o obsah, zdá se, že Pañcaviṃśa Brāhmaṇa se zaměřuje na řadu dalších obětních obřadů (např. Vratyastoma), spíše než na Soma Yagya, jehož rituál Pravargya je ranou součástí. Ze dvou nalezených přímých odkazů však výše citovaný verš z prapathaky (kapitola) 9, Adhyaya (část) 10 s názvem „Expanze pro různé příležitosti“ poučuje umělce rituálního pravargyského rituálu o tom, co dělat, pokud jeden nebo více Hrnec Mahāvīra se zlomí, aby odčinil a pokračoval v Yagyi.
Makha sťal hlavu
Bohové Agni , Indra , Vayu a Makha, toužící po slávě, provedli obětní zasedání. Řekli: „Sláva, která přijde (jednomu) z nás, musí být společná (nám všem)“. Z nich to byla Makha, komu sláva přišla. Vzal to a vykročil. Pokusili se mu to násilím sejmout a sevřít ho dovnitř. Stál tam, opíraje se o luk, ale konec luku, vyčnívající vzhůru, mu usekl hlavu. Toto (hlava) se stalo pravargyou; Makha, přední, je Yagya; držením pravargya (obřad) položili hlavu na Yagya.
- Pancavimsa Brahmana, překlad W. Caland (1931), Prapathaka VII (7), Adhyaya 5 ('The samans of the midday pavamana laud'), Verse 6
Zdá se, že je to provedeno s odkazem na Indru zabijícího Makhu, jak je uvedeno v Taittiriya Samhita (3.2.4) Černé Yajurvedy. Výše uvedený citát z Panchavimsha Brahmana je obzvláště pozoruhodný ze tří důvodů (vše podrobně popsáno níže). Za prvé, pozměněné verze této přesné legendy jsou obsaženy v Shatapatha Brahmana (White Yajurveda ) a Taittiriya Aranyaka (Black Yajurveda), kde je Vishnu, který dokončuje Yagya a je bez hlavy, přestože je v Pravargya rituálu stále označován jako Makha . Za druhé (opět, jak je podrobně popsáno níže), hlava je symbolicky nejvyšší, nejlepší nebo nejdůležitější, a proto je obřad Pravargya jako hlava (Soma) Yagya její nejvyšší, nejlepší nebo nejdůležitější částí. A za třetí, slovo „Mahāvīra“ lze také přeložit jako „lukostřelec“ (viz výše), odtud tedy možná přítomnost luku.
Jajurvéda
White Yajurveda: Shatapatha Brahmana
J. Eggeling uvádí, že „Čtrnáctý kand a , až do začátku Brihad-āra n yaky , je zcela převzat s expozicí Pravargya, důležitého, i když volitelného a vedlejšího obřadu, který se konal v Upasadových dnech. Soma-Yagya ... příprava horkého dýmu mléka a ghí, Gharmy, kterou si Yagya musí vzít, poté, co byly vyrobeny oběti různým božstvům, je celý obřad ošetřen značnou dávkou mystické slavnosti vypočteno tak, aby mu propůjčilo vzduch neobvyklého významu. Zvláštní význam je však připisován hrubému hliněnému hrnci, který se používá k varu tahu a který se vyrábí a peče v průběhu samotného představení; to je voláno Mahávíry, tj velký muž nebo hrdina, a Samra g nebo svrchovaný pán, a se stát předmětem žhavé adorace, jako by se jednalo o skutečný božstvo dobře večerním prvořadou silou. Ačkoli je historie tohoto obřadu poněkud temná, místo, které mu bylo přiděleno v soma-rituálu, by vedlo k domněnce, že k jeho zavedení muselo dojít v době, kdy byl hlavní postup Soma-Yagya již definitivně vyřešen ' .
Zdánlivě soběstačná, nikoli prezentovaná jako součást Soma Yagya, struktura Khanda 14 (poslední knihy) Shatapatha Brahmana je:
| Adhyaya | Brahmana | Titul | Komentář |
|---|---|---|---|
| Já | 1 | Pravargya | Vishnuova dekapitace je tady. |
| 2-4 | Výroba hrnce | Hrnec Mahāvīra pro Pravargyu. Původ legendy o Varahě je zde. | |
| II | 1-2 | Vaření Gharmy a nabídky | |
| III | 1 | Vyrazení z Pravargyi | |
| 2 | Osvobozovací ceremonie | Pravidla, která je třeba dodržovat, když se něco pokazí. |
Vishnu sťat
Nyní, kdo je tento Vishnu, je Yagya ; a ten, kdo je tento Yagya, je tamto Âditya (slunce). Vishnu však ve skutečnosti nedokázal ovládnout jeho (lásku) slávu; a tak ani teď ne každý může ovládat svou (lásku) slávu. Vzal si luk a společně se třemi šípy vystoupil. Stál a opřel si hlavu o konec luku. Bohové se neodvážili na něj zaútočit a posadili se všude kolem něj.
Potom mravenci řekli-tito mravenci ( vamrî ), bezpochyby, byli tito (druh zvaní) „ upadîkâ “-„Co byste dali jemu, kdo by měl ohlodat tětivu?“-„Dali bychom mu (stálou) požitek z jídla a vodu by našel i v poušti: takže bychom mu dopřáli každý požitek z jídla. ' - "Tak to bude," řekli.
Když se k němu přiblížili, ohryzli mu tětivu. Když to bylo uříznuto, konce luku, pramenící na kusy, usekly Višnuovu hlavu. Padlo to se (zvukem) 'ghriṅ'; a při pádu se stalo tamním sluncem. A zbytek (těla) ležel natažený (s horní částí) směrem na východ. A jelikož padl se (zvukem) „ghriṅ“, z toho Gharma (byla nazývána); a protože byl natažený ( pra-vrig ,), z toho Pravargya (přijal jeho jméno).
Bohové řekli : „Opravdu, náš velký hrdina ( mahân virah ) padl:“ z toho hrnce Mahâvîra (byl pojmenován). A životně důležitou mízu, která z něj vytékala, setřeli ( sam-mrig ) rukama, odkud Samrâg.- Satapatha Brahmana, přeložil Julius Eggeling (1900), Kanda XIV, Adhyaya I, Brahmana I ( 'Pravargya'), verše 6-11
Výše citovaný popis Shatapatha Brahmana se zdá být pozměněnou a propracovanou verzí téže legendy od Panchavimsha Brahmana . Nejpozoruhodnější změny jsou v tom, že Vishnu je přítomen na Yagya, a smyčka luku Ho tentokrát zaskočí a srazí na hlavu v důsledku toho, že ho mravenci ohlodávají. Jak již bylo zmíněno dříve, slovo „Mahāvīra“ lze také přeložit jako „velký hrdina“ a „lukostřelec“ (viz výše). Jak již bylo zmíněno dříve, existuje také odkaz na Indru zabijícího Makhu, jak je uvedeno v Taittiriya Samhita (3.2.4) Černé Yajurvedy, ze které může být tato legenda odvozena.
Zde uvedená legenda říká, že „bohové Agni , Indra , Soma , Makha, Vishnu a [ Visvedevas ], kromě dvou Asvinů , provedli obětní sezení “, kterého jako první dosáhl Vishnu , a proto „se stal tím nejlepším bohů '. Mravenci Upadika se poté dohodli s ostatními bohy, aby ohryzli tětivu Višnu, zatímco on položil hlavu na Luk, výměnou za požehnání „najít vodu i v poušti“ (jako „všechno jídlo je voda“).
Gharma (horký nápoj nabízena jako oběti) je pojmenován po zvuku Vishnu hlavu pádu až na zem (který ‚na padající stalo tamto slunce‘), a ‚vzhledem k tomu, že [Vishnu] natáhl ( pra-vrig ) z důvodu, , z toho Pravargya (přijal jeho jméno) '. Tělo Vishnu je obklopeno Indrou , který posedlý Jeho slávou „se stal Makhavat (posedlý makha)“. Vishnu je pak rozdělen na tři části, přičemž Agni dostává první (ranní) část, Indra druhou (polední) část a zbývající Visvedevas třetí část.
Kopání hlíny za vzniku Makhovy hlavy
Potom vezme hrudku hlíny (pravou) rukou a rýčem na pravé (jižní) straně a (levou) rukou sám na levé (severní) straně s (Vâg. S. XXXVII, 3), „Ó božské nebe a země,“ protože když Yagya měla useknutou hlavu, míza odtékala pryč a vstoupila do nebe a na zemi: jaká hlína (pevná hmota) tam byla, to je tato (Země) a co voda tam byla, ta je tam (nebe); Mahávíra (nádoby) je tedy vyrobena z hlíny a vody: on ji tedy (Pravargya) dodává a doplňuje touto mízou; pročež říká: Ó božské nebe a země, ; '-' na zemském místě božského uctívání ',-protože na místě božského uctívání země ji připravuje;-' pro Makha thee! pro hlavu Makhovy hlavy! “-Makha je Yagya, a tak říká:„ Pro Yagya (posvětím) tebe, pro hlavu Yagya (posvětím) tě. “
- Satapatha Brahmana, překlad Julius Eggeling (1900), Kanda XIV, Adhyaya I, Brahmana II ('The Making of the Pot'), Verse 9
Jak je znázorněno, jak se hlína vyhrabává a zpracovává do hrnců Mahāvīra, účastník odkazuje na Vajasaneyi Samhita z Bílé Yajurvedy , konkrétně na Knihu 37, Verš 3 (tj. „Vâg. S. XXXVII, 3“), aby to uvedl - představující hlava Vishnu - je hlava Makha:
Ó nebeské a pozemské božské, mohu pro vás
dnes náležitě připravit hlavu Makhy na místě Země, kde
jsou bohové Yagya.- Vajasaneyi Samhita of the White YajurVeda, přeložil Ralph TH Griffith (1899), kniha XXXVII (37), verš 3
Symbolika hlavy Makhy
Když měl Yagya useknutou hlavu, vytékala jeho životně důležitá míza, a odtud tyto rostliny vyrostly: s touto životní mízou ji tedy dodává a doplňuje. A pokud jde o to, proč jej umísťuje na sever (od Somaova sídla),-Soma je Yagya a Pravargya je jeho hlava; ale hlava je vyšší ( uttara ): proto ji umístí severně ( uttara ). Kromě toho je Soma králem a Pravargya císařem a císařská důstojnost je vyšší než královská: proto ji staví severně od ní.
- Satapatha Brahmana, přeložil Julius Eggeling (1900), Kanda XIV, Adhyaya I, Brahmana III, verš 12
Výše uvedený citát ukazuje, že symbolicky je hlava spojena s tím, co je „vyšší“, a tedy s tím, co je nejlepší nebo nejdůležitější. To je důvod, proč Mahāvīra Pot symbolicky představuje hlavu Vishnu v Shatapatha Brahmana . Zejména proto, že Višnu je v Brahmanech výslovně uveden jako „Yagya“ (např. Shatapatha Brahmana 1.7.4.20, 1.1.4.9, 3.2.1.38, 3.6.3.3, 5.2.3.6, 5.4.5.1, 5.4.5.18, 11.4.1.4 (12.5.4.11, 14.1.1.13 a 11.4.1.4), hlava Višnu je tedy jeho nejlepší nebo nejvyšší částí.
Jasnější popis symbolického významu hlavy je však uveden v první knize tohoto Brahmana (1.4.5.5), kde se uvádí, že „hlava ( siras ) představuje dokonalost ( srî ), protože hlava skutečně představuje dokonalost: proto „O člověku, který je nejvýraznější ( s resh th a) komunity, lidé říkají, že je„ hlavou této komunity “.
Legenda o kanci (Varaha)
|
atha varāhavihatam iyatyagra āsīditīyatī ha vā iyamagre pṛthivyāsa prādeśamātrī tāmemūṣa iti Varāha ujjaghāna so'syāḥ patiḥ prajāpatistenaivainametanmithunena priyeṇa dhāmnā samardhayati kṛtsnam karoti makhasya te'dya siro rādhyāsaṃ devayajane pṛthivyā makhāya tvā makhasya tvā śīrṣṇa ityasāveva bandhuḥ |
Potom (země) roztrhaná kancem (bere) s nápisem „Na začátku byla jen tak velká“, protože tato země byla na začátku opravdu tak velká a měla velikost rozpětí. Zvedl ji kanec, zvaný Emûsha , a byl to její pán Prajapati : s tím kamarádem, radostí jeho srdce, tak ho zásobuje a dokončuje;-„ Kéž bych dnes pro tebe mohl kompasovat hlavu Makhy na božském místě Země uctívání: pro tebe Makha! pro Makhovu hlavu! ' |
| —Satapatha Brahmnana, přepis Kandy XIV, Adhyaya I, Brahmana II („Výroba hrnce“), verš 11 | -Satapatha Brahmana, překlad podle Julius Eggeling (1900), Kanda XIV, Adhyaya I, Brahmana II ( 'The Making of hrnce'), 11. verši |
Jak je znázorněno, Výše uvedený stručný legenda je uveden ve vztahu k vyhrabání jíl, aby hrnce Mahávíry jako součást Pravargya Yagya . Účastník se znovu odkazuje na Vajasaneyi samhitě bílé Yajurveda , tentokrát konkrétně Book 37, Verse 5 (tj 'VAG S. XXXVII, 5.'):
Zpočátku byl jen tak velký. Ráda bych pro vás
dnes připravila hlavu Makhy na místě Země, kde jsou
bohové Yagya.
Pro tebe, pro tebe, pro hlavu Macha!- Vajasaneyi Samhita of the White YajurVeda, přeložil Ralph TH Griffith (1899), kniha XXXVII (37), verš 3
N Aiyangar je přesvědčen, že Book 37 Vajasaneyi Samhita , citované v obřadu, může být původ Země být zvednuty kance (tedy země zvedá obětiny / Yagya). Přímo na to S. Ghose dodává, že `` první přímá myšlenka kance jako inkarnace Višnu vykonávajícího konkrétní úkol záchrany Země je zmíněna v Satapatha Brahmana ... jádro příběhu boha zachraňujícího Země ve tvaru divočáka se nachází zde “. AB Keith souhlasí s tím, opakující se, že tento ‚kance, který se nazývá Emusa z jeho epiteton emusa, suroví, v Rigveda , je uvedeno ..., že vzbudil Zemi z vody [v Shatapatha Brahmana]‘.
Black Yajurveda: Taittiriya Aranyaka
Ten, kdo skutečně vykonává rituál Pravargya, zajistí, aby hlava Yagyi byla na správném místě. Prováděním Yagya, která zahrnuje hlavu, yajna -performer získá požadované ovoce a také získá nebe. Proto tento Pravargya lze nazvat āshvina -pravayā tedy že Pravargya ve kterém Ashwin mantry získaly na významu.
- Krishna Yajur Veda Taittirīya Āraṇyaka: Text in Devanāgari, Translation and Notes (Vol 2), S. Jamadagni (trans.) And RL Kashyap (ed.), Prapāṭhaka 5, Anuvaka 1, Verse 7
Pravargya Yajna není podrobně popsána v Taittiriya Brahmana , ale spíše s ní spojená Aranyaka. Pokud jde o výše uvedený citát, níže je uveden úplnější (a odlišnější) překlad týkající se dekapitace Vishnu týkající se hliněného hrnce Mahāvīra používaného v rituálu.
R. Mitra uvádí, že Taittiriya Aranyaka je „zdaleka největší z Aranyaků“ . Rozšiřuje se celkem na deset p rapāṭhakas neboli „velkých lekcí“, tj. Knih nebo kapitol, z nichž poslední čtyři jsou Upanišady a prvních šest je Aranyaka přísně takzvaně '. Pokud jde o obřad Pravargya, prapāṭhaka (kapitola) 4 poskytuje mantry, které mají být použity, a prapāṭhaka (kapitola) 5 podrobně popisuje samotný obřad:
| Prapāṭhaka | Titul | Komentář |
|---|---|---|
| 1 | Propitiation of Eastern Altar - Uttara Vedi | |
| 2 | Brahmanské vzdělávání | |
| 3 | Mantry Chaturhotra-Chiti | |
| 4 | Pravargya Mantry | Používá se pro ceremonii Pravargya |
| 5 | Pravargyský obřad | Pravargya Brahmana |
| 6 | Pitrimedha nebo Rites pro blaho Mánes | |
| 7 | S'iksha nebo školení nezbytné k získání znalostí o Brahmě | Taittiriya Upanishad |
| 8 | Znalost Brahmy | |
| 9 | Vztah Brahmy k jídlu, mysli, životu atd. | |
| 10 | Uctívání Brahmy | Mahanarayana Upanishad |
Makha / Vishnu sťat
Bohové, toužící po slávě, navštěvovali Yagyu v každém ohledu úplnou. Říkali: „Ať k nám sláva přijde jako první, bude nám všem společná.“ Kurukeshetra byla jejich oltářem ... Marutové byli z ní vykopaná země. Sláva přišla k Makha Vaishnava mezi jejich počet. Tuto slávu dychtivě toužil; s tím odešel. Bohové ho následovali a snažili se získat (tuto) slávu. Z levé (jeho) ruky, zatímco takto následoval, byl vyroben luk az pravé ruky šípy. Proto luk a šípy mají svatý původ, protože jsou vyvěšeny z Yagya.
Ačkoli jich bylo mnoho, nedokázali ho přemoci, přestože byl jen jeden. Mnoho mužů bez luk a šípů proto nemůže překonat jednoho hrdinu, který má luk a šípy ... stál opřený o svůj luk. Mravenci řekli [bohům]: „Pojďme si vybrat požehnání; a poté vám ho podrobíme. Kamkoli kopeme, otevřeme vodu. ' Proto všude, kde mravenci kopou, otevřete vodu. Protože to bylo požehnání, které si vybrali. Zahubili jeho (Višnuovu) tětivu. Jak jeho, počínaje odtrhnutím, vrhl hlavu nahoru. Cestovalo po nebi a zemi. Z jeho tak cestování ( pravartata ), pravargya odvozuje svůj název. Od jeho pádu se zvukem ghram , gharma získat své jméno. Síla ( Virya ) klesla z nejsilnějšího ( mahataḥ ): proto Mahavira dostal své jméno ...
Bohové řekl k Asvins ‚Vy dva jsou lékaři, nahradit tuto hlavu Yagya.‘ Řekli: ‚ Zeptejme se dobrodiní, ať se zde také nabídne naše graha ( libation of Soma ). ' (Podle toho bohové ) pro ně rozpoznali tuto Asvinu ( úlitbu ). (The Asvins) nahradil tuto hlavu Yagya, což je Pravargya ... Když někdo nabídne pravargya, pak nahradí hlavu Yagya. Obětováním s Yagyou hlavou získá muž požehnání a dobývá nebe. Proto je tento pravargys v zásadě účinný prostřednictvím textů adresovaných Asvinům.- Původní sanskrt texty (díl 4) J. Muir (1873), překlad Taittiriya Aranyaka (Prapāṭhaka 5, Anuvaka 1, verše 1-7)
Toto se opět zdá být další pozměněnou verzí stejné legendy, která se nachází u Panchavimsha Brahmana (Samaveda) a Shatapatha Brahmana (White Yajurveda). Tato verze - pravděpodobně pozdější než Shatapatha, jak je obsažena v Aranyaka , což je typ textu připojeného k Brahmanas , které jsou zase připojeny k Samhitas - je zvláště pozoruhodná pro poskytnutí mnohem větší jasnosti, pokud jde o mystickou povahu Pravargya obřad. Opět platí, že „Mahāvīra“ znamená „velký hrdina“ a „lukostřelec“, které jsou zde výslovně uvedeny, stejně jako kopání země a proč se mléko vařené v hliněných hrncích Mahāvīra nabízí jako úlevy Asvinům v Pravargyi . Výše uvedený citát také, podobně jako Shatapatha, naznačuje, že Makha a Vishnu jsou synonyma.
Vliv systému Varna
Varna vs kasta
Systém Varna označuje obecné rozdělení védské společnosti do čtyř tříd: Brāhmans (kněžská třída), Kshatriyas (válečná a správní třída, včetně královské hodnosti ), Vaiśyas (obchodní třída) a Sūdras (dělnická třída). Abychom pochopili vliv tohoto varnského systému na ceremonii Pravargya, je nejprve nutné jej odlišit od moderního kastovního systému . Jak je doloženo níže, varna a kastovní systémy nejsou stejné; pouze „varna“ je sanskrtské slovo a na rozdíl od kastovního systému systém varna umožňoval jak pohyb mezi třídami, tak i neárijcům stát se Árijci (Árijci se také mohli stát vyvrhely a přestali být považováni za Árijce).
Za prvé, zatímco „varna“ (वर्ण) je sanskrtské slovo se širokou škálou významů týkajících se forem a uspořádání, „kasta“ není, protože pochází z portugalského slova „ casta “, které na rozdíl od „varna“ konkrétně odkazuje na závod. Varna systém třídy (např. Na základě zaměstnání) tedy není kastovním systémem rasy.
Za druhé, zatímco moderní kastovní systém je rigidní a dědičný, P. Mitra o systému Varna uvádí, že „existují názorové rozdíly - ať už povolání a profese těchto [čtyř] tříd vedly v pozdějším období ke vzniku kast. Profese však nebyly dědičné a [a] spíše je mohl následovat jakýkoli árijský člen . Kdyby se kastovní systém ve vedickém období vyvinul do rigidní podoby, pak by určitě byla zmínka o kastě v Rigvedě ... [kastovní systém] by se nevyvinul ze čtyř árijských varnů a dva systémy [tj. varna a kasta] nikdy nebyly důkladně harmonizovány “.
Za třetí, vzhledem k tomu, moderní systém kast neumožňuje non-Aryans, aby se stal Aryans je varna systém dělá, o čemž svědčí védské literatuře, jako je například Panchavimsha Brahmana na Samaveda (viz výše).
Pandey také uvádí, že „v dobách tísně mohli příslušníci vyšších kast převzít povolání nižší kasty. Ale příslušníci nižší kasty nesměli sledovat povolání vyšších kast. Nicméně se zdá, že toto tvrzení musí být v rozporu s SR Bakshi, který uvádí na brahmíny ‚autora Aitareya Brahmana [z Rigveda ], Mahidasa, měl śūdrou matku, zatímco Rishi , Kavasha Aliusha, se narodil z Dasi [tj sluha, konkubína nebo tančící dívka] '. A. Sharma a R. Bharati si však kladou otázku, zda byl Mahidasa sudra jako „přitažený za vlasy“. Existují i další příklady Sudra Brahmins a Rishis, a je pozoruhodné, že mýtický mudrc Narada Muni byl také synem otrokyně zasvěcené Brahmins (např. Bhagavata Purana 1.6.6).
Vyloučení Ṥūdras
Podle AB Keitha a AA Macdonella v „rituálu Pravargya (úvodní Soma) nesmí umělec přijít do styku s Ṥūdrou , který zde [v Pancavimsa Brahmana], stejně jako v Kathaka Samhita [u Černého Yajurvedy ] je považována za vyloučenou z podílu na návrhu Soma “.