Appayya Dikshita - Appayya Dikshita

Appayya Dikshita ( IAST Appayya Dīkṣita , často „Dikshitar“), 1520 - 1593 CE , byl umělec yajñí stejně jako vykladatel a praktik Advaita Vedanta škole hindské filozofie , ale se zaměřením na Shiva nebo Šiva Advaita .

Život

Appayya Dikshitar samadhi

Appayya Dikshitar se narodil jako Vinayaka Subramanian v Adayapalam , poblíž Arani v okrese Tiruvannamalai , v Krishna Paksha z Kanya měsíce Pramateecha Varsha podle souhvězdí Uttara Proushthapada hindského kalendáře . Jeho otec se jmenoval Rangarajadhwari. Poté, co se konal obřad Namakarana nebo pojmenování, měla Appaya jméno Vinayaka Subramanya . Acharya Dikshitar nebo Acchan Dikshitar byl mladší bratr Appayya. Appayya studoval hinduistická písma pod svým guruem Rámou Kavim. Ve svém mladém věku dokončil čtrnáct Vidyas .

Dikshitar hodně cestoval a vstupoval do filozofických sporů a kontroverzí v mnoha centrech učení. Měl vzácné štěstí, že byl za svého života ctěn a sponzorován králi Vellore , Tanjore , Vijayanagara a Venkatagiri .

Mise proti útokům na Shaivism

Dikshitar se vrhl srdcem i duší do této mise na několik let a často musel čelit vážnému osobnímu nebezpečí, což udělal s odvahou a vírou. Neustále kázal, organizoval a psal a požádal o spolupráci několik osvícených panovníků. Podnikal časté cesty a vyzýval své protivníky k otevřené diskusi, jak bylo v té době zvykem. Přenesl se do svých rozšířených aktivit, své vynalézavé osobnosti a místo převládajících antipatií a úzkoprsosti vytvořil atmosféru tolerance a dobré vůle.

Velký jogín

Kromě svých básnických schopností a úspěchů v oblasti filozofické propagace a saivitské misijní práce byl Dikshitar velkým Siddha-jogínem. Jeden z jeho jogínských experimentů byl stejně skvělý jako vzrušující. V pozdějších letech svého života byl vystaven záchvatům bolesti koliky. Byl přesvědčen, že to bylo kvůli jeho Prarabdhovi a minulé karmě. Kdykoli chtěl hluboce meditovat nebo uctívat Všemohoucího, udělal svazek svého ručníku a položil ho před sebe. Svou jogínskou mocí přenesl svou nemoc na ručník a seděl v meditaci. Jeho žáci sledovali, jak ručník poskakuje po místě. Později jim vysvětlil, že své onemocnění, které mělo podobu zlého ducha, přenesl na látku a poté si ji vzal zpět brzy poté, co jeho meditace skončila.

Dobrovolné přijetí opilství

O jeho mystické oddanosti existuje další příběh, který souvisí s jeho dílem s názvem Atmarpana-stuti . V tomto malém díle o padesáti slokách nechává vnitřní já roztát, jakoby jeho nádhernou mystickou poezií. Můžeme zde vidět hlubokou zralost skutečné oddanosti Nejvyššímu. Odráží vnitřní duševní stav velkého oddaného, ​​v němž ego zcela vyhynulo. Existuje tradiční popis toho, jak se tato práce začala psát. Zdá se, že jednou chtěl vyzkoušet vyspělost své vlastní oddanosti Pánu. Proto spolkl šťávu z ovoce `` durmanu '', které zavádí intoxikaci, a řekl svým učedníkům, že by si měli zapsat, co říká, během fáze, kdy bylo jeho vědomí narušeno. Ve stadiu opilosti by obecně všechny potlačené myšlenky našly uvolnění a vyšly na povrch. A v jeho případě to byla Atmarpana-stuti, která vyšla. Říká se mu proto také Unmatta-panchasati .

Funguje

Byl dobře čten v každé oblasti sanskrtského učení a napsal tolik děl, velkých i malých. Pouze 60 z nich však nyní existuje. Patří sem práce o Vedanta , Shiva Advaita , Mimamsa , Vyakarana , Kavya vyakhyana , Alankara a oddané poezie. Přesvědčením byl advaitin a pravé uctívání Pána Sivy bylo náboženstvím jeho srdce. Ačkoli stoupenci školy Siva-advaita tvrdí, že patří do jejich školy, není tak snadné určit, zda více inklinoval k Sivadavaitě nebo advaitě. Sivadvaita je velmi podobná Vishishtadvaitě z Ramanuja, s výjimkou role Vishnu, kterou přebírá Shiva.

Napsal Chatur-mata-sara, aby ilustroval filozofické myšlenky čtyř významných škol interpretace Brahma sutras . Tyto Naya-Manjari zabývá advaita je Naya-mani-mala s Srikanta Mata je Naya-mayukha-Malika s Ramanuja 'filozofie s, a Naya-muktavali s Madhva ' filozofie s.


Siddhanta lesha-sangraha

(Multi-faceted Vedanta)

Mezi védantskými díly Appayya Dikshitar je nejznámější Siddhanta-lesha-sangraha. V tomto propracovaném a originálním pojednání spojuje na jednom místě všechna různá dialektická myšlení patřící advaitické škole. Tradiční studenti Vedanty začínají studovat védantské komentáře až poté, co prostudují tuto Siddhanta Lesha sangraha. Všechny různé pohledy na různé předškolní školy advaita, jako jsou názory na `` eka-jiva-vada '', `` nana-jiva-vada '', `` bimba-pratibimba vada '' sakshitva-vada 'atd., Jsou všechny diskutovány a naopak správné názory vysvětlil v této práci mistrovským dotykem Appayya Dikshitar.

Parimala

Je to védantské dílo, extrémně čtivý komentář velmi obtížného komentáře nazvaného Kalpataru od advaitického učitele jménem Amalananda . Že kalpataru je samo o sobě komentář k Bhāmatī by Vācaspati Misra , což je slavný komentář k Sutra-Bhashya z Adi Shankara . Zatímco Parimala následuje advaitic přístup Dikshitar napsal další komentář Sivaarka-mani-Deepika na Brahmasutras . Ale to je psáno z pohledu Siva-visishtadvaita .. Tato dvě díla- Sivaarka-mani-deepika a Parimala -jsou jeho velkým opusem, a to jak ve velkém, tak ve významu. Ačkoli jsou oba komentáře k Brahma sutře , Parimala se přizpůsobuje advaitické interpretaci, zatímco druhá práce vysvětluje filozofii Sivadvaita Srikanta Shivacharya . Dikshitarův patron, král Chinna Bomma Nayak z Vellore, poskytl dotace na udržení vysoké školy 500 učenců, kteří studovali Sivaarka maniDipika pod samotným Sri Dikshitarem, a tak se vybavili pro saivskou propagandistickou práci, která byla organizována s cílem zastavit příliv útoků a zásahů Vaishnavite.

Jiné školy jako přiblížení k advaitě

Dikshitar graficky popisuje Shivadvaita a Advaita, které jsou velmi blízko sebe jako nejvyšší stupně. Ve své práci dává jasně najevo, že Srikantha-Bhashya na Brahmasutře byla napsána ve velmi těsném přiblížení trendu myšlení Adi Sankary ve vlastní bhashyi. Srikanta, podle Dikshitar, šířil svůj kult s pochopením, že sagunopasana (uctívání jména a formy) je pouze prvním krokem k nirgunopasana (udání bezejmenných a beztvarých), a že to byl skutečný záměr Srikanty, že konečná pravda leží pouze v Advaitě . Dikshitarova velká dialektická dovednost se plně odráží v díle nazvaném „Anandalahari chandrika“, kde se snaží zúžit rozdíly mezi zjevně odlišnými myšlenkovými směry.

Prameny

Zvláštní vydání Journal of Indian Philosophy (březen 2016, editoval Christopher Minkowski ):

  • Minkowski, Christopher (2016). „Apūrvaṃ Pāṇḍityam: O singulárním životě Appayya Dīkṣity“. Journal of Indian Philosophy . 44 (1): 1–10. doi : 10,1007/s10781-014-9230-r . S2CID  170955384 .
  • Bronner, Yigal (2016). „Renesanční muž v paměti: Appayya Dīkṣita v průběhu věků“. Journal of Indian Philosophy . 44 (1): 11–39. doi : 10,1007/s10781-014-9251-6 . S2CID  153827853 .
  • Rao, Ajay K. (2016). „Vaiṣṇavské spisy intelektuála Śaivy“. Journal of Indian Philosophy . 44 (1): 41–65. doi : 10,1007/s10781-014-9260-5 . S2CID  170181275 .
  • Duquette, Jonathan (2016). „Čtení nedualismu ve Śivādvaitě Vedāntě: Argument ze Śivādvaitanirṇaya ve světle Śivārkamaṇidīpikā“. Journal of Indian Philosophy . 44 (1): 67–79. doi : 10,1007/s10781-014-9231-x . S2CID  171076332 .
  • McCrea, Lawrence (2016). „Appayyadīkṣitaův vynález Śrīkaṇṭhovy Vedānty“. Journal of Indian Philosophy . 44 (1): 81–94. doi : 10,1007/s10781-014-9229-4 . S2CID  170783184 .
  • Minkowski, Christopher (2016). „Appayya's Vedānta a Nīlakaṇṭha's Vedāntakataka“. Journal of Indian Philosophy . 46 (1): 95–114. doi : 10,1007/s10781-014-9252-5 . S2CID  170190119 .
  • Deshpande, Madhav M. (2016). „Appayya Dīkṣita a linie Bhaṭṭoji Dīkṣita“. Journal of Indian Philosophy . 46 (1): 115–124. doi : 10,1007/s10781-014-9254-3 . S2CID  170146119 .

Další (vědecké články v časopisech):

  • Bronner, Yigal (2007). „Zpěv Bohu, vzdělávání lidí: Appayya Dīkṣita a funkce Stotras“. Journal of the American Oriental Society . 127 (2): 113–130. JSTOR  20297244 .
  • Bronner, Yigal (2014). „Jih se setkává se severem: Banaras z pohledu Appayya Dīkṣita“. Jihoasijská historie a kultura . 6 (1): 10–31. doi : 10.1080/19472498.2014.969008 . S2CID  143713505 .

Ještě další:

Viz také

externí odkazy