Seznam muslimských filozofů - List of Muslim philosophers

Muslimští filozofové vyznávají islám a angažují se ve stylu filozofie umístěném ve struktuře arabského jazyka a islámu, i když se nemusí nutně zabývat náboženskými problémy. Výroky společníků z Mohameda obsahoval málo filozofickou diskusi. V osmém století vedl rozsáhlý kontakt s Byzantskou říší k úsilí přeložit filozofická díla starověké řecké filozofie (zejména texty Aristotela) do arabštiny.

Al-Kindi devátého století je považován za zakladatele islámské peripatetické filozofie (800-1200). Filozof desátého století al-Farabi významně přispěl k zavedení řeckých a římských filozofických děl do muslimského filozofického diskurzu a stanovil mnoho témat, která by okupovala islámskou filozofii na další století; v jeho rozsáhlé práci vyniká zejména jeho práce na logice . V jedenáctém století vyvinul Ibn Sina , jeden z největších muslimských filozofů všech dob, svou vlastní jedinečnou filozofickou školu známou jako avicenismus, která měla silné aristotelské a neoplatonistické kořeny. Al-Ghazali , slavný muslimský filozof a teolog, přistoupil k řešení zjevných rozporů mezi rozumem a zjevením. Chápal důležitost filozofie a vyvinul komplexní reakci, která odmítla a odsoudila některá její učení, zatímco mu také umožnila přijmout a uplatnit jiné. Al-Ghazaliho přijetí demonstrace ( apodeixis ) vedlo k mnohem rafinovanějšímu a přesnějšímu diskurzu o epistemologii a rozkvětu aristotelské logiky a metafyziky v muslimských teologických kruzích. Averroes , poslední pozoruhodný muslimský peripatetický filozof, bránil používání aristotelské filozofie proti tomuto obvinění; jeho rozsáhlá díla zahrnují pozoruhodné komentáře k Aristotelovi . Ve dvanáctém století založil filozofii osvětlení Shahab al-Din Suhrawardi . Ačkoli filozofie ve své tradiční aristotelské podobě vypadla ve velké části arabského světa po 12. století v nemilost, formy mystické filozofie se staly výraznějšími.

Po Averroesovi přetrvávala ve východním muslimském světě živá peripatetická filozofická škola během Safavidské říše, kterou učenci označovali jako Škola Isfahánu . Byl založen šíitským filozofem Mirem Damadem a dále rozvíjen Mullou Sadrou a dalšími.

název	Původ	Období CE	Škola sekty	Filozofie
Al-Kindi	Irák	801–873		Byl prvním z muslimských peripatetických filozofů a byl považován za „otce arabské filozofie“. Byl známý prosazováním řecké a helénistické filozofie v muslimském světě . Jednou z jeho hlavních starostí bylo ukázat kompatibilitu filozofie a spekulativní teologie . Dával by však přednost zjevení před rozumem, protože věřil, že to zaručuje záležitosti víry, které rozum nemůže odhalit.
Muhammad ibn Zakariya al-Razi	Persie (Írán)	C. 865–925		O jeho víře existují protichůdné názory. Někteří, například ibn Abi Osayba, ho znali jako věřícího, ale někteří, jako Abu Hatam a Biruni, jej znali jako nevěřícího. Filozof, jehož teorie duše, vysvětlená v knize Metafyzika , byla odvozena z islámu, ve kterém vysvětlil, jak duše nachází cestu ke spáse a svobodě. Al-Razi ve své filozofické biografii obhajoval svůj filozofický životní styl a zdůrazňoval, že než aby byl člověk shovívavý, měl by ve svém životě uplatnit svůj intelekt a uplatňovat spravedlnost. Jeho obranou proti jeho kritikům je také kniha s názvem Al Syrat al Falsafiah (Filozofický přístup). Byl také jedním z prvních chemiků.
Al-Farabi	Persie (Írán)	872–951		Al-Farabi spolu s Ibn Sina a Averroes byli mezi muslimy uznáni jako peripatetici nebo racionalisté . Pokusil se shromáždit myšlenky Platóna a Aristotela ve své knize „Shromáždění myšlenek obou filozofů“. Byl známý jako „druhý mistr“ filozofie (Aristoteles jako první) a jeho práce byla věnována jak oživení, tak objevu alexandrijského filozofického myšlení, ke kterému patřila jeho učitelka Yuhanna bin Haylan.
Abú Yaqub al-Sijistani		? -971		Inspirován neoplatonismem „jeho kosmologie a metafyzika rozvíjí koncept Boha jako toho, který přesahuje bytí i nebytí“. Věří, že intelekt, který jako první stvořil Bůh, se nerozpadá a účelem náboženství je „přeorientovat duši na její pravé vyšší já a nakonec se vrátit do původního stavu“.
Abu al-Hassan al-Amiri		-992		Přestože byl proti filozofii, která je považována za nezávislou na zjevení, snažil se najít oblasti shody mezi různými islámskými sektami. Kapitola 1 a 7 jeho knihy al-I'lam bi manaqib al-Islam (Exposition on the Merits of Islam) byla přeložena do angličtiny pod názvy Quiddity of Knowledge and the Appurtenances of its Species and The Excellences of Islam in Vztah k Royal Authority . Jeho další kniha Kitab al-amad 'ala'l-abad (On the Afterlife) má také anglický překlad.
Ebn Meskavayh		932–1030		Neoplatonist který napsal první hlavní islámskou práci na filozofické etiky, nazvaný Tahdhib al-Akhlaq (Refinement morálky), on rozlišoval mezi osobními etiky a veřejné sféry a do protikladu vykupující charakter důvodu s láká zvláštnost přírody.
Al-Maʿarri		973–1058		Pesimistické volnomyšlenkář , napadl dogmata náboženství. Jeho Zbytečná nutnost (Luzūm mā lam yalzam) ukazuje, jak viděl život. Jeho další práce List odpuštění (Risālat al-ghufrān) líčí jeho návštěvě se arabských básníků tohoto období pohanské v ráji a vzhledem k aspektu konverzuje se zesnulými v ráji se Resalat Al-Ghufran byl ve srovnání s Božská komedie Danteho, která přišla stovky let poté.
Avicenna	Persie (Írán)	980–1037		Považován za jednoho z nejvýznamnějších myslitelů a spisovatelů islámského zlatého věku , jeho rozdíl mezi existencí a podstatou, zejména jeho teorie o povaze duše, ovlivnil středověkou Evropu . Jeho psychologie a teorie znalostí ovlivnily Williama z Auvergne, pařížského biskupa a Alberta Magnuse , zatímco jeho metafyzika měla vliv na filozofii Tomáše Akvinského .
Hamid al-Din al-Kirmani	Persie (Írán)	996–1021		Jeho hlavní dílo Rahat al-aql (Mír mysli) vysvětluje, jak dosáhnout věčného života mysli a rozumu v měnícím se světě. Mezi jeho další díla patří Al-Aqwal al-dhahabiya (vyvracející argument Al-Raziho proti nutnosti zjevení ) a Kitab al-riyad (o rané kosmologii Isma'ili).
Nasir Khusraw	Persie (Írán)	1004–1088		Jeho znalosti a osvobození se skládají ze série 30 otázek a odpovědí na hlavní otázky jeho doby, od stvoření světa po lidskou svobodnou vůli a zavinění po smrti. Rawshana-i-nama (Kniha osvícení) a Sa'datnama (Kniha Felicity) jsou také mezi jeho díly.
Al-Ghazali	Persie (Írán)	1058–1111	Sufi/Ashari	Jeho hlavní dílo Nesoudržnost filozofů přineslo obrat v islámské epistemologii . Jeho setkání se skepticismem ho přimělo věřit, že všechny příčinné události nejsou výsledkem hmotných spojení, ale jsou dány Vůlí Boží. Později, v příštím století, se Averroesovo vyvrácení Al- Ghazaliho Incoherence stalo známým jako Incoherence of Incoherence .
Avempace		1095–1138		Jeho hlavní filozofickou myšlenkou je, že lidská duše by se mohla stát jednotou s božstvím prostřednictvím hierarchie počínaje snímáním forem (obsahujících stále méně hmoty) až po dojem aktivního intelektu. Jeho nejvýznamnějším filozofickým dílem je Tadbīr al-mutawaḥḥid (Režim samotáře ).
Ibn Tufail		1105–1185		Jeho dílo Hayy ibn Yaqdhan je v angličtině známé jako Zlepšení lidského rozumu a je filozofickým a alegorickým románem, který vypráví o divokém dítěti jménem Hayy, které vychovává gazela a žije sám bez kontaktu s jinými lidmi. Tato práce pokračuje Avicenna své verzi příběhu a je považován za reakci na al-Ghazali je nesouladu filozofů , který kritizoval Avicenna filozofii.
Averroes	Španělsko (Andalusie)	1126–1198		Byl popisován jako „zakladatel světského myšlení v západní Evropě“ a díky svým vzácným komentářům k Aristotelovým dílům byl znám pod přezdívkou Komentátor . Jeho hlavním dílem byla Nesoudržnost nesourodosti, ve které hájil filozofii před nároky Al- Ghazaliho v Nesoudržnosti filozofů . Jeho další díla byla Fasl al-Maqal a Kitab al-Kashf .
Afdal al-Din Kashani	Persie (Írán)	? -1213		Podílel se na vysvětlování spásonosné síly sebeuvědomění. To znamená: „Poznat sám sebe znamená znát věčnou realitu, kterou je vědomí, a vědět, že to znamená být.“ Jeho ontologie je propojena s jeho epistemologií , protože věří, že úplná aktualizace potenciálu světa je možná pouze prostřednictvím sebepoznání.
Najmuddin Kubra		1145–1220		Jako zakladatel súfijského řádu Kubrawiyya je považován za průkopníka súfismu . Jeho knihy pojednávají o snech a vizionářských zkušenostech, mezi nimiž je súfijský komentář ke Koránu .
Fakhr al-Din al-Razi	Persie (Írán)	1149–1209	Ashari	Jeho hlavní dílo Tafsir-e Kabir zahrnovalo mnoho filozofických myšlenek, mezi nimiž byla soběstačnost intelektu. Věřil, že důkazy založené na tradicích hadísů nemohou nikdy vést k jistotě, ale pouze k domněnce . Racionalismus Al-Razi „zaujímá důležité místo v debatě v islámské tradici o harmonizaci rozumu a zjevení“.
Shahab al-Din Suhrawardi	Persie (Írán)	1155–1191	Sufi	Jako zakladatel iluminace , důležité školy islámské mystiky , je „světlo“ v jeho „Filozofii osvětlení“ božským zdrojem znalostí, které významně ovlivnily islámskou filozofii a esoterické znalosti.
Ibn Arabi	Španělsko (Andalusie)	1165–1240	Sufi	Byl to arabský andaluský súfijský mystik, jehož dílo Fusus al-Hikam (Prstencové kameny moudrosti) lze popsat jako souhrn jeho mystických přesvědčení o roli různých proroků při božském zjevení.
Nasir al-Din al-Tusi	Persie (Írán)	1201–1274		Jako zastánce avicennské logiky byl popsán Ibn Khaldunem jako největší z pozdějších perských učenců. V souladu se Sadr al-Din al-Qunawi , zeťem Ibn al-'Arabiho , si myslel, že mystika, šířená principy Sufi jeho doby, není pro jeho mysl přitažlivá, a proto napsal vlastní knihu filozofických Súfismus s názvem Awsaf al-Ashraf (Atributy proslulých).
Rumi	Starověká Persie	1207–1273	Sufi	Popisován jako „nejpopulárnější básník v Americe“, byl evoluční myslitel v tom, že věřil, že veškerá hmota po přenesení z božského Ega zažívá evoluční cyklus, kterým se vrací do stejného božského Ega, což je dáno vrozeným motiv, kterému říká láska . Rumiho hlavní dílo je Maṭnawīye Ma'nawī (duchovní dvojice), které někteří súfisté považují za korán v perském jazyce . Jeho další dílo, Fihi Ma Fihi (V tom, co je v něm), zahrnuje jedenasedmdesát rozhovorů vedených při různých příležitostech se svými učedníky.
Ibn al-Nafis		1213–1288		Jeho Al-Risalah al-Kamiliyyah fil Siera al-Nabawiyyah nebo Theologus Autodidactus je údajně první teologický román, ve kterém se pokusil dokázat, že lidská mysl je schopna odvodit pravdy světa pomocí uvažování. Tuto knihu popsal jako obranu „systému islámu a doktrín muslimů o misích proroků, náboženských zákonů, vzkříšení těla a pomíjivosti světa“.
Qotb al-Din Shirazi	Persie (Írán)	1217–1311		Byl to Sufi ze Shirazu, který byl známý svým komentářem k Hikmat al-ishraq ze Suhrawardi . Jeho hlavní prací je Durrat al-taj li-ghurratt al-Dubaj (Pearly Crown), což je encyklopedické dílo o filozofii včetně filozofických pohledů na přírodní vědy, teologii, logiku, veřejné záležitosti, etniku, mystiku, astronomii, matematiku, aritmetiku a hudba.
Ibn Sabin		1236–1269		Byl to Sufi filozof, poslední filozof z Andalus , a byl známý pro jeho odpovědi na otázky z Frederick II , pravítko Sicílii . Jeho škola je směsicí filozofických a gnostických myšlenek.
Sayyid Haydar Amuli		1319–1385		Jako hlavní komentátor mystické filozofie Ibn Arabi a představitel perské teosofie Imamah věří, že imámové, kteří měli dar mystických znalostí, nebyli jen průvodci šíitských súfistů . Byl kritikem šíitů, jejichž náboženství bylo omezeno na legalistický systém, a súfistů, kteří popírali určitá nařízení vydaná imámy.
Taftazani		1322–1390		Al-Taftazaniho pojednání, dokonce i komentáře, jsou „standardními knihami“ pro studenty islámské teologie. Jeho dokumenty byly nazývány „kompendiem různých názorů na velké doktríny islámu“.
Ibn Khaldun		1332–1406	Ashari	Je známý svou Muqaddimah, kterou Arnold J. Toynbee nazval „ filozofií historie, která je bezpochyby největším dílem svého druhu“. Ernest Gellner považoval definici vlády Ibn Khalduna za „instituci, která brání nespravedlnosti jiné, než jakou se dopouští“, za nejlepší v historii politické teorie . Jeho teorie sociálních konfliktů staví do protikladu sedavý život obyvatel měst s migračním životem kočovných lidí, což by mělo za následek dobytí měst pouštními válečníky.
Abdul Karim Jili		1366–1424	Sufi	Jili byl hlavním systematizátorem a komentátorem děl Ibn Arabiho . Jeho univerzální muž vysvětluje učení Ibn Arabiho o realitě a lidské dokonalosti, které patří mezi mistrovská díla súfijské literatury . Jili uvažoval o Absolutním bytí jako o Já, které později ovlivnilo Muhammada Iqbala .
Jami	Persie (Írán)	1414–1492	Sufi	Jeho Haft Awrang (Sedm trůnů) obsahuje sedm příběhů, mezi nimiž Salaman a Absal vypráví příběh o smyslné přitažlivosti prince pro svou mokrou sestru, prostřednictvím kterého Jami pomocí obrazných symbolů líčí klíčové etapy súfijské cesty, jako je pokání. . Mezi jeho díla patří také mystická a filozofická vysvětlení povahy božského milosrdenství.
Bahāʾ al-dīn al-ʿĀmilī		1547–1621		Považován za předního vědce a mujaddid ze sedmnáctého století, působil na Tafsir , hadísů , gramatiky a fiqh (jurisprudence). Ve svém díle Resāla fi'l-waḥda al-wojūdīya (Expozice konceptu „Jednoty existencí“) uvádí, že súfisté jsou skutečnými věřícími, „vyzývá k nezaujatému posouzení jejich výroků a odkazuje na své vlastní mystické zážitky “.
Mir Damad	Persie (Írán)	? -1631		Profesor v novoplatonizujících islámských peripatetických tradicích Avicenny a Suhrawardiho byl hlavní postavou (společně se svou studentkou Mullou Sadrou ) kulturního obrození Íránu . Byl také ústředním zakladatelem školy v Isfahánu a je považován za třetího učitele (mu'alim al-thalith) po Aristotelovi a al-Farabim . Taqwim al-Iman (Calendars of Faith), Kitab Qabasat al-Ilahiyah (Book of the Divine Embers of Fiery Kindling), Kitab al-Jadhawat (Book of Spiritual Attractions) and Sirat al-Mustaqim (The Straight Path) are within his 134 funguje.
Mir Fendereski	Persie (Írán)	1562–1640		Byl vycvičen v pracích Avicenny a Mulla Sadra pod ním studovala. Jeho hlavní dílo al-Resāla al-ṣenāʿiya je zkoumáním umění a profesí v dokonalé společnosti a kombinuje řadu žánrů a tématických oblastí, jako je politické a etické myšlení a metafyzika.
Mulla Sadra	Persie (Írán)	1571–1641	Shia	Podle Olivera Leamana je Mulla Sadra nejvýznamnějším vlivným filozofem v muslimském světě za posledních čtyři sta let. On je považován za mistra Ishraqi školy filozofie, který spojil mnoho oblastí islámského zlatého věku filozofie do toho, co nazval transcendentní teosofie . Přinesl „nový filozofický vhled při řešení podstaty reality “ a vytvořil v islámské filozofii „zásadní přechod od esencialismu k existencialismu “. Poprvé také vytvořil „zřetelně muslimskou školu v Hikmah založenou zejména na inspirovaných doktrínách, které tvoří samotný základ šiismu“, zejména na tom, co bylo obsaženo v Nahj al-Balagha .
Qazi Said Qumi	Persie (Írán)	1633–1692		Byl žákem Rajab Ali Tabrizi , Muhsen Feyz a Abd al-Razzaq Lahiji a psal komentáře k teologii připisované Aristotelovi, dílu, které muslimští filozofové vždy četli. Slavné jsou také jeho komentáře k al-Tawhid od al-Shaykh al-Saduq .
Shah Waliullah	Indie	1703–1762		Pokusil se znovu přezkoumat islámskou teologii s ohledem na moderní změny. Jeho hlavní dílo The Conclusive Argument of God je o muslimské teologii a stále je často odkazováno novými islámskými kruhy. Al-Budur al-bazighah (The Full Moons Rising in Splendor) je jeho další dílo, ve kterém vysvětluje základ víry s ohledem na racionální a tradiční argumenty.
Syed Ameer Ali	Indie	1849–1928	Modernista	Sir Syed Ameer Ali byl britsko-indický učenec, který dosáhl řádu hvězdy Indie . Byl jedním z předních islámských učenců Indie, kteří se pokusili vnést do islámu modernu. Místo toho, aby se vzbouřil proti Britskému impériu, se pokusil propagovat moderní vzdělávání, jako je studium angličtiny. Dvě z jeho nejslavnějších knih jsou - Duch islámu a Krátká historie Saracénů .
Muhammad Iqbal	(Britská Indie) Pákistán	1877–1938	Modernista/ Sufi	Kromě toho, že je významným básníkem, je uznáván jako „muslimský filozofický myslitel moderní doby“. Napsal dvě knihy na téma Vývoj metafyziky v Persii a Rekonstrukce náboženského myšlení v islámu, ve kterých odhalil své myšlenky týkající se islámského súfismu s vysvětlením, že vyvolává hledající duši k lepšímu chápání života. Bůh, význam modlitby, lidský duch a muslimská kultura patří k dalším problémům, o nichž se v jeho dílech diskutuje.
Seyed Muhammad Husajn Tabatabaei	Persie (Írán)	1892–1981		Je známý pro Tafsir al-Mizan , koránskou exegezi . Jeho filozofie je zaměřena na sociologickou léčbu lidských problémů. V pozdějších letech často pořádal studijní schůzky s Henrym Corbinem a Seyyedem Hosseinem Nasrem , na nichž byly diskutovány klasické texty božských znalostí a gnózy spolu s tím, co Nasr nazývá srovnávací gnóza. Mezi jeho díla patří Shi'a Islam , The Principles of Philosophy and the Method of Realism ( Peršan : Usul-i-falsafeh va ravesh-i-ri'alism ) and Dialogues with Professor Corbin ( Persian : Mushabat ba Ustad Kurban ) .
Ghulam Ahmed Perwez	Pákistán	1903–1985	Modernista/ Korán	Byl to slavný teolog z Pákistánu inspirovaný Muhammadem Iqbalem . Být chráněncem Allamy Muhammada Iqbala, jeho hlavním cílem bylo oddělit „Deen“ a „Madhab“ . Podle něj byl islám odhalen jako Deen, jehož hlavním cílem bylo vytvořit úspěšnou a šťastnou společnost. Odmítl myšlenku, že by stát ovládali islámští učenci, ačkoli kritizoval také západní sekularismus. Pevně věřil, že islám není založen na slepé víře, ale na racionálním myšlení. Jeho nejslavnější knihou je „Islám: výzva náboženství“.
Abul A'la Maududi	Pákistán	1903–1979		Jeho hlavním dílem je Význam Koránu, ve kterém vysvětluje, že Korán není kniha abstraktních myšlenek, ale Kniha, která obsahuje poselství, které způsobuje pohyb. Islám, jak věří, není „náboženstvím“ v tom smyslu, jak je toto slovo obvykle chápáno, ale systémem zahrnujícím všechny oblasti života. Ve své knize Islámský způsob života tento pohled do značné míry rozšířil.
Henry Corbin	Francie	1903–1978		Byl to filozof , teolog a profesor islámských studií na Sorbonně v Paříži , kde se setkal s Louis Massignon , a byl to on, kdo zavedl Corbin ke spisům Suhrawardi jehož dílo ovlivnilo průběh Corbin života. Ve svých Dějinách islámské filozofie vyvrátil názor, že filozofie mezi muslimy skončila po Averroesovi, spíše ukázal, že ve východním muslimském světě - zejména v Íránu, přetrvává živá filozofická aktivita.
Abdel Rahman Badawi		1917–2002		Osvojil si existencialismus, protože napsal svůj Existencialistický čas v roce 1943. Jeho verze existencialismu se podle jeho vlastního popisu liší od Heideggerových a jiných existencialistů v tom, že dává přednost akci spíše než myšlení. ve své pozdější práci Humanismus a existencialismus v arabském myšlení se však pokusil zakořenit své myšlenky ve své vlastní kultuře.
Morteza Motahhari	Persie (Írán)	1919–1979		Považován za důležitý vliv na ideologie islámské republiky , vycházel z Hawzy z Qom . Poté 22 let učil filozofii na univerzitě v Teheránu . V letech 1965 až 1973 však pravidelně přednášel na Hosseiniye Ershad v severním Teheránu, z nichž většina byla převedena do knih o islámu, Íránu a historických tématech.
Mohammad-Taqi Ja'fari	Persie (Írán)	1923–1998		Napsal mnoho knih o různých oblastech, z nichž nejvýznamnější jsou jeho 15-hlasitost Interpretace a kritika Rumi ‚s Masnavi a jeho nedokončený 27-objem Překlady a tlumočení z Nahj al-Balagha . Tato díla ukazují jeho myšlenky v oblastech, jako je antropologie, sociologie, morální etika, filozofie a mysticismus.
Mohammed Arkoun		1928–2010		Psal o islámu a modernitě a snažil se přehodnotit roli islámu v současném světě. Ve své knize Rethinking Islam: Common Questions, Uncommon Answers nabízí své odpovědi na několik otázek pro ty, kteří se zajímají o krizi identity, kvůli níž se mnoho muslimů odcizilo moderně i tradici. Mezi jeho díla patří i Nepřemýšleno v současném islámském myšlení .
Israr Ahmed		1932–2010		Je autorem knihy Islamic Renaissance: The Real Task Ahead, ve které vysvětluje teoretickou myšlenku systému Caliphate a tvrdí, že by to bylo možné pouze oživením Imanu a víry mezi muslimy obecně a zejména inteligencí. To by podle něj vyplnilo stávající mezeru mezi novými vědami a islámským božským vědomím.
Ali Shariati	Persie (Írán)	1933–1977	Modernista	Ali Shariati Mazinani (Peršan: علی شریعتی مزینانی, 23. listopadu 1933 - 18. června 1977) byl íránský revolucionář a sociolog, který se zaměřil na sociologii náboženství. Je považován za jednoho z nejvlivnějších íránských intelektuálů 20. století [3] a byl nazýván „ideologem íránské revoluce“, přestože jeho myšlenky nakonec netvořily základ Islámské republiky.
Abdollah Javadi-Amoli	Persie (Írán)	1933 -		Jeho práce jsou věnovány islámské filozofii a zejména transcendentní filozofii Mully Sadry . Tafsír Tasnim je jeho exegeze koránu , v němž následuje Tabatabaei ‚s Tafsír al-Mizan v tom, že se snaží interpretovat verše na základě jiných veršů. Jeho další práce As-Saareh-e-Khelqat je diskuse o filozofii víry a důkazu o existenci Boha.
Seyyed Hossein Nasr	Persie (Írán)	1933 -	Sufi/Shia	Je významným učencem srovnávacího náboženství , celoživotním studentem Frithjofa Schuona , jehož díla se věnují islámskému esoterismu a súfismu . Je autorem více než padesáti knih a pěti set článků (řadu z nich lze nalézt v časopise Studies in Comparative Religion ). Je velmi respektován jak na Západě, tak v islámském světě. Islámská filozofie od jeho původu k daru je mezi jeho díla, v němž se uvádí, že výroky šíitských imámů hrál hlavní roli ve vývoji později islámské filozofie speciálně děl Mulla Sadra .
Sadiq Jalal al-Azm	krocan	1934–2016		Pracoval na Immanuelovi Kantovi , i když později v životě kladl větší důraz na islámský svět a jeho vztah k Západu. Byl také zastáncem lidských práv , intelektuální svobody a svobody slova.
Mohammad-Taqi Mesbah-Yazdi	Persie (Írán)	1934–2021		Je to islámský faqih, který také studoval díla Avicenny a Mully Sadry . Podporuje islámskou filozofii a zejména transcendentní filozofii Mully Sadry . Jeho kniha Philosophical Instructions: An Introduction to Contemporary Islamic Philosophy je přeložena do angličtiny.
Mohammad Baqir al-Sadr		1935–1980		Byl iráckým šíitským filozofem a zakladatelem Islámské strany Dawa . Jeho Falsafatuna (Naše filozofie) je souborem základních myšlenek týkajících se světa a jeho způsobu uvažování. Tyto koncepty jsou rozděleny do dvou výzkumů: Teorie znalostí a filozofické pojetí světa.
Mohammed Abed al-Jabri	Maroko	1935–2010		Jeho práce Demokracie, lidská práva a právo v islámském myšlení, zatímco ukazuje výraznou národnost Arabů, odmítá filozofickou diskusi, která se pokusila ignorovat její demokratické deficity. Pracuje v tradici Avincenny a Averroes a zdůrazňuje, že pojmy jako demokracie a právo se nemohou opírat o staré tradice, ani je nelze importovat, ale měly by je vytvářet dnešní Arabové sami. Formace arabského důvodu: text, tradice a konstrukce moderny v arabském světě je také mezi jeho díly.
Abdolkarim Soroush	Persie (Írán)	1945–		Se zájmem o filozofii náboženství a filozofický systém Rumiho , jeho kniha evoluce a devoluce náboženských znalostí tvrdí, že „náboženství (jako je islám) může být božské a neměnné, ale naše chápání náboženství zůstává v neustálém toku a naprosto lidské úsilí. “
Javed Ahmed Ghamidi	Pákistán	1951-	Modernista	Javed Ahmed Ghamidi je pákistánský teolog. Je považován za jednoho ze současných modernistů islámského světa. Jako Parwez také podporuje racionalismus a sekulární myšlení pomocí deen. Ghamidi je také oblíbený pro své umírněné fatwy . Ghamidi také zastává názor, že demokracie je kompatibilní s islámem.
Gary Legenhausen		1953 -		Islám a náboženský pluralismus patří mezi jeho díla, ve kterých obhajuje „neredukční náboženský pluralismus“. Ve svém příspěvku „Vztah mezi filozofií a teologií v postmoderním věku“ se pokouší prozkoumat, zda filozofie může souhlasit s teologií.
Mostafa Malekian	Persie (Írán)	1956–		Pracuje na racionalitě a spiritualitě, ve kterých se snaží, aby byl islám a uvažování kompatibilní. Jeho hlavní dílo Cesta ke svobodě je o spiritualitě a moudrosti.
Shabbir Akhtar	Anglie	1960-	Neoortodoxní analytická filozofie	Tento myslitel vyškolený v Cambridgi se pokouší oživit tradici sunnitské islámské filozofie, zaniklé od Ibn Khalduna, na pozadí západní analytické filozofické metody. Jeho hlavním pojednáním je Korán a světská mysl (2007).
Tarik Ramadán	Švýcarsko/ Francie	1962–	Modernista	Protože se zabývá převážně islámskou teologií a místem muslimů na Západě, věří, že západní muslimové musí vymyslet „západní islám“ v souladu s vlastní sociální situací.