Vijayanagara literatura v kannadštině - Vijayanagara literature in Kannada
Vijayanagara literatura v Kannada je skupina literatury složena v kannadština z jižní Indie během nadvlády na Vijayanagara říše , která trvala od 14. do 16. století. Vijayanagara říše byla založena v roce 1336 Harihara I a jeho bratr Bukka Raya I . Ačkoli to trvalo až do roku 1664, její moc poklesla po velké vojenské porážce šáhských sultanátů v bitvě u Talikoty v roce 1565. Říše je pojmenována po jejím hlavním městě Vijayanagara , jehož trosky obklopují moderní Hampi , nyní světové dědictví v Karnatace.
Kanadská literatura během tohoto období sestávala ze spisů týkajících se sociálně-náboženského vývoje víry Veerashaiva a Vaishnava , a v menší míře jako džinismu . Psaní na světská témata bylo po celé toto období populární. Autorství těchto spisů se neomezovalo pouze na básníky a učence. Významní literární příspěvky poskytli členové královské rodiny, jejich ministři, armádní velitelé hodnosti, šlechta a různí podřízení panovníci. Kromě toho obrovské množství oddané lidové slovesnosti bylo napsáno hudebními bardy, mystiky a básníky světců, což ovlivnilo společnost v říši. Spisovatelé tohoto období popularizovali použití nativních metrů : shatpadi ( šestřádkový verš), sangatya (skladby určené k zpěvu za doprovodu hudebního nástroje) a tripadi ( třířádkový verš).
Rozvoj literatury Veerashaiva byl na vrcholu za vlády krále Devy Raya II , nejznámějšího z vládců dynastie Sangama . Vláda krále Krishnadeva Raya z dynastie Tuluva a jeho nástupců byla vrcholným bodem vaišnavské literatury. Vliv džinistické literatury, která v minulých stoletích ovládala kannadský jazyk, slábl s rostoucí konkurencí vzkříšené víry Veerashaiva a hnutí vaišnavských bhakti (oddané hnutí haridasas ). Interakce mezi kannadskou a telugskou literaturou zanechala trvalé vlivy, které pokračovaly i po éry Vijayanagara.
Soudní literatura
Přehled
.JPG)
_at_the_Shivappa_Nayaka_palace_and_museum.jpg)
_at_entrance_to_main_mantapa_in_Vitthala_temple_in_Hampi.JPG)
Před 12. stoletím dominovali jainští spisovatelé v kannadské literatuře svým champu (verše smíšeným s prózou) stylem spisů populárních v soudní literatuře. V pozdějším středověkém období se museli potýkat s Veerashaivas, kteří zpochybnili samotnou představu královské literatury svou poezií vachana , stylizovanou formou mluveného jazyka, populárnější v lidových žánrech. Populární růst literatury Veerashaiva (oddaných hinduistického boha Šivy ) začal ve 12. století, zatímco spisovatelé Vaishnava (oddaní hinduistického boha Višnua ) začali uplatňovat svůj vliv od 15. století. Spisovatelé Jain museli znovu objevit své umění, odklon od tradičních témat odříkání a principů zaměřit se na současná témata. Andayyův klasický Kabbigara Kava ze 13. století („obránce básníků“) byl časným příkladem změny literárního stylu a odrážela také nepřátelství vůči Veerashaivům; autor Jain považoval za ideální vyprávět příběh Manmathy , boha lásky, který ze Šivy udělal napůl ženu. Veerashaivové zahájili důležitou změnu, odložili koncept formální literatury a uvolnili cestu pro kratší místní žánry. Vaishnava haridasas později popularizoval hudební formy, které byly pro obyčejného člověka přijatelnější. Písemná klasika velebení králů a velitelů byla minulostí. Kanadská literatura se přiblížila mluveným a zpívaným lidovým tradicím, přičemž charakteristickým znakem byla zpěvnost a cílem byla oddanost Bohu.
Tento významný posun v literární krajině byl spojen s významnými politickými změnami, které se odehrály v jižní Indii na počátku 14. století. S úpadkem regionálních hinduistických království se říše Vijayanagara stala baštou proti muslimským vpádům ze severu a vytvářela atmosféru příznivou pro rozvoj výtvarného umění. V důležitém věku kanadské literatury se do popředí dostala konkurence mezi spisovateli Vaishnava a Veerashaiva. Literární spory mezi těmito dvěma sektami byly běžné, zejména na dvoře krále Devy Raya II . Akutní rivalita vedla k „organizovaným procesím“ na počest klasiky, kterou napsali básníci příslušných sekt. S výjimkou nejznámějších spisovatelů z těchto náboženství mnoho autorů produkovalo méně kvalitní spisy se sektářským a propagandistickým sklonem.
Vaišnavští spisovatelé se skládali ze dvou skupin, které, jak se zdálo, mezi sebou vůbec neinteragovaly: komentátoři Brahminu, kteří obvykle psali pod záštitou královské rodiny; a básníci Bhakti (oddanost), kteří nehráli žádnou roli v soudních záležitostech, místo toho vzali lidem poselství Boží v podobě melodických písní složených pomocí lidových žánrů. Kumara Vyasa a Timmanna Kavi byli mezi bráhmanskými komentátory dobře známí, zatímco Purandara Dasa a Kanaka Dasa byli nejznámějšími spisovateli Bhakti. Filozofie Madhvacharyi , která vznikla v kannadštině mluvící oblasti ve 13. století, se rozšířila za její hranice v příštích dvou stoletích. Putovní haridásové, nejlépe popsaní jako mystickí svatí básníci, šířili filosofii Madhvacharyi v jednoduché kannadštině, když získali hromadné odvolání tím, že kázali oddanost Bohu a vychvalovali ctnosti jnana (osvícení), bhakti (oddanosti) a vairagya (oddělení).
To byl věk metru shatpadi , i když to nejlépe využili pouze ti nejzkušenější básníci, jako Chamarasa , Kumara Vyasa, Kanaka Dasa a Bhaskara. Zmíněn poprvé v Kannada literaturu dle Nagavarma I ve svém Chhandombudhi (c. 990) a úspěšně používají 12.století Hoysala básník Raghavanka Tento hexa-metr styl vhodný pro výpravné poezii našel obrovskou popularitu po celou dobu Vijayanagara. Shataka metr (string 100 veršů) se dal co nejlépe využít ze strany Veerashaivas kteří produkovali většinu didaktických spisů v tomto metru, ačkoli Jain básník Ratnakaravarni je nejslavnější exponent z toho. Spisy Ratnakaravarni a Kanaka Dasa v metru sangatya jsou považovány za mistrovská díla z tohoto období.
U královských dvorů došlo ke zvýšené interakci mezi kannadskou a telugskou literaturou a pokračoval trend, který začal v období Hoysaly. Populární byly překlady klasiků z kannadštiny do telugštiny a naopak. Známými dvojjazyčnými básníky tohoto období byli Bhima Kavi, Piduparti Somanatha a Nilakanthacharya. Někteří telugští básníci, včetně Dhurjati , byli v kannadštině tak dobře zběhlí, že ve svých telugských spisech volně používali mnoho kannadských výrazů. Bylo to kvůli této „obeznámenosti“ s kannadským jazykem, kdy pozoruhodný spisovatel Srinatha nazval své telugské spisy „kannadština“. Překlady dvojjazyčných autorů pokračovaly i v následujících staletích.
S rozpadem Vijayanagara říše na konci 16. a na počátku 17. století se centra kannadské literatury přesunula k dvorům vznikajících nezávislých království, království Mysore a Keladi Nayakas . Spisovatelé u těchto soudů, z nichž mnozí byli vírou víry, nebyli jen adepti na kannadštinu, ale často také na sanskrt a / nebo telugštinu. Dva takoví autoři byli Kalale Nanjaraja a Kempe Gowda , zakladatel Bangalore . Tato vícejazyčnost byla možná přetrvávajícím dědictvím kosmopolitní literární kultury Vijayanagara a vznikajících společenských odpovědností mnišského řádu Veerashaiva, který se již neomezuje pouze na publikum pouze pro Kannadu, ale spíše se snaží šířit svůj vliv po jižní Indii.
V království Mysore je Veerashaiva literární škola byla napadána rostoucím vlivem Srivaishnava inteligence v Wodeyar soudu. Srivaishnavští autoři (stoupenci sekty vaišnavismu) kanadské literatury také soutěžili s autory z Telugu a Sanskritu a jejich převaha pokračovala v anglické koloniální vládě nad knížecím státem Mysore . Radikální spisy básníka 16. století Ratnakaravarniho mezitím vytvořily cestu pro nový druh poezie ohlašované těmi, kteří nebyli básníky v tradičním dvorském smyslu, spíše potulnými básníky, kteří cestovali po kannadštině mluvící oblasti a protínali soud a klášter , psaní básní (v metru tripadi ) a ovlivňování životů lidí s jejich humanistickými hodnotami, které překonaly sociální bariéry kasty a náboženství. Nejznámější z nich jsou Sarvajna (často přirovnávaný k telugskému básníkovi Vemanovi ), Sisunala Sherif, Mupina Sadakshari, Navalingayogi a Kadakolada Madivalappa. Tito blázniví básníci ohlašovali další epochu nekonvenční literatury v kannadštině, bez dvorského konzervatismu a zavedeného literárního vkusu.
_on_shrine_wall_at_the_Krishna_temple_in_Hampi.JPG)
Vaishnava autoři psali ošetření hinduistických eposů, Ramayana , Mahabharata a Bhagavata , stejně jako Vedanta a další předměty z hinduistických puranských tradic. To byl věk Kumary Vyasy, vlivného vaišnavského básníka a nestora středověké kanadské epické poezie. Historici nakreslili paralely mezi Adikavi Pampa (kolem 941) a Kumaraya Vyasa a identifikovali zásadní rozdíly v jejich stylu. Oba jsou považováni za mistry příslušných období; zatímco Pampa je identifikován jako stylista klasického věku, Kumara Vyasa je považován za generála středověkého věku. Na rozdíl od Pampa, produktu marga (Sanskritic-mainstream) období kanadské literatury, Kumara Vyasa úspěšně ovládal flexibilitu metru desi (nativního) shatpadi , který používal řadu jazyků, které zahrnovaly metafory, podobenství, humor a dokonce vulgárnost.
Kumara Vyasa napsal Gaduginu Bharatu v roce 1430 ve tradici Vyasa . Název práce je odkazem na Gadagu (moderní Gadag ), kde autor žil. Psaní je založeno na prvních deseti kapitolách hinduistického eposu Mahábhárata a také se alternativně jmenuje Karnata Bharata Kathamanjari nebo Kumaravyasa Bharata . Jedná se o oddanost božstvu Gadag a zdůrazňuje božství a milost hinduistického boha Krišny. Na rozdíl od Pampa, kdo se držel přísně Jain výklad eposu v jeho Vikramarjuna Vijaya (941), velebit Pandava Arjuna jako hrdina, takže Draupadī výhradně Arjunovo ženu a odlévání Kaurava prince Duryodhana a jeho věrného druha Karna jako vznešené jednotlivců, Kumara Vyasa vykresluje všechny postavy s výjimkou Krišny jako hluboce lidské se slabostmi. Pozoruhodné je také jeho zobrazení sekundárních postav, jako je mazaná Keechaka a zbabělec Uttara Kumara. Zajímavým aspektem díla je smysl pro humor, který projevuje básník a jeho hrdina Krišna. Tato práce označuje přechod v kannadské literatuře od staré k moderní. Kumara Vyasa, který je obzvláště známý používáním sofistikovaných metafor , získal titul Rupaka Samrajya Chakravarti („císař země Metafor “). Zbývající kapitoly eposu přeložila Timmanna Kavi (1510) ze dvora krále Krishnadevaraya . Básník pojmenoval své dílo Krishnaraya Bharata po svém patronovi. Airavata (1430) od Kumary Vyasy líčí epizodu z Mahábháraty a je příběhem slona, na kterém jezdil bůh Indra .
Inspirován Kumarou Vyasou, první úplnou bráhmanskou adaptaci eposu Ramayana napsal Kumara Valmiki (pseudonym Narahari, 1500) a nazývá se Torave Ramayana po vesnici Torave, kde byla složena. Stejně jako u Mahábháraty se tato adaptace odklání od verze Jain od Nagachandry (1105). Nagachandra použil champu metr populární v sanskrtu prací a snažil vylíčit Ravana jako tragický hrdina. Na rozdíl od původní verze ( Valmiki ) končí epos Jain Ramaovým asketismem a nirvánou . Účet Kumary Valmikiho , napsaný v tradici Valmiki, je v metru shatpadi a je ponořen do autorovy oddanosti bohu Rámovi , inkarnaci boha Višnua. Podle autora byl epos, který napsal, ve skutečnosti líčením Shivova rozhovoru s jeho manželkou Parvati. V této verzi eposu, král Ravana, darebák, je jedním z nápadníků v Sita je Swayamvara ( zapálil obřad ‚volbě manžela‘). Jeho neúspěch v získání ruky nevěsty má za následek žárlivost vůči Rámovi, eventuálnímu ženichovi. Jak příběh postupuje, je Hanuman za všechny své služby nabité kodiem a je povýšen do stavu „dalšího tvůrce“. Na konci příběhu, během války s Rámou, si Ravana uvědomí, že Ráma není nikdo jiný než bůh Višnu a uspěchá zemřít, aby dosáhl spásy. Kapitola vypráví o válce ( Yuddhakanda ) je dána do popředí nad všemi ostatními kapitolami. Psaní zůstalo populární po celá staletí a inspirovalo lidové divadlo, jako je Yakshagana , které čerpá z uzákonění epizod Torave Ramayana . Vliv puranské tradice a tradice Madhvacharyi je viditelný v tomto živém, ale náboženském vyprávění, které využívá každou příležitost k oslavě svého hrdiny Rama. Autor však byl kritizován za to, že přebýval v abstrakcích a že nedosáhl ladné poetické úrovně své předchůdkyně Kumary Vyasy.
Rané Bhagavatovy spisy v sanskrtu od známých acharjů (guruů) byly určeny pouze k tomu, aby měly proselytizující účinek na masy a povzbuzovaly je k teistickému způsobu života a víře v boha Krišnu. Chatu Vitthalanatha, který vzkvétal jako dvorní básník krále Krishnadeva Raya a jeho nástupce krále Achyuta Raya , jako první přeložil Bhagavata do kannadštiny v objemném textu obsahujícím 12 247 slok rozdělených do 280 sekcí. Práce zahrnovala celou původní verzi v metru shatpadi . V kolofonech se objevují dvě další jména, Sadananda Yati a Nityatma Sukayogi, což vedlo některé vědce k tomu, aby práci přiřadili ke skupině, zatímco jiní je považují za alternativní jména stejného spisovatele. Práce pokrývá všech deset avatarů boha Višnua, i když je v zásadě zaměřena na zobrazení Krišny jako nejvyššího Pána. Purana pokryje příběhy Vishnu slavných oddaných, jako je Prahládovi a Dhruvy v detailu, stejně jako příběhy démonů Vritasura, Hiranyakashipu a jiní, kteří se snažili dosáhnout záchrany smrtí z rukou Vishnu. Nejpozoruhodnější je vliv eposu na složení Haridasas. Ačkoli psaní není považováno za tak důležité jako ostatní dva eposy období, jeho význam pro nábožensky smýšlející lidi je dobře přijímán. Chatu Vitthalanatha napsal také plnější verzi částí epického Mahábháraty. Jiní významní autoři 16. století byli Tirumala Bhatta ( Siva Gite ) a Ramendra ( Saundarya Katharatna , používající metr tripadi ).
Veerashaiva spisy
_at_the_underground_Shiva_(Prasanna_Virupaksha)_temple_in_Hampi.jpg)
Spisovatelé Veerashaiva byli oddaní hinduistického boha Šivy, jeho 25 forem a expozic šaivismu . Důležitý vývoj v jejich literatuře během tohoto období byla na přepracování světci hnutí 12. století Veerashaiva ( Basavanna , Allama Prabhu a další) jako protagonisty jejich spisech.
Bhima Kavi připravil půdu pro tradici metr shatpadi ve svém díle Basavapurana (c.1369), s formou, s níž poprvé experimentoval básník Hoysala z 12. století Raghavanka. Bhima Kavi práce, biografie Basavanna, je důležitým Veerashaiva purana . To bylo inspirováno dřívější biografie Basavanna strany Hoysala básníka Harihara (autor prvního biografického veršované života protagonisty zvané Basavaraja Ragale ) a Telugu spisy Palkuriki Somanatha 13. století. Bhima Kavi pokorně uznává a velebí své předchůdce v písmu plném známých osobností.
Autor začíná narozením Basavanny a do svých životních dějů vnáší epizody dalších slavných šaran (oddaných hinduistického boha Šivy) - jako je Allama Prabhu. Basavanna je líčen jako svatý člověk, velký oddaný Šivy, inkarnace Nandi , muž zázraků a jeden s posláním, vyslaný k obnovení víry Veerashaiva na Zemi. Práce je uspořádána do osmi aswasas (divizí), které obsahují šedesát jedna sandhi (kapitoly) a 3 621 veršů. Vyprávění zahrnuje příběhy oddaných Šivy, kteří překonali svá ega. Kromě několika variant se spisy Bhima Kaviho a jeho předchůdců doplňují. Dvě ztracená díla Bhima Kaviho jsou Bhimakaviswara Ragale a Bhringidandaka .
Chamarasa, Lakkanna Dandesa a Jakkanarya vzkvétaly pod záštitou krále Devy Raya II. Chamarasa, bojovník za víru Veerashaiva, byl soupeřem Kumary Vyasy na dvoře krále Devy Raya II. Jeho největší dílo , Prabhulinga Lile (1430), bylo velebením svatého Allama Prabhua z 12. století; byl přeložen do telugštiny a tamilštiny do popudu jeho krále patronů a později do sanskrtského a maráthského jazyka . V příběhu je svatý považován za inkarnaci hinduistického boha Ganapathiho, zatímco Parvati měla podobu princezny Banavasi. V ostrém kontrastu s válečným eposem Kumary Vyasy přednesl Chamarasa písmo plné duchovna. Z poznámky, kterou napsal básník v písemné formě, že jeho příběh není „o obyčejných smrtelnících“, vyplývá, že vaišnavské eposy Ramayana a Mahabharata byly o smrtelnících; to byl důkaz soupeření mezi oběma vírami.
Lakkanna Dandesa, královský předseda vlády a guvernér provincie, napsal encyklopedii o vírách a obřadech víry Veerashaiva nazvanou Sivatattva Chintamani . Tato práce je popisem života Basavanny, předka víry, a stovek jeho následovníků, což z něj činí cenný materiál pro studenty hnutí Lingayat. V této práci je uvedeno mnoho odkazů na hlavní město Vijayanagara a jeho předměstí. Jakkanarya, ministr u soudu, napsal nejen Nurondusthala (sto a jeden příběh), ale byl také patronem Kumarabanky Nathy a Mahalinga Devy, světců básníků, kteří psali básně vachana a knihy o filozofii Shaiva (zvané shatsthala ). Za zmínku stojí i další autoři 15. století: Kavi Linga (1490), dvorní básník krále Saluvy Narasimhy I. , Adrisappy ( Praudaraya Charitra ), Bommarasa ( Soundara Purana ), Kallarasa ( Janavasya ), Chaturmukha Bommarasa ( Revanasiddhesvara Purana ), Suranga Kavi ( Trisashti Puratanara Charitre ) a Nilakanthacharya ( Aradhya Charitra ), dvorní básník Ummatturského náčelníka Virananjendry.
V roce 1500, inspirovaný Palkuriki Somanatha (dvojjazyčný básník v kannadštině a telugštině), Singiraja syntetizoval zprávu o životě Basavanny s názvem Maha Basavaraja Charitra (nebo Singiraja Purana ), s použitím vachanových básní protagonisty a podrobností o jeho 88 slavných činech, stejně jako informace o jeho oponentech u soudu krále Southern Kalachuri Bijjala II . Významným básníkem této doby byl Guru Basava, známý svým autorstvím sedmi slavných básní ( Sapta Kavya ), až na jednu, které byly napsány v metru shatpadi . Vysvětlil náboženská učení formou formálních diskusí mezi guru a učedníkem. Jeho kavyas (klasické epické básně) se zabývají spiritualismem a mimosmyslovým vnímáním.
Mallanarya z Gubbi , dvojjazyčný básník v kannadštině a sanskrtu, měl záštitu nad králem Krishnadevou Rayou. Mezi jeho důležité spisy v kannadštině v metru shatpadi patří Bhava Chintaratna (také nazývaný Satyendra Chole Kathe , 1513) a Virasaivamrita Purana (1530). První z nich byl založen na tamilském díle ze 7. století a o králi Choly v kontextu víry šivy; druhým je psaní encyklopedických rozměrů, které přesahuje filozofický obsah a popisuje různé formy (nebo sporty zvané lila ) boha Šivy a životy slavných šavských světců.
V roce 1584 Virupaksha Pandita, hlavní kněz chrámu Virupaksha ve Vijayanagara, napsal zprávu o životě a skutcích světce a vachanského básníka z 12. století Chennabasavy . Písmo s názvem Chenna Basava Purana považuje protagonistu za inkarnaci boha Šivy a popisuje slávu Šivy a jeho slavných oddaných. Kniha poskytuje cenné informace, včetně dat, o raných svatých Veerashaiva a vachanakaras ( vachana básníků). Kromě náboženského obsahu poskytuje psaní užitečné poznatky o bývalém hlavním městě Vijayanagara, jeho královském paláci, tržištích a obchodnících, jeho vojenských táborech, specializacích a divizích a cechech dělníků, kteří sloužili na různých pozicích v armádě. Dalšími autory ze 16. století byli Chermanka ( Chermanka Kavya ), Virabhadraraja ( Virabhadra Vijaya ), Chennabasavanka ( Mahadevi Akkanna Purana ), Nanjunda z Ikkeri ( Bhairavaesvara Kavya ) a Sadasiva Yogi ( Ramanatha Vilasa ).
Jainovy spisy
Kulturní nadvláda Jainů se od 12. století neustále zmenšovala; Pokles začal v 10. století po dobytí převážně Jain Rashtrakutas podle západního Chalukya říše , a porážka Ganga království podle Cholas z Tanjore . Zatímco veerashaivismus vzkvétal v severní Karnatace od dob Basavanny, Sri Vaishnavism (pobočka vaishnavismu) na jihu prosperovala vlivem Ramanujacharya . Král Hoysala Višnuvardhana a jeho potomci se vydali na vaišnavismus. Ačkoli byli tolerantní ke všem vírám, zakladatelé říše Vijayanagara a následní králové dynastie Sangama byli vírou Shaivas (oddaní Šivy), zatímco pozdější králové dynastie Tuluva byli Sri Vaishnavas (následovníci Sri Vaishnavism). Zdá se, že populace Jain začala od tohoto období klesat; dostupné záznamy však obsahují výnos krále Bukky Raya I., který dává Jainsovi svobodu uctívání po jejich stížnosti na pronásledování. Ačkoli vliv džinismu a jeho literatury byl na ústupu, pobřežní oblasti moderní Karnataka, kde byly postaveny významné jainské památky a monolity, zůstaly pevností. Stejně jako v dřívějších stoletích psali jainští autoři o tírthankarech , princích a dalších osobnostech důležitých pro jainské náboženství. Nejznámější mezi Jainovými básníky z pobřežní oblasti Karnataka byli Ratnakaravarni, Abhinava Vadi Vidyananda, Salva a Nemanna.
Ratnakaravarni of Mudabidri (1557), dvorního básníka v Karkala pod záštitou Bhairasa Wodeyar, je známý pro úspěšnou integraci prvek světské radosti do askeze a pro léčbu téma eros uvážlivě v náboženském eposu, svůj magnum opus o Bharatadesa vaibhava . Ratnakaravarniho spisy, jeden z nejpopulárnějších básníků kanadské literatury, byly populární napříč náboženstvími a sektami. Zdá se, že měl napjaté vztahy jak s dvorem, tak s klášterem, a to spíše kvůli čistě duchovní poezii kvůli spisům o erotice a vědě o rozkoši. Radikální a citlivý básník kdysi tvrdil, že duchovní meditace „byla nuda“. Traduje se, že Ratnakaravarni konvertoval k veerashaivismu, když se jeho Bharatadesa Vaibhava (nazývaná také Bharatesvara Charite ) zpočátku opovrhovala, později se vrátila do Jainského stáda a psala další důležité spisy. Bharatadesa vaibhava je napsán v osmdesáti zpěvů a zahrnuje 10.000 verše. Mezi jeho další důležité spisy patří 2 000 duchovních písní zvaných Annagalapada („Písně bratří“) a tři shataky : Ratnakara sataka , Aparajitesvara shataka (pojednání o morálce Jain, odříkání a filozofii) a Trilokya shataka , popis vesmír viděný Jainsem, skládající se z nebe, pekla a mezilehlých světů.
Bharatadesa Vaibhava je verzí dřívější Poorvapurany od Jinasenacharyi a odráží jinou perspektivu než Adipurana, kterou napsal Adikavi Pampa c. 941. Ratnakaravarni, soustředěný na oslavu osvíceného Bharaty, syna prvního džinského tírthankara Adinathy , se chytře zaměřuje na ty aspekty, které originál Pampa ignoroval. Ratnakaravarni jde do nejmenších podrobností o princi Bharatovi, který podle autora slouží jako ideální rovnováha mezi odloučením ( jóga ) a připoutáním ( bhoga ). Přestože se Bharata oženil s „96 000 ženami“, je líčen jako ten, kdo se najednou dokázal oddělit od světských potěšení. Na rozdíl od Pampa, který se zaměřil na konflikt mezi bratry Bahubali a Bharatou a skončil Bahubaliho asketismem a Bharatovým ponížením, Ratnakaravarniho velebení Bharaty ponechává prostor pouze pro Bahubaliho vývoj k svatosti. Nakonec Bharata dosáhne mókši (osvobození z koloběhu smrti a znovuzrození) spálením v asketickém ohni. Autor sprchuje enkimum na Bharatu v jeho různých rolích jako monarcha, manžel, syn, přítel a oddaný, což je mezi Jainovými spisy vzácný popis „dokonalé lidské bytosti“. Vzhledem k tomu, že podrobnosti o časném životě Bharaty jako mladého vládce neexistovaly v předchozích spisech ani v tradici, hodně z Ratnakaravarniho živého popisu tohoto období bylo výsledkem jeho představivosti. Tato práce je pyšná na místo v kannadské epické poezii jako nejdelší báseň v metru lidové sangatya .
Salva (1550), který byl dvorním básníkem Konkánského prince jménem Salvamalla, napsal propagandistické dílo zvané Salva Bharata . Jednalo se o jainskou verzi eposu Mahábhárata v šestnácti parvas (divizích), která měla soutěžit s vaišnavskou verzí eposu, který napsal Kumar Vyasa v polovině 15. století. Abhinava Vadi Vidyananda z Gerosoppy (1553) napsal Kavya Sara , 1143 veršovanou antologii výňatků z předmětů, o nichž psali dřívější básníci mezi lety 900 a 1430. Text se velmi podobá antologii napsané Hoysalovým básníkem Mallikarjunou (1245), s některými dodatky k účtu pro spisy v době po Mallikarjuna. Vidyananda, oddaný Jainovi a spornému, obhajoval příčinu své víry u soudu ve Vijayanagara a dalších provinčních soudech. Nemanna (1559) napsal Jnana Bhaskara Charite o důležitosti vnitřního rozjímání než rituálů jako správné cesty k emancipaci.
Ve Vijayanagara byl Madhura dvorním básníkem krále Harihary II. A krále Devy Raya I. pod záštitou jejich příslušných předsedů vlád. On je známý pro jeho účet 15. tírthankar názvem Dharmanatha Purana (1385), psaný ve stylu podobném tomu Jain básníků dřívějších století. Madhura je také připočítán s básní o Gomateshwara z Shravanabelagola . Ayata Varma, která je předběžně datována do roku 1400, přeložila ze sanskrtu champu (smíšený prozaický verš) s názvem Ratna Karandaka popisující Jainovy ideologie. Manjarasa, feudální král Kallahalli a generál hodnosti Vijayanagara, napsal dvě knihy. Nemijinesa Sangata , dokončená v roce 1508, byla zprávou o životě 22. jainského tírthankaru; Samyukta Koumudi , napsaná v roce 1509, obsahovala 18 povídek o náboženských hodnotách a morálce.
Důležitým spisem shatpadi z tohoto období je Jivandhara Charite (1424) od Bhaskary, příběh knížete Jivanadhary, který znovu získal trůn uzurpovaný jeho otcem. Jiné známé spisovatelé Jain byly Kalyanakirti ( Jnanachandrabhyudaya , 1439), Santikirtimuni ( Santinathacharite , 1440), Vijayanna ( Dvadasanuprekshe , 1448), Bommarasa z Terakanambi ( Sanatkumara Charité , 1485), Kotesvara (1500), Mangarasa III ( Jayanripa Kavya ), Santarasa ( Yogaratnakara ), Santikirti ( Santinatha Purana , 1519), Doddayya ( Chandraprabha Purana , 1550), Doddananka ( Chandraprabha Purana , 1578) a Bahubali Pandita ze Sringeri ( Dharmanathapuranam , 1352).
Světské spisy
_of_Krishnadeva_Raya_in_Vitthala_temple_in_Hampi.JPG)
Ačkoli většina spisů, které z tohoto období přežily, má náboženskou povahu, existuje dostatek literárních důkazů, že sekulární psaní bylo také populární u císařského dvora. Některé z těchto spisů obsahují užitečné informace o městském životě, vznešenosti císařských a zemských soudů, královských svatbách a obřadech. Další práce odkazují na obecné územní plánování, opevnění a detaily arzenálu ve Vijayanagara a dalších důležitých městech, zavlažovací nádrže, obchodníci a obchody zabývající se různými komoditami. Autoři se příležitostně zabývají mýtickými městy, která odrážejí jejich idealizované pohledy na současný život. V těchto pracích se běžně vyskytuje popis umělců a profesionálů a jejich vztah k soudu. Jednalo se o básníky, bardy, skladatele, malíře, sochaře, tanečníky, divadelní umělce a dokonce i zápasníky. Jiní, kteří najdou zmínku, jsou političtí vůdci, velvyslanci, konkubíny, účetní, zlatníci, půjčovatelé peněz a dokonce i zaměstnanci a strážci dveří.
Populární byly spisy různých literárních žánrů, jako je romantika, beletrie, erotika, lidové písně a hudební skladby. V této době byla napsána spousta literatury zabývající se tématy jako astronomie, meteorologie, veterinární věda a medicína, astrologie, gramatika, filozofie, poezie, prozodie, biografie, historie a lexikon, stejně jako slovníky a encyklopedie.
V roce 1360 napsal Manjaraja knihu o medicíně s názvem Khagendra Mani Darpana , která vycházela ze spisů Pujyapady z 5. století . Padmananka (1385) napsal biografii svého předka Kereya Padmarasa, ministra a básníka Hoysaly , v díle Padmaraja Purana . Psaní poskytuje podrobnosti o Hoysala říši a významných osobností, jako jsou básníci Harihara a Raghavanka. Chandrashekara (nebo Chrakavi), dvorní básník Deva Raya II, napsal zprávu o chrámu Virupaksha, jeho okrsků a osad v Pampapura (moderní Hampi ) v Pampasthana Varnanam v roce 1430. Mangaraja II napsal lexikon s názvem Mangaraja Nighantu v roce 1398, zatímco Abhinava Chandra ve své knize Asva Vaidya ve 14. století podal zprávu o veterinární vědě . Kavi Malla psal o erotice v Manmathavijaya ve 14. století. V 15. století Madhava přeložil dřívější sanskrtskou báseň Dandi a nazval ji Madhavalankara a Isvara Kavi (také nazývaná Bana Kavi) napsala prozódii nazvanou Kavijihva Bandhana .
Deparaja, člen královské rodiny, byl autorem Amaruky a sbírky romantických příběhů zvaných Sobagina Sone (1410), které autor vyprávěl své ženě. Avšak podle Kotraiah, Sobagina Sone byla ve skutečnosti napsána králem Deva Raya II. Text obsahuje zajímavé podrobnosti o královských loveckých výpravách a o profesionálních lovcích, kteří ho doprovázeli. V roce 1525, Nanjunda Kavi, feudální princ psal o místní historii, publikoval velebení prince Ramanatha (také volal Kumara Rama ) s názvem Ramanatha Charite (nebo Kumara Rama Sangatya ) v metru sangatya . Báseň je o princi Kampili a jeho hrdinství na úsvitu muslimské invaze do jižní Indie. Tato práce kombinuje lidovou a epickou literaturu. Protagonista odmítá pokroky své nevlastní matky, jen aby byl odsouzen k smrti. Je zachráněn ministrem, ale nakonec dosáhne mučednictví bojujícího s muslimskými útočníky v hlavním městě.
V roce 1567 Jain asketický Srutakirti z Mysore přeložil ze sanskrtu biografickou báseň dámy Hoysala Vijayakumari ve Vijayakumari Charite . Zápis jde do podrobností o městě (považovaném za Vijayanagara, královské hlavní město), pojednává o jeho obchodech, cechech a podnicích. Text popisuje rigidní kastovní založené osídlování a konstatuje, že osoby zapojené do světské povinnosti, jako je mytí, barbering, pot-dělat a tesařské žili mimo zdi pevnosti v ulicích konstruované speciálně pro ně. Salva (1550) napsal dvě básně Rasa Ratnakar a Sharada Vilas . První z nich je o rase (poetickém sentimentu nebo chuti) a druhá, z nichž byly získány pouze části, je o dhvani (navrhovaný význam) v básních. Thimmova Navarasalankara 16. století také pojednává o poetické chuti. V 16. století napsaly lexikony Lingamantri ( Kabbigarakaipidi ) a Devottama ( Nanaratha Ratnakara ). Na přelomu 17. století psala Bhattakalanka Deva komplexně starou kannadskou gramatiku. Jeho Karnataka Sabdanusasanam je postaven na liniích sanskrtské gramatiky a je považován za vyčerpávající dílo.
Bhakti literatura
_over_entrance_to_Gopala_Krishnaswamy_temple_at_Timmalapura.JPG)
_from_the_reign_of_Achyuta_Raya_at_Gopala_Krishnaswamy_temple_in_Timmalapura.jpg)
_of_Krishnadeva_Raya_in_the_Hazara_Rama_temple_in_Hampi.JPG)
Na rozdíl od hnutí Veerashaiva, které kázalo oddanost bohu Šivovi s důrazem na beztřídní společnost a inspirovalo se od nižších vrstev společnosti, hnutí haridasa vycházelo z vyšších vrstev a kázalo oddanost bohu Višnuovi ve flexibilnější kastě - založená společnost, která se nakonec stala populární mezi obyčejnými lidmi. Počátky tradice haridasy lze vysledovat na vaišnavské škole filozofie Dvaita propagované Madhvacharyou. Jeho vliv na kannadskou literaturu na počátku 14. století je patrný v prvních známých skladbách napsaných Naraharitirthou, významným žákem Madhvacharyi.
Hnutí Vaishnava Bhakti (oddané) zahrnující známé haridasy (oddané svaté) ze 14. až 16. století vytvořilo nesmazatelný otisk kanadské literatury s rozvojem souboru literatury zvané Haridasa Sahitya („literatura Haridasa“). Tato filozofie představila další silný proud oddanosti, prostupující životy milionů, podobný účinkům hnutí Veerashaiva 12. století. Haridásové zprostředkovali poselství Madhvacharyi prostřednictvím esoterických sanskrtských spisů (napsaných Vyasa kutou nebo školou Vyasa) a jednoduchých skladeb v kannadštině, přitažlivých pro obyčejného člověka, ve formě oddaných písní (napsaných školou Dasa Kuta nebo Dasa). Filozofii Madhvacharyi šířili významní učedníci jako Naraharitirtha , Jayatirtha , Vyasatirtha , Sripadaraya , Vadirajatirtha , Purandara Dasa, Kanaka Dasa a další.
Skladby v literatuře haridasa jsou dále rozděleny do čtyř typů: kírthane , suladi , ugabhoga a mundige . Kírthanes jsou zbožné hudební skladby s refrény založenými na raga a tala a oslavují Boží slávu. Tyto suladi jsou tala bázi uvádějí ugabhoga jsou melodie na bázi zatímco mundige jsou ve formě hádanek . Skladby byly také modelovány na jogulu (ukolébavkové písně) a sobane (manželské písně). Společným rysem kompozic haridasy jsou vlivy z hinduistických eposů, Ramayana, Mahabharata a Bhagavata.
Haridasa poezie, která vybledla po století po smrti Naraharitirtha, se znovu objevila u Sripadaraya, který byl nějakou dobu hlavou Madhva mathy (klášter Madhvacharya) v Mulubagilu (v moderní čtvrti Kolar ). Asi sto jeho kírthanů přežilo, napsaných pod pseudonymem „Sriranga Vithala“. Sripadaraya je považován za průkopníka tohoto žánru oddaných písní. Sripadarayaův žák, Vyasatirtha (nebo Vyasaraya), je nejznámější mezi madhvskými světci posledních dnů. Byl to on, kdo v rámci řádu Madhvy vytvořil školy Vyasa kuta a Dasa kuta . Vyznal úctu krále Krishnadeva Raya, který ho poctil titulem kuladevata (rodinný bůh). Vyasatirtha, básník za zásluhy v kannadštině a autor klíčových prací v sanskrtu, byl guru odpovědným za formování kariéry dvou největších kanadských světských básníků, Purandary Dasy a Kanaka Dasy. Dalším prominentním jménem ve věku literatury Dasa (oddaného) je Vadirajatirtha, současník Purandara Dasy a autor mnoha prací v kannadštině a sanskrtu.
Purandara Dasa (1484–1564), potulný bard, který navštívil Vijayanagaru za vlády krále Achyuty Raya , věří, že složil 475 000 písní v kanadském a sanskrtském jazyce, i když dnes je známo jen asi 1 000 písní. Složen v různých ragách a často končících pozdravem hinduistického božstva Vittala , jeho skladby představovaly podstatu Upanišadů a Purán v jednoduchém, ale expresivním jazyce. Také vymyslel systém, pomocí kterého by se obyčejný člověk mohl učit karnatickou hudbu , a kodifikoval formy hudební kompozice svaravalis , alankaras a geethams . Díky svým hudebním příspěvkům získal Purandara Dasa čestnou Karnataka Sangeeta Pitamaha („otec karnatské hudby“).
Kanaka Dasa (jehož rodné jméno bylo Thimmappa Nayaka, 1509–1609) z Kaginele (v moderní čtvrti Haveri ) byl asketický a duchovní hledač, který podle historických zpráv pocházel z rodiny Kuruba (pastýři) nebo beda (lovci). Pod záštitou krále Vijayanagara napsal takové důležité spisy jako Mohanatarangini („River of Delight“, 1550), napsané věnováním králi Krishnadevaraya, který vypráví příběh Krišny v metru sangatya . Mezi jeho další slavné spisy patří Narasimhastava , dílo zabývající se slávou Boha Narasimha , Nalacharita , příběh Nala , který je známý svým vyprávěním, a Hari Bhaktisara , spontánní psaní o oddanosti v metru shatpadi . Druhé psaní, které je o niti (morálka), bhakti (oddanost) a vairagya (odříkání), je i nadále populární standardní knihou pro děti. Autorem Kanaka Dasa je jedinečná alegorická báseň s názvem Ramadhanya Charitre („Příběh Rámova vyvoleného zrna“), která vyvyšuje ragi nad rýží . V této básni vzniká hádka mezi ragi, obilím jídla chudých a rýží, bohatých, která je lepší. Rama rozhodne, že ragi je nadřazený, protože při zachování nehnije. Toto je jedno z prvních poetických vyjádření třídního boje v kannadském jazyce. Kromě těchto klasik je k dispozici asi 240 skladeb napsaných Kanaka Dasa.
Po krátkém období po úpadku Vijayanagarské říše se zdálo, že hnutí oddanosti ztrácí na síle, jen aby se znovu aktivovalo v 17. století a produkovalo odhadem 300 básníků tohoto žánru; slavní mezi nimi jsou Vijaya Dasa (1682–1755), Gopala Dasa (1721–1769), Jagannatha Dasa (1728–1809), Mahipathi Dasa (1750), Helavanakatte Giriamma a další. Postupem času jejich zbožné písně inspirovaly formu náboženského a didaktického umění vaišnavských lidí zvané Harikatha („Příběhy Hari“). Podobný vývoj byl pozorován u stoupenců víry Veerashaiva, kteří popularizovali Shivakathu („Příběhy Šivy“).
Veerashaiva spisy
Vachanská poezie, vyvinutá v reakci na rigidní hinduistickou společnost založenou na kastě, dosáhla svého vrcholu popularity mezi nedostatečně privilegovanými během 12. století. Veerashaivové, kteří psali tuto poezii, dosáhli období Vijayanagara na vlivné pozice. Po muslimských invazích na počátku 14. století Brahminští učenci metodicky konsolidovali spisy hinduistické tradice. To inspirovalo několik antiologů Veerashaivy z 15. a 16. století ke sbírání spisů Shaiva a básní vachana , původně napsaných na rukopisech palmových listů. Kvůli tajemné povaze básní k nim antologové přidali komentáře, čímž poskytli jejich skrytý význam a esoterický význam. Zajímavým aspektem tohoto antologického díla byl překlad kánonu Shaiva do sanskrtu, který jej přenesl do sféry sanskrtského kulturního řádu.
Mezi těmito antologiemi jsou dobře známé Ganabhasita Ratnamale od Kallumathady Prabhudevy (1430), Visesanubhava Satsthala od Channaviracharyi (16. století) a Bedagina Vachanagalu od Siddhy Basavaraje (1600). Unikátní Shunyasampadane (dále jen „mystická nula“) byl sestaven ve čtyřech verzích. První z nich antologizoval Shivaganaprasadi Mahadevaiah (1400), který stanovil vzor, podle kterého se ostatní tři mají řídit. Básně v této antologii jsou v zásadě ve formě dialogů mezi patronem Allamou Prabhuem a slavnými Sharanas (oddanými) a měly oživit revolučního ducha 12. století. Pozdější verze produkovali Halage Arya (1500–1530), Gummalapura Siddhalinga Yati (1560) a Gulur Siddaveeranodaya (1570).
Ačkoli psaní vachanských básní upadlo po uplynutí éry Basavanny na konci 12. století, pozdější vachanakarové jako Tontada Siddhesavara (nebo Siddhalinga Yati), známý svatý šiva a guru krále Virupaksha Raya II , zahájili obrození . Napsal Shatsthala Jnanamrita (1540), sbírku 700 básní. V roce 1560 učinil Virakta Tontadarya ze života Tontady Siddhesavary ústřední téma ve svém psaní Siddhesvara Purana . Virakta Tontadarya, Gummalapura Siddhalinga, Swatantra Siddhalingeshwara (1560) a Ghanalingideva (1560) jsou někteří známí vačanští básníci, kteří se pokoušeli obnovit slavné dny raných básníků, ačkoli společensko-politická účelnost neexistovala.
Mystická literatura se na počátku 15. století znovu probudila ve snaze syntetizovat filozofie Veerashaiva a advaitha (monistické); tento trend pokračoval až do 19. století. Prominentní mezi těmito mystiky byl Nijaguna Shivayogi , podle tradice malý náčelník poblíž Kollegal regionu (moderní okres Mysore ) otočil Shaiva svatého, který skládal zbožné písně souhrnně známé jako Kaivalya sahitya (nebo Tattva Padagalu , doslovně "písně na cestě k emancipaci") . Shivayogiho písně byly reflexivní, filozofické a týkaly se jógy . Byly psány téměř všemi původními metry kannadského jazyka, s výjimkou metru shatpadi .
Mezi další Shivayogiho spisy patří vědecká encyklopedie Vivekachintamani , která je tak dobře pokládána za přeloženou do maráthštiny v roce 1604 a do sanskrtského jazyka v roce 1652 a znovu v 18. století. Psaní kategorizuje 1 500 témat podle tématu a pokrývá širokou škálu, jako je poetika, tanec a drama, muzikologie a erotika. Jeho překlad Shiva Yoga Pradipika ze sanskrtu byl proveden za účelem objasnění filozofie Shaiva a ve prospěch těch, kteří neznají původní jazyk.
V době po Vijayanagara se tradice Kaivalya rozvětvovala třemi způsoby. První se skládala z následovníků školy Nijaguna Shivayogi, druhá měla elitářskou a bráhmanskou povahu a navazovala na spisy Mahalingaranga (1675), zatímco třetí byla větev, která udržovala tradici vachana naživu. Známí básníci-svatí z této vačanské tradice byli Shivayogiho současní Muppina Sadakshari, jehož sbírka písní se nazývá Subodhasara ; Chidananda Avadhuta ze 17. století; a Sarpabhushana Shivayogi z 18. století. Toto literární dílo je tak rozsáhlé, že je stále třeba studovat jeho velkou část.
Poznámky
Reference
- Iyer, Panchapakesa AS (2006) [2006]. Karnataka Sangeeta Sastra . Chennai: Zion Printers.
- Kamath, Suryanath U. (2001) [1980]. Stručná historie Karnataky: od prehistorických dob po současnost . Bangalore: Jupiterovy knihy. LCCN 80905179 . OCLC 7796041 .
- Lewis, Rice (1985). Nagavarmmova Karnataka Bhasha Bhushana . Asijské vzdělávací služby. ISBN 81-206-0062-2 .
- Moorthy, Vijaya (2001) [2001]. Románek Raga . Publikace Abhinav. ISBN 81-7017-382-5 .
- Mukherjee, Sujit (1999) [1999]. Slovník indické literatury . Orient Longman. ISBN 81-250-1453-5 .
- Nagaraj, DR (2003) [2003]. "Kritické napětí v dějinách kannadské literární kultury" . V Sheldon I. Pollock (ed.). Literární kultury v historii: Rekonstrukce z jižní Asie . Berkeley a London: University of California Press. Str. 1066. str. 323–383. ISBN 0-520-22821-9 .
- Narasimhacharya, R (1988) [1988]. Dějiny kannadské literatury . Nové Dillí, Madras: Asijské vzdělávací služby. ISBN 81-206-0303-6 .
- Pranesh, Meera Rajaram (2003) [2003]. Hudební skladatelé během dynastie Wodeyar (1638–1947 n . L.) . Bangalore: Vee Emm.
- Rice, EP (1982) [1921]. Kanadská literatura . Nové Dillí: Asijské vzdělávací služby. ISBN 81-206-0063-0 .
- Sastri, KA Nilakanta (2002) [1955]. Historie jižní Indie od pravěku do pádu Vijayanagaru . Nové Dillí: Indian Branch, Oxford University Press. ISBN 0-19-560686-8 .
- Sharma, BN K (2000) [1961]. Historie školy Dvaita Vedanta a její literatura . Bombay: Motilal Banarsidass. ISBN 81-208-1575-0 .
- Shiva Prakash, HS (1997). „Kannadština“. V Ayyappapanicker (ed.). Středověká indická literatura: Antologie . Sahitya Akademi. ISBN 81-260-0365-0 .
- Singh, Narendra (2001). "Klasická kannadská literatura a ikonografie Digambara Jain". Encyklopedie džinismu . Anmol Publications Pvt. Ltd. ISBN 81-261-0691-3 .
- Sinopoli, Carla M (2003) [2003]. Politická ekonomie řemeslné výroby: Řemeslná říše v jižní Indii kolem 1350–1650 . Cambridge University Press. ISBN 0-521-82613-6 .
- Various (1987) [1987]. Amaresh Datta (ed.). Encyklopedie indické literatury - sv. 1 . Sahitya Akademi. ISBN 81-260-1803-8 .
- Various (1988) [1988]. Amaresh Datta (ed.). Encyklopedie indické literatury - sv. 2 . Sahitya Akademi. ISBN 81-260-1194-7 .
- Various (1992) [1992]. Mohan Lal (ed.). Encyklopedie indické literatury - sv. 5 . Sahitya Akademi. ISBN 81-260-1221-8 .
externí odkazy
- "Historie kannadské literatury-I" . Dějiny kannadské literatury . Vyvolány 8 March 2008 .
- Rice E. P (1982). Dějiny kannadské literatury . Asijské vzdělávací služby. ISBN 978-81-206-0063-8 . Vyvolány 8 March 2008 .