Cantos -The Cantos

Tento článek je o sérii zpěvů napsaných Ezrou Poundem. Forma poezie viz zpěv . Pro jiná použití, vidět zpěv (disambiguation) .

Cantos od Ezry Pounda je dlouhá, neúplná báseň ve 116 sekcích, z nichž každá je zpěvem . Většina z nich byla napsána v letech 1915 až 1962, ačkoli velká část rané tvorby byla opuštěna a raná zpěvačka, jak byla nakonec zveřejněna, se datují od roku 1922. Jedná se o knihu dlouhé dílo, které je obecně považováno za intenzivní a náročné čtení. Cantos je obecně považován za jedno z nejvýznamnějších děl modernistické poezie 20. století. Stejně jako v Poundově próze jsou témata ekonomiky, správy a kultury nedílnou součástí obsahu díla.

Nejvýraznějším rysem textu pro běžný prohlížeč je zahrnutí čínských znaků a citací v jiných evropských jazycích než v angličtině. Blízkosti čtenář bude obvykle vyžadují odborný komentář k pomůže porozumět textu. Rozsah narážek na historické události je široký a s malým přechodem dochází k náhlým změnám.

Existuje také široká geografická reference. Pound přidal ke svým dřívějším zájmům o klasickou středomořskou kulturu a východní Asii výběrová témata ze středověku a raného novověku v Itálii a Provence , počátcích Spojených států, Anglie 17. století a podrobností z Afriky, které získal od Lva Frobeniuse . Mnoho odkazů v textu postrádá vysvětlení. Pound zpočátku věřil, že vlastní poetické a rétorické techniky, které samy o sobě vytvářejí význam, ale postupem času se začal více zajímat o zprávy, které chtěl sdělit.

Sekce, kterou napsal na konci druhé světové války, začala, když byl internován v Itálii okupované Američany, se stala známou jako The Pisan Cantos. První Bollingenova cena byla udělena v roce 1948. Následků bylo mnoho, protože to ve skutečnosti ocenilo básníka, který byl obžalován za velezradu.

Pozadí

Historie publikace

Nejranější část The Cantos, která měla být publikována v knižní podobě, byla vydána společností Three Mountains Press v roce 1925 pod názvem A Draft of XVI Cantos . Prvním téměř úplným vydáním byla kniha The Directions ' The Cantos (1–120) (1970). To byl znovu vydán v brožované podobě v roce 1986 s přidáním italského Cantos 72-73. V roce 2015 Carcanet Press vydal svazek Posmrtných kantosů , výběr vyřazených a nevyzvednutých konceptů, c. 1915–1970.

Kontroverze

Cantos byl vždy kontroverzní dílo, zpočátku to bylo kvůli experimentální povaze psaní. Spor zesílila od roku 1940, kdy libry velmi veřejný postoj k válce v Evropě a jeho podpora pro Benito Mussolini je fašismus stal se široce známý. Hodně kritická diskuse o básni se zaměřila na vztah mezi, na jedné straně, ekonomickou tezí o usurách , Poundovým antisemitismem , jeho obdivováním konfuciánských ideálů vlády a jeho postojem k fašismu , a na druhé straně pasážemi lyrické poezie a historická scéna, kterou provedl svou „ideografickou“ technikou. Na jednom konci spektra nakreslil George P. Elliot paralelu mezi Librou a Adolfem Eichmannem na základě jejich antisemitismu, zatímco na druhé Marjorie Perloff zasazuje Poundův antisemitismus do širších souvislostí tím, že zkoumá politické názory mnoha jeho současníků a tvrdí, že „Musíme se pokusit pochopit, proč„ byl antisemitismus na počátku dvacátého století rozšířený “, a ne říkat, pojďme se zbavit Ezry Pounda, který je shodou okolností také jedním z největších básníků 20. století.

To je komplikováno skutečností, že samotní The Cantos obsahují velmi málo důkazů o Poundově jinak křiklavém antisemitismu: v blízké studii o básni Wendy Stallard Flory dospěla k závěru, že na 803 stranách, které přečetla, obsahovala pouze sedm pasáží antisemitského sentimentu. Když ho v říjnu 1967 navštívil Allen Ginsberg v Rapallu, popsal Pound Ginsbergovi jeho předchozí práci jako: „Nepořádek ... hloupost a ignorance po celou dobu.“ A později (když večeřeli v restauraci Pensione Alle Salute da Cici v Benátkách) dokonce přiznal Ginsbergovi, Peteru Russellovi a Michaelu Reckovi: „... mojí nejhorší chybou byly hloupé příměstské antisemitské předsudky, a to po celou dobu, která byla zkažená všechno ... Po sedmdesáti letech jsem zjistil, že nejsem blázen, ale pitomec ... Měl jsem to zvládnout lépe ... “

Jeho pohled na lichvu se v pozdějších letech změnil: dva týdny před svými 87. narozeninami si přečetl na setkání přátel v kavárně: „znovu POUŽITÍ / Byl jsem rozostřený a hledal jsem symptom pro příčinu. / Příčinou je AVARICE. " I přes své dřívější názory však Pound stále měl obránce: Louis Zukofsky (který byl Žid) bránil Pounda na základě jeho osobních znalostí o antisemitismu na úrovni lidské výměny - přestože (podle Williama Cooksona ) jejich korespondence obsahovala některé ofenzivních názorů Pounda. Přestože tedy Pound nedůvěřoval masám, „cizincům“ atd., Samotní The Cantos (s odkazy na Konfucia , agrární populismus Jeffersonovy a Jacksonovské demokracie a dokonce i „osvícený despotismus“ Leopolda II. ) Odrážejí základní konzervativní sentiment za jeho známějšími sociálními a ekonomickými názory (včetně jeho antisemitismu).

Struktura

Cantos může v prvním čtení vypadat chaoticky nebo bez struktury, protože postrádá děj nebo definitivní konec. RP Blackmur , raný kritik, napsal:

Kantové nejsou složití, jsou komplikovaní; nejsou uspořádány logikou nebo poháněny sledováním emocí, jsou spojeny, protože na sebe navazují, jsou postaveny vedle sebe, a protože anekdota, narážka nebo věta započatá v jednom zpěvu může pokračovat v jiném a nikdy nemusí být vůbec dokončeno; a pokud jde o téma, které má být realizováno, zdá se, že mají pouze, jako Mauberley , obecný pocit kontinuity - nikoli jednoty -, který může vzniknout v mysli při čtení seriatim . Kantové jsou tím, čemu je sám pan Pound nazýval v pasáži, která byla nyní vyříznuta z kánonu, hadrového pytle.

Problém nesoudržnosti díla se odráží v nejednoznačné poznámce, která zazněla v posledních dvou více či méně dokončených zpěvech; podle Williama Cooksona poslední dvě zpěvy ukazují, že Pound nebyl schopen dosáhnout soudržnosti svých materiálů, zatímco trvají na tom, že svět samotný stále soudržný je. Pound a TS Eliot již dříve přistupovali k tématu fragmentace lidské zkušenosti: zatímco Eliot psal a Pound editace, The Waste Land , Pound řekl, že se na zkušenost díval podobně jako na sérii železných pilin na zrcadle. Každý pilník je odpojen, ale je přitažen do tvaru růže přítomností magnetu . Cantos zaujímá pozici mezi mýtickou jednotou Eliotovy básně a Joyceovým tokem vědomí a pokouší se přijít na to, jak se historie (jako fragment) a osobnost (rozbitá moderní existencí) mohou spojit v „poli“ poezie.

Nicméně v jiných Poundových spisech existují náznaky, že na podkladě práce mohl být nějaký formální plán. Ve své eseji A Retrospect z roku 1918 Pound napsal: „Myslím, že existuje jak„ tekutina “, tak„ pevný “obsah, že některé básně mohou mít formu, jako má strom formu, některé jako voda nalitá do vázy. formy mají určitá využití. Že obrovské množství subjektů nelze přesně, a tedy ani správně vykreslit v symetrických formách “. Kritici jako Hugh Kenner, kteří se na The Cantos dívají pozitivněji, se spíše řídili tímto náznakem, protože báseň považovali za poetický záznam Poundova života a četby, která vysílá nové větve, jak s finální básní vznikají nové potřeby, jako strom, zobrazující jakousi nepředvídatelnou nevyhnutelnost.

Další přístup ke struktuře díla je založen na dopise, který Pound napsal svému otci ve 20. letech 20. století, ve kterém uvedl, že jeho plán byl:

Živý muž AA sestupuje do světa mrtvých.
CB 'Opakování v historii.'
Př. N. L. „Kouzelný okamžik“ nebo okamžik metamorfózy, který se prodírá z kvidianů do „božského nebo trvalého světa“. Bohové atd.

[Sloupce písmen ACB/ABC mohou označovat sekvence, ve kterých by mohly být pojmy prezentovány.] Ve světle zpěvů psaných později než toto písmeno by bylo možné do tohoto seznamu přidat další opakující se motivy, například: periploi (' plavby kolem '); vegetační rituály, jako jsou Eleusinian Mysteries ; usura , bankovnictví a úvěr; a snaha o jasnost v umění, jako je „jasná linie“ renesančního malířství a „jasná píseň“ trubadúrů .

Symbolická struktura básně také využívá opozici mezi temnotou a světlem. Obrazy světla se používají různě a mohou mimo jiné představovat neoplatonské představy božství, umělecký impuls, lásku (posvátnou i fyzickou) a dobré vládnutí. Měsíc je v básni často spojován s kreativitou, zatímco slunce se častěji vyskytuje ve vztahu k oblasti politické a společenské činnosti, i když se mezi nimi často překrývá. Od sekvence Rock Drill je snahou básně sloučit tyto dva aspekty světla do jednotného celku.

Cantos byl původně publikován ve formě samostatných sekcí, z nichž každá obsahovala několik zpěvů, které byly číslovány postupně pomocí římských číslic (kromě zpěvů 85–109, poprvé publikovaných s arabskými číslicemi ). Původní data publikace pro skupiny zpěvů jsou uvedena níže.

I – XVI [1–16]

Publikováno v roce 1924/5 jako návrh XVI kantosu společností Three Mountains Press v Paříži.

Pound uvažoval o napsání dlouhé básně zhruba od roku 1905, ale práce začaly až v květnu 1915, kdy Pound napsal své matce, že pracuje na dlouhé básni. První tři zpěvy publikoval v červnu, červenci a srpnu 1917 v časopise Poetry . V této verzi báseň začala jako adresa básníka Robertu Browningovi . Libra uvěřila, že tento narativní hlas kompromituje záměr jeho básnické vize a tato první tři ur-canta byla brzy opuštěna a hledán nový výchozí bod. Odpověď byla latinská verze Homera ‚s Odyssey od renesančního učence Andreas Divus , že Pound koupil v Paříži někdy mezi 1906 a 1910.

Pomocí metru a syntaxe jeho verze anglosaské básně Námořník z roku 1911 vytvořil Pound anglickou verzi Divusova ztvárnění epizody nekuia, ve které Odysseus a jeho společníci odplouvají do Hádu , aby zjistili, jaká je jejich budoucnost. Pomocí této pasáže k otevření básně představuje Libra hlavní téma: hloubení „mrtvé“ minulosti, aby osvětlila přítomnost a budoucnost. Zopakuje také Danteho otevření Božské komedie, ve kterém básník také sestupuje do pekla, aby vyslýchal mrtvé. Zpěv končí několika fragmenty od druhého homérského chorálu po Afroditu , v latinské verzi od Georgiusa Dartony, kterou Pound našel ve svazku Divus, a poté „So that:“ - výzva ke čtení.

Canto II otevírá několik linií zachráněných z ur-cantos, ve kterých Pound reflektuje neurčitost identity tím, že vedle sebe staví čtyři různé verze trubadúrského básníka Sordella : Browningova báseň toho jména, skutečné Sordello z masa a kostí, Libra vlastní verze básníka a Sordello krátkého života připojené k rukopisům jeho básní. Na tyto řádky navazuje posloupnost posunů identity zahrnujících pečeť, dceru Lira a další postavy spojené s mořem: Eleanor Akvitánská, která se prostřednictvím dvojice homérských epitetonů, které odrážejí její jméno, přesouvá do Trojské Heleny , Homera s uchem pro „mořské vlně“, starého muže Troy , kteří chtějí poslat záda Heleny přes moře, a rozšířené, imagistic převyprávění příběhu únosu Dionysuse námořníky a jeho transformaci svých únosců do delfíny. Ačkoli se tento poslední příběh nachází v homérském chvalozpěvu na Dionýsa , obsaženém také ve svazku Divus, Pound čerpá z verze v Ovidiově básni Metamorphoses , čímž do básně zavádí svět starověkého Říma.

Sigismondo Pandolfo Malatesta „postavil chrám tak plný pohanských děl“ (Canto XI). Portrét od Piero della Francesca .

Dalších pět zpěvů (III – VII), které svou technikou opět silně čerpají z Poundovy Imagistické minulosti, jsou v zásadě založeny ve Středomoří, čerpají z klasické mytologie , renesančních dějin, světa trubadúrů , Sapfóovy poezie, scény z legenda o El Cidovi, která uvádí téma bankovnictví a úvěru , a Poundovy vlastní návštěvy Benátek k vytvoření textové koláže nasycené novoplatonickými obrazy jasnosti a světla.

Cantos VIII – XI čerpají z příběhu Sigismonda Pandolfa Malatesty , básníka 15. století, condottiere , pána z Rimini a mecenáše umění. Pound, citovaný značně z primárních zdrojů, včetně Malatestových dopisů, se zvláště zaměřuje na stavbu kostela San Francesco, známého také jako Tempio Malatestiano . Navržený Leonem Battistou Albertim a vyzdobený umělci včetně Piero della Francesca a Agostino di Duccio , jednalo se o významnou renesanční stavbu, která byla prvním kostelem, který jako součást své stavby používal římský vítězný oblouk . Pro Pounda, který strávil hodně času hledáním mecenášů pro sebe, Joyce , Eliota a řady malých časopisů a malých tisků , byla role patrona zásadní kulturní otázkou a Malatesta je první v řadě vládců- patroni se objeví v The Cantos .

Zpěv XII se skládá ze tří morálních příběhů na téma zisku. První a třetí z nich pojednává o tvorbě zisku ex nihilo využíváním nabídky peněz a srovnáváním této činnosti s „nepřirozenou“ plodností. Centrální podobenství to staví do kontrastu s vytvářením bohatství založeným na tvorbě užitečných statků. Zpěv XIII poté představuje Konfucia neboli Kunga, který je prezentován jako ztělesnění ideálu sociálního řádu založeného na etice .

Tato část Cantosu končí vizí pekla . Cantos XIV a XV používají konvenci Božské komedie k představení Pounda/Danteho, jak se prochází peklem osídleným bankéři, redaktory novin, hackerskými spisovateli a dalšími „narušiteli jazyka“ a společenského řádu. Ve hře Canto XV přebírá Plotinus roli průvodce, kterého v Danteho básni hraje Virgil . V Canto XVI se Pound vynoří z pekla a vstoupí do pozemského ráje, kde vidí některé z osobností, se kterými se setkal v dřívějších zpěvech. Báseň se poté přesune do vzpomínek na první světovou válku a na Poundovy spisovatele a přátele umělce, kteří v ní bojovali. Patří mezi ně Richard Aldington , TE Hulme , Henri Gaudier-Brzeska , Wyndham Lewis , Ernest Hemingway a Fernand Léger , jejichž válečné vzpomínky báseň obsahuje pasáž z (ve francouzštině). Nakonec je zde přepis líčení Lincolna Steffense o ruské revoluci . Tyto dvě události, válka a revoluce, znamenají rozhodující rozchod s historickou minulostí, včetně raného modernismu, kdy tito spisovatelé a umělci vytvořili víceméně souvislé hnutí.

XVII – XXX [17-30]

XVII – XXVII vydané v roce 1928 jako Předloha kantosů 17–27 od Johna Rodkera v Londýně. Cantos I – XXX publikoval v roce 1930 v Návrhu XXX Cantos nakladatelstvím Nancy Cunard 's Hours Press .

Původně Pound pojal Cantos XVII – XXVII jako skupinu, která by následovala po prvním dílu počínaje renesancí a konče ruskou revolucí. Poté přidal další tři zpěvy a celé se nakonec objevilo jako Draft of XXX Cantos v edici 200 výtisků. Hlavním místem těchto zpěvů je město Benátky.

Canto XVII začíná slovy „So that“, odrážející konec Canto I, a poté přechází k dalšímu příběhu metamorfózy související s Dionýsem. Zbytek zpěvu se týká Benátek, které jsou zobrazeny jako kamenný les vyrůstající z vody. Cantos XVIII a XIX se vrací k tématu finančního vykořisťování, počínaje účtem benátského průzkumníka Marca Pola o papírových penězích Kublajchána . Canto XIX se zabývá hlavně těmi, kdo mají z války prospěch, krátce se vrací k ruské revoluci a končí hloupostí válek a těmi, kdo je propagují.

Canto XX začíná seskupením frází, slov a obrazů ze středomořské poezie, od Homera přes Ovidia , Propertia a Catulla až po Píseň Rolanda a Arnauta Daniela . Tyto fragmenty tvoří souhrn toho, co Pound nazývá „jasná píseň“. Následuje další příklad, tentokrát lingvistické stipendium, které nám umožňuje číst tyto staré poezie a zvláštní pozornost slovům, která tato studie vyžaduje. Konečně je tato „jasná píseň“ a intelektuální aktivita implicitně v kontrastu se setrvačností a nedbalostí jedlíků lotosu , jejichž píseň dotváří zpěv. Existují zmínky o rodině Malatestů a Borso d'Este , kteří se snažili udržet mír mezi válčícími italskými městskými státy .

Canto XXI se zabývá machinacemi banky Medici , zejména s vlivem Medici na Benátky. Ty jsou v kontrastu s činy Thomase Jeffersona , který je ukazován jako kultivovaný vůdce se zájmem o umění. Fráze z jednoho z dopisů Sigismonda Pandolfa vloženého do Jeffersonovy pasáže vykresluje explicitní paralelu mezi těmito dvěma muži, téma, které se má v básni opakovat později. Další zpěv pokračuje v zaměření na finance tím, že poprvé představil teorie sociálního kreditu CH Douglase .

Canto XXIII se vrací do světa trubadúrů prostřednictvím Homera a renesančního novoplatonismu . Libra viděla provensálskou kulturu jako spojení přežití starých pohanských přesvědčení a zničení katarské pevnosti v Montséguru na konci albigenské křížové výpravy je považováno za příklad tendence autority rozdrtit všechny takové alternativní kultury. Zničení Montséguru je v závěrečných řadách zpěvu implicitně srovnáváno se zničením Tróje. Canto XXIV se poté vrací do Itálie 15. století a rodiny d'Este , opět se zaměřuje na jejich benátské aktivity a plavbu Niccola d'Este do Svaté země .

Cantos XXV a XXVI čerpají z Knihy generálního koncilu v Benátkách a Poundových osobních vzpomínek na město. Anekdoty o Tizianovi a Mozartovi se zabývají vztahem mezi umělcem a mecenášem. Canto XXVII se vrací k ruské revoluci, která je považována za destruktivní, nikoli konstruktivní, a odráží zkázu Eblise z Canto VI. XXVIII se vrací na současnou scénu s pasáží o transatlantickém letu . Poslední dvě zpěvy série se vracejí do světa „čisté písně“. V Canto XXIX příběh z jejich návštěvy provensálského sídla v Excideuil staví Pounda a Eliota do kontrastu s křesťanstvím , přičemž Pound toto náboženství implicitně odmítá. Nakonec se série uzavírá pohledem na tiskaře Hieronyma Soncinuse z Fano, který se chystá vytisknout díla Petrarcha .

XXXI – XLI [31–41] (XI Nové kantony)

Publikováno jako Eleven New Cantos XXXI – XLI . New York: Farrar & Rinehart Inc., 1934.

První čtyři zpěvy tohoto svazku (Cantos XXXI – XXXIV) citují rozsáhle z dopisů a dalších spisů Thomase Jeffersona , Johna Adamse , Johna Quincy Adamse , Andrewa Jacksona , Martina Van Burena a dalších, které se zabývají vznikem rodících se Spojených států a zejména americký bankovní systém. Canto XXXI začíná rodinným mottem Malatesta Tempus loquendi, tempus tacendi („čas mluvit, čas mlčet“), aby opět propojil Jeffersona a Sigismonda jako jednotlivce a italské a americké „znovuzrození“ jako historická hnutí.

Canto XXXV staví do kontrastu dynamiku Revoluční Ameriky s „obecným neurčitým kolísáním“ chátrající aristokratické společnosti Mitteleuropa . Toto zpěv obsahuje některé výrazně nepříjemné výrazy antisemitských názorů. Canto XXXVI začíná překladem Cavalcantiho canzone Donna mi pregha („Dáma se mě ptá“). Tato báseň, lyrická meditace povahy a filozofie lásky, byla pro Libru prubířským textem. Viděl to jako příklad post-montsegurského přežití provensálské tradice „jasné písně“, přesnosti myšlení a jazyka a neshody víry. Zpěv pak uzavírá postava irského filozofa a básníka 9. století Johna Scotuse Eriugeny , který měl vliv na katary a jehož spisy byly v 11. i 13. století odsouzeny jako kacířské. Canto XXXVII se pak obrací na Jacksona, Van Burena, Nicholase Biddla , Alexandra Hamiltona a Bank War a také obsahuje odkaz na aféru Peggy Eaton .

Canto XXXVIII začíná citátem od Danteho, ve kterém obviňuje Alberta z Německa z falšování ražení mincí. Zpěv se poté obrací k modernímu obchodu a obchodu se zbraněmi a představuje Frobenia jako „muže, který vyvolal bouři“. Na Douglasově účtu je také pasáž o problému kupní síly. Canto XXXIX se vrací na ostrov Circe a události před plavbou podniknutou v prvním zpěvu se odvíjí jako chvalozpěv na přirozenou plodnost a rituální sex. Canto XL začíná Adamem Smithem o obchodu jako spiknutí proti široké veřejnosti, po němž následuje další periplus , zkrácená verze vyprávění Hanna the Navigator o jeho plavbě podél západního pobřeží Afriky. Kniha se uzavírá popisem Benita Mussoliniho jako muže činu a dalším nářkem nad plýtváním válkou.

XLII – LI [42–51] (Pátý dekad, nazývaný také Leopoldine Cantos)

Publikováno jako Pátý dekad Cantos XLII – LI . Londýn: Faber & Faber, 1937.
Velkovévoda Pietro Leopoldo , který se snažil ukončit státní dluh a chránil zemědělské nářadí před sekvestrací osobního dluhu. (Portrét Stefana Gaetana Neriho.)

Cantos XLII, XLIII a XLIV se stěhují do sienského břehu, do Monte dei Paschi di Siena a do reformy z 18. století Pietra Leopolda , rakouského habsburského arcivévody vévody Toskánska. Monte dei Paschi, která byla založena v roce 1472, byla neziskovou úvěrovou institucí s nízkým úrokem, jejíž fondy byly založeny na místní produktivitě, což představuje přirozený nárůst způsobený pastvou ovcí na komunitní půdě („BANKA pastvin“ "Canto XLIII). Jako takový představuje liberijský nekapitalistický ideál.

Canto XLV je litanie proti Usuře nebo lichvě , kterou Pound později definoval jako poplatek za úvěr bez ohledu na potenciální nebo skutečnou produkci a vytváření bohatství ex nihilo bankou ve prospěch jejích akcionářů. Canto deklaruje tuto praxi jak v rozporu s přírodními zákony, tak v rozporu s produkcí dobrého umění a kultury. Libra později začala vidět toto zpěv jako klíčový ústřední bod v básni.

Canto XLVI staví do kontrastu to, co bylo dříve, s postupy institucí, jako je Bank of England, které jsou navrženy tak, aby využívaly vydávání úvěrů k dosažení zisku, čímž podle Pounda přispívá k chudobě, sociální deprivaci, kriminalitě a produkci „ špatné „umění, jehož příkladem je baroko .

V Canto XLVII se báseň vrací na ostrov Circe a Odysseus se chystá „plout po poznání“. Následuje dlouhá lyrická pasáž, ve které se rituál plovoucích votivních svíček v zátoce u Rapalla poblíž Poundova domova každý červenec spojuje s příbuznými mýty Tammuze a Adonise , zemědělskou činností zasazenou do kalendáře založeného na přírodních cyklech a rituálech plodnosti.

Canto XLVIII představuje více příkladů toho, co Pound považuje za lichvu, z nichž některé vykazují známky jeho antisemitského postavení. Zpěv se poté přes Montsegur přesouvá do vesnice St-Bertrand-de-Comminges, která stojí na místě starověkého města Lugdunum Convenarum . Zničení tohoto města představuje pro básníka zacházení s civilizací těmi, které považuje za barbarské.

Canto XLIX je báseň klidné přírody odvozená z čínské obrázkové knihy, kterou si Poundovi rodiče přinesli, když odešli do důchodu do Rapalla. Canto L, který opět obsahuje antisemitské výroky, se pohybuje od Johna Adamse k neúspěchu banky Medici a obecnějších obrazů evropského úpadku od doby Napoleona I. . Závěrečné zpěv v této sekvenci se vrací do litury usury Canto XLV, následuje podrobný návod na výrobu mušek pro rybaření (člověk v souladu s přírodou) a končí odkazem na protibenátskou ligu Cambrai a první čínské znaky objevit se v básni, představující Rektifikaci jmen z analogů Konfucia (ideogram představující poctivost na konci Canto XLI byl přidán, když byl The Cantos vydán jako jeden svazek).

LII – LXI [52–61] (The China Cantos)

Konfucius „uřízl 3000 ód na 300“.
Poprvé publikováno v Cantos LII – LXXI . Norfolk Conn .: Nové směry, 1940.

Těchto deset zpěvů vychází z prvních jedenácti svazků dvanáctisvazkového Histoire generale de la Chine od Josepha-Anny-Marie de Moyriac de Mailla . De Mailla byl francouzský jezuita, který strávil 37 let v Pekingu a napsal tam svou historii. Práce byla dokončena v roce 1730, ale byla zveřejněna až v letech 1777–1783. De Mailla byl velmi osvícenskou postavou a jeho pohled na čínskou historii to odráží; našel konfuciánskou politickou filosofii s důrazem na racionální pořádek podle svého gusta. Nelíbilo se mu ani to, co viděl jako pověrčivou pseudo-mystiku vyhlášenou buddhisty i taoisty , na úkor racionální politiky.

Libra zase přizpůsobila de Maillův pohled na Čínu svým vlastním názorům na křesťanství, potřebě silného vedení při řešení fiskálních a kulturních problémů 20. století a jeho podpoře Mussolinimu. V úvodní poznámce k této sekci se Libra snaží poukázat na to, že ideogramy a další fragmenty cizojazyčného textu zakomponované v The Cantos by neměly čtenáře odradit, protože slouží k podtržení věcí, které jsou v anglickém textu.

Canto LII se otevírá odkazy na vévody Leopolda, Johna Adamse a Gertrudy Bellové , než se vklouzne do obzvláště virulentní antisemitské pasáže zaměřené hlavně na rodinu Rothschildů . Zbývající část zpěvu se zabývá klasickým čínským textem známým jako Li Ki nebo Classic of Rites , zejména těmi částmi, které se zabývají zemědělstvím a přirozeným růstem. Dikce je stejná jako ta, která byla použita v dřívějších zpěvech na podobná témata.

Canto LIII pokrývá období od založení dynastie Hia po život Konfucia a přibližně do roku 225 př. N. L. Zvláštní zmínku mají císaři, které Konfucius schválil, a zdůrazňuje se mudrcův zájem o kulturní záležitosti. Například nám bylo řečeno, že upravil Knihu ód a rozřezal ji na 3000 až 300 básní. Canto také připisuje Poundian motto (a název sbírky esejů z roku 1934) Make it New to the císař Tching Tang . Canto LIV posouvá příběh přibližně do roku 805 n. L. Řádek „Někteří vaří, někteří nevaří / některé věci nelze změnit“ odkazuje na Poundovu domácí situaci a částečně se opakuje v Canto LXXXI.

Canto LV se zabývá hlavně vzestupem Tatarů a tatarskými válkami, které končí kolem roku 1200. V tomto zpěvu je hodně o peněžní politice a Pound cituje souhlasně tatarského vládce Oula, který poznamenal, že lid „nemůže jíst klenoty“. To se odráží v Canto LVI, když KinKwa poznamenává, že zlato i nefrit jsou nepoživatelné. Toto zpěv se týká hlavně Čingischána a Kublajchána a vzestupu jejich dynastie Yuanů . Zpěv se zavírá svržením Yeunu a zřízením dynastie Ming , čímž se dostáváme kolem roku 1400.

Canto LVII začíná příběhem o útěku císaře Kien Ouen Ti v letech 1402 nebo 1403 a pokračuje historií Ming až do poloviny 16. století. Canto LVIII začíná zkrácenou historií Japonska od legendárního prvního císaře, císaře Jimmu , který údajně vládl v 7. století př. N. L., Až po Toyotomi Hideyoshi z konce 16. století (anglicised by Pound as Messier Undertree), který vydal nařízení proti křesťanství a vpadl do Koreje , čímž vytvořil tlak na východní hranice Číny. Zpěv pak pokračuje v nastínění souběžného tlaku vyvíjeného na západní hranice aktivitami spojenými s velkými tatarskými koňskými veletrhy, které vedou ke vzniku dynastie Manchuů .

Překlad konfuciánské klasiky do Manchu otevírá následující zpěv, Canto LIX. Zpěv se poté zabývá rostoucím evropským zájmem o Čínu, o čemž svědčí čínsko-ruská pohraniční smlouva a založení jezuitské mise v roce 1685 pod vedením Jean-Françoise Gerbillona . Canto LX se zabývá aktivitami jezuitů, kteří, jak nám bylo řečeno, představili astronomii , západní hudbu, fyziku a používání chininu . Zpěv končí zakončením křesťanů, kteří začali být považováni za nepřátele státu.

Závěrečné zpěv v pořadí, Canto LXI, pokrývá vládu Yong Tchinga a Kien Longa , čímž se příběh dostal až na konec účtu de Mailly. Je ukázáno, že Yong Tching zakazuje křesťanství jako „nemorální“ a „snažící se vykořenit Kungovy zákony“. Rovněž stanovil spravedlivé ceny za potraviny, čímž se vrátil k myšlenkám sociálního kreditu. Existují také odkazy na italské Risorgimento , John Adams a Dom Metello de Souza , kteří získali určitou míru úlevy pro jezuitskou misi.

LXII – LXXI [62–71] (Adams Cantos)

John Adams : „muž, který nás v určitých bodech / učinil / v určitých bodech / zachránil“ (Canto LXII).
Poprvé publikováno v Cantos LII – LXXI . Norfolk Conn .: Nové směry, 1940.

Tato část zpěvů je z větší části tvořena fragmentárními citacemi ze spisů Johna Adamse . Zdá se, že Poundovým záměrem je ukázat Adamse jako příklad racionálního vůdce osvícení, a pokračovat tak v primárním tématu předchozí sekvence China Cantos, ze které tato kanta také chronologicky vyplývají. Adams je zobrazen jako dobře zaoblená postava; je silným vůdcem se zájmy v politických, právních a kulturních záležitostech podobně, jako jsou Malatesta a Mussolini zobrazeni jinde v básni. V této části básně se poprvé objevuje anglický právník Sir Edward Coke , který je důležitou postavou některých pozdějších zpěvů. Vzhledem k fragmentární povaze použitých citací může být pro čtenáře bez znalosti historie Spojených států na konci 18. a počátku 19. století docela obtížné tyto kantony sledovat.

Canto LXII začíná krátkou historií Adamsovy rodiny v Americe z roku 1628. Zbytek zpěvu se zabývá událostmi, které vedly k revoluci, Adamsovým časem ve Francii a formováním Washingtonovy administrativy. Alexander Hamilton se znovu objeví, opět obsazen jako padouch kusu. Vzhled jediného řeckého slova „THUMON“, což znamená srdce, nás vrací do světa Homérovy Odyssey a Poundova používání Odyssea jako vzoru pro všechny jeho hrdiny, včetně Adamse. Slovo je použito Odysseus ve čtvrtém řádku Odyssey : „trpěl strasti ve svém srdci na mořích“.

Další zpěv, Canto LXIII, se zabývá Adamsovou kariérou právníka a zejména jeho zprávami o právních argumentech předložených Jamesem Otisem v případu Writs of Assistance a jejich důležitosti v době přípravy na revoluci. Latinská fráze Eripuit caelo fulmen („Vytrhl blesk z nebe“) je převzata z nápisu na bustě Benjamina Franklina . Cavalcantiho canzone, Poundův prubířský text jasné srozumitelnosti a přesnosti jazyka, se znovu objevuje s vložením řádků „ In quella parte / dove sta memoria “ do textu.

Canto LXIV se zabývá zákonem o známkách a dalším odporem vůči britskému zdanění amerických kolonií. Ukazuje také Adamse, jak hájí obviněné při bostonském masakru a zapojuje se do zemědělských experimentů, aby zjistil vhodnost plodin starého světa pro americké podmínky. Frází Cumis ego Oculis Meis , tu theleis , respondebat Illa a apothanein jsou z chodby (převzato z Petronius " Satyricon ) to TS Eliot používané jako epigrafu k Pustina u návrhu libry. Pasáž se překládá jako „Protože jsem na vlastní oči viděl Sibylu visící ve sklenici v Cumae, a když jí chlapci řekli:‚ Sibyle, co chceš? ‘ odpověděla: „Chci zemřít.“

Nominace Washingtonu na prezidenta dominuje úvodním stránkám Canto LXV. Zpěv ukazuje Adamse, který se zajímá o praktiky vedení války, zejména o zřízení námořnictva . Po pasáži o vypracování Deklarace nezávislosti se canto vrací k Adamsově misi do Francie a zaměřuje se na jeho jednání s americkým vyslanectvím v této zemi, které tvoří Franklin, Silas Deane a Edward Bancroft, as francouzským ministrem zahraničí, Comte de Vergennes . S tím je propleten boj za záchranu práv Američanů lovit atlantické pobřeží. Je zvýrazněna pasáž o Adamsově opozici vůči americkému zapojení do evropských válek, která odráží Poundův postoj k jeho vlastním časům. V Canto LXVI vidíme Adamse v Londýně, který slouží jako ministr u soudu svatého Jakuba . Tělo zpěvu se skládá z citátů z Adamsových spisů o právním základu revoluce, včetně citací z Magna Carta a Coke a o důležitosti procesu před porotou ( per pares et legem terrae ).

Canto LXVII začíná pasáží o omezeních pravomocí britského panovníka vycházenou z Adamsových spisů pod pseudonymem Novanglus. Zbytek zpěvu se zabývá studiem vlády a požadavky franšízy. Následující zpěv, LXVIII, začíná meditací o tripartitním rozdělení společnosti na jeden, několik a mnoho. Je vykreslena paralela mezi Adamsem a Lycurgem , spravedlivým králem Sparty . Poté se zpěv vrací k Adamsovým poznámkám o praktičnosti financování války a vyjednávání půjčky od Holanďanů.

Canto LXIX pokračuje v tématu nizozemské půjčky a poté se obrací k Adamsovu strachu ze vzniku domorodé aristokracie v Americe, jak poznamenal ve své poznámce, že Jefferson se bál vlády „toho jednoho“ (monarchy nebo diktátora), zatímco on, Adams , obával se „těch pár“. Zbývající část zpěvu se týká Hamiltona, Jamese Madisona a aféry převzetí dluhových certifikátů Kongresem, což mělo za následek výrazný přesun ekonomické moci na federální vládu z jednotlivých států.

Canto LXX se zabývá hlavně Adamsovým časem jako viceprezidenta a prezidenta, přičemž se zaměřuje na jeho prohlášení „Jsem pro rovnováhu“, zdůrazněné v textu přidáním ideogramu pro rovnováhu. Sekce končí Canto LXXI, která shrnuje mnoho z témat výše uvedených kantos a přidává materiál o Adamsově vztahu s domorodými Američany a jejich léčbě Brity během indiánských válek . Canto zavře se s otevírací linií Epictetus " Hymn of Cleanthus , který Pound řekne nám vytvořil části Adamse paideuma . Tyto řádky vyvolávají Zeuse jako člověka „který vládne zákonem“, což je jasná paralela k Adamům, kterou představil Pound.

LXXII – LXXIII [72–73] (italští kantové)

Napsáno v letech 1944 až 1945.

Tato dvě cantos, psaná v italštině, byla shromážděna až po jejich posmrtném zařazení do revize kompletního textu básně v roce 1987. Libra vrátí k modelu Dante ‚s Divine Comedy a odlitků se jako konverzuje s duchy z Itálie dálkového i nedávné minulosti.

Ve hře Canto LXXII, napodobující Danteho tercety ( terza rima ), se Pound setká s nedávno mrtvým futuristickým spisovatelem Filippo Tommasem Marinettim a diskutují o současné válce a nebezpečích nadměrné lásky minulosti (Libřin přítel knihovník, Manlio Torquato Dazzi) nebo budoucnost (Marinetti). Potom násilný duch Danteho Ezzelina III da Romano , bratra Cunizza z Cantos VI a XXIX., Vysvětlil Poundovi, že byl nesprávně prezentován jako zlý tyran jen proto, že byl proti papežově straně, a pokračuje v útoku na současného papeže Pia XII. A „zrádci“ (jako král Viktor Emmanuel III. ), Kteří „zradili“ Mussoliniho, a slíbit, že se italská vojska nakonec „vrátí“ do El Alameinu .

Canto LXXIII má podtitul „Cavalcanti - republikánská korespondence“ a je napsán ve stylu Cavalcantiho „Donna mi prega“ z Canto XXXVI. Objeví se Guido Cavalcanti na koni, aby Poundovi řekl o hrdinském činu dívky z Rimini, která dovedla tlupu kanadských vojáků na zaminované pole a zemřela s „nepřítelem“. (Toto byl propagandistický příběh uváděný v italských novinách v říjnu 1944; Libra se o něj zajímala kvůli spojení s Rimini Sigismondo Malatesta.)

Atypicky pro Libru obě zpěvy končí pozitivitou a optimismem (pro vítězství italského fašismu) a jsou neobvykle přímočaré. S výjimkou kousavého odkazu (duchem Cavalcantiho) na „Roosevelt, Churchill a Eden / parchanti a malí Židé“ a popření (Ezzelinem), že „svět byl vytvořen Židem“, jsou zejména bez antisemitského obsahu , i když je třeba říci, že existuje několik pozitivních odkazů na italský fašismus a některé rasistické výrazy (např. „pieno di marocchini ed altra immondizia“ - „plné marockých a jiných kravin“, Canto LXXII). Italské vědce zaujalo Poundovo výstřední znovuobjevení poezie Danteho a Cavalcantiho . Například Furio Brugnolo z Univerzity v Padově tvrdí, že tato zpěvačky jsou „jediným pozoruhodným příkladem epické poezie v italské literatuře 20. století“.

LXXIV – LXXXIV [74–84] ( Pisan Cantos )

Nejprve publikoval jako The Pisan Cantos . New York: Nové směry, 1948.

Po vypuknutí války v roce 1939 byl Pound v Itálii, kde zůstal, navzdory žádosti o repatriaci, kterou učinil po Pearl Harboru . Během tohoto období byl jeho hlavním zdrojem příjmů řada rozhlasových vysílání, která uskutečnil v Římském rozhlase . Použil tato vysílání k vyjádření celého svého spektra názorů na kulturu, politiku a ekonomiku, včetně svého odporu vůči americké účasti na evropské válce a jeho antisemitismu. V roce 1943 byl v nepřítomnosti obžalován za velezradu a napsal dopis obžalovanému soudci, ve kterém si na svou obranu nárokoval právo na svobodu slova .

Libru zatkli v Rapallo italští partyzáni 3. května 1945, byl zadržen v Janově a nakonec byl 22. května převezen do amerického centra pro disciplinární výcvik (DTC) severně od Pisy. Zde byl zpočátku držen ve speciálně vyztužené kleci spí na zemi pod širým nebem. Po třech týdnech došlo k poruše, která vyústila v to, že mu v lékařské budově dali postýlku a stan pro štěňata. Zde získal přístup k psacímu stroji. Pokud jde o čtení, měl Bibli s regulačním vydáním a tři knihy, které mu bylo dovoleno přinést jako své vlastní „náboženské“ texty: čínský text Konfucia, překlad stejného textu Jamese Legge a čínský slovník. Později našel v latríně kopii Kapesní knihy veršů , kterou upravil Morris Edmund Speare . Jediná další věc, kterou s sebou přinesl, byla eukalyptová pipa. Celém sledu Pisan, libra opakovaně přirovnává tábor pro Francesco del Cossa ‚s března freska zobrazující lidi pracující v hroznové altánu.

fotografie
List toaletního papíru ukazující začátek Canto LXXXIV, c. Květen 1945, část The Pisan Cantos , což naznačuje, že Pound ji mohl zahájit v ocelové kleci

Když se kolem něj hroutily jeho politické jistoty a jeho knihovna byla nepřístupná, obrátil se Pound dovnitř pro své materiály a velká část pisanské sekvence se zabývá pamětí, zejména jeho let v Londýně a Paříži a spisovatelů a umělců, které v těchto městech znal. Dochází také k prohloubení ekologických starostí básně. Udělení Bollingenovy ceny knize vyvolalo značnou kontroverzi, přičemž mnoho lidí protestovalo proti cti někoho, koho považovali za šílence a/nebo zrádce. Nicméně, Pisan Cantos je obecně nejvíce obdivoval a čtení část díla. Je také jedním z nejvlivnějších, protože ovlivnil básníky tak odlišné jako HD a Gary Snyder .

Canto LXXIV čtenáře bezprostředně seznámí s metodou používanou v Pisan Cantos, což je jedno z prolínání témat poněkud na způsob fugy . Tato témata navazují na mnohé z obav z dřívějších zpěvů a často procházejí napříč sekcemi Pisanské sekvence. Toto zpěv začíná tím, že Pound hledí z DTC na rolníky pracující v blízkých polích a zamýšlí se nad zprávou o smrti Mussoliniho „pověšeného za paty“.

V prvním vlákně se postava Pounda/Odyssea znovu objevuje v podobě „OY TIS“ neboli No Man, což je název, který hrdina používá v epizodě Odyssey v Kyklopovi . Tato postava se mísí s australským bohem deště Wuluwaidem , kterému otec zavřel ústa (byl zbaven svobody slova), protože „vytvořil příliš mnoho věcí“. Stává se z něj Číňan Ouan Jin neboli „muž se vzděláním“. Toto téma se opakuje v řádku „muž, na kterého slunce zapadlo“, což je odkaz na nekuia z canto I, na který se pak výslovně odkazuje. To připomíná Námořníka a Pound cituje z jeho překladu větu „Pánští muži jsou na Zemi O'ergiven“, bědující nad ztrátou společníků básníka v exilu. To se pak aplikuje na řadu Poundových mrtvých přátel z londýnských/pařížských let, včetně WB Yeats , James Joyce , Ford Madox Ford , Victor Plarr a Maurice Hewlett . Konečně je Pound/Odysseus viděn „na voru foukaném větrem“.

Dalším zásadním tématem tohoto zpěvu je vize bohyně v básníkově stanu. To začíná identifikací blízké hory s čínskou svatou horou Taishan a pojmenováním měsíce jako sorella la luna (sesterský měsíc). Toto vlákno pak prochází zjevem Kuanon , buddhistické bohyně milosrdenství, měsíčního ducha z Hagaroma ( hra Noh přeložená Librou asi o 40 let dříve), milence Sigismonda, Ixotty (v textu spojeno s Afroditou prostřednictvím odkazu na bohyni 'rodiště Cythera ), dívka namalovaná Manetem a nakonec samotnou Afroditou, která se zvedla z moře na své lastuře a zachránila Libru/Odyssea ze svého voru. Obě vlákna jsou dále spojena umístěním řeckého slova brododactylos („růžové prsty“), které Homer použil k úsvitu, ale je zde uvedeno v dialektu Sapfó a které bylo použito v básni neopětované lásky. Tyto obrazy jsou často úzce spojeny s básníkovým pozorným pozorováním přírodního světa, jak se vnucuje táboru; zpěvem se prohánějí ptáci, ještěrka, mraky, počasí a další obrazy přírody.

Obrazy světla a jasu spojené s těmito bohyněmi se začaly soustředit ve frázi „všechno, co jsou, jsou světla“ citované od Johna Scotuse Eriugeny . Ten nás zase přivádí zpět do albigenské křížové výpravy a trubadúrského světa Bernarda de Ventadorna . Podle jiného tématu se Ecbatana , sedmistěnné „město Dioce“, prolíná s městem Wagadu , z afrického příběhu o Gassirově loutně, který Pound odvozil od Frobenia . Toto město, čtyřikrát přestavěné, se čtyřmi zdmi, čtyřmi branami a čtyřmi věžemi na rozích, je symbolem duchovní vytrvalosti. To se zase mísí s DTC, ve kterém je básník uvězněn.

Opakuje se také otázka bankovnictví a peněz, přičemž antisemitská pasáž míří na bankéře Mayera Amschela Rothschilda . Libra přináší biblické soudní příkazy k lichvě a odkaz na vydání měny známek v rakouském městě Wörgl . Zpěv pak přejde na dlouhou pasáž vzpomínek na skomírající literární scénu, s níž se Pound setkal v Londýně, když poprvé přijel, s výrazem „krása je obtížná“, citovaný z Aubrey Beardsley , působící jako refrén. Po dalších vzpomínkách na Ameriku a Benátky končí zpěv pasáží, která spojuje Danteovu nebeskou růži, růži vytvořenou působením magnetu na železné piliny, obraz od Paula Verlaina o fontáně hrající za svitu měsíce a odkaz k básni Bena Jonsona ve složeném obrazu naděje pro „ty, kteří přešli přes Lethe “.

Canto LXXV je hlavně faksimile německého klavíristy Gerharta Münche z houslového nastavení transkripce italského Francesca Da Milana ze 16. století pro loutnu sborového díla francouzského skladatele Clémenta Janequina Le Chant des oiseaux , starodávná píseň, kterou Poundově mysli připomněl zpěv ptáků na plotě DTC a symbol pro něj nezničitelné formy zachovaný a přenášený mnoha verzemi, časy, národy a umělci. (Srovnej nekuia zpěvu I.) Münch byl přítelem a spolupracovníkem Pounda v Rapallu a krátká prozaická sekce na začátku zpěvu oslavuje jeho práci na dalších postavách staré hudby.

Canto LXXVI se otevírá vizí skupiny bohyň v Poundově pokoji na úbočí Rapalla a poté se přes Mont Segur přesouvá do vzpomínek na Paříž a Jean Cocteau . Následuje pasáž, ve které básník uznává židovské autorství zákazu lichvy nalezeného v Leviticu . Konverzace v táboře jsou pak zkráceny do vzpomínek na Provence a Benátky, detaily americké revoluce a další vize. Tyto vzpomínky vedou k úvaze o tom, co bylo nebo mohlo být zničeno ve válce. Libra si pamatuje okamžik v Benátkách, kdy se rozhodl nezničit svou první knihu veršů A Lume Spento , potvrzení jeho rozhodnutí stát se básníkem a rozhodnutí, které nakonec vedlo k jeho uvěznění v DTC. Zpěv končí bohyní v podobě motýla a opouští básníkův stan uprostřed dalších odkazů na Sappho a Homera.

Hlavním zaměřením Canto LXXVII je přesné používání jazyka a v jeho středu je okamžik, kdy Pound slyší, že válka skončila. Pound čerpá z příkladů používání jazyka od Konfucia, japonského tanečníka Michia Itô, který pracoval s Poundem a Yeatsem v Londýně, dublinského taxikáře, Aristotela , Basila Buntinga, Yeatsa , Joyce a slovníku americké armády. Bohyně v jejích různých podobách se znovu objevuje, stejně jako Awoiho hennia , duch žárlivosti z Aoi No Ue , hry Noh přeložené Librou. Zpěv se zavře vyvoláním Dionýsa ( Zagreus ).

Po otevření letmým pohledem na Mount Ida , důležitou lokaci historie trojské války , se Canto LXXVIII prochází vším, co je známé z dřívějších cantos v pořadí: del Cossa, ekonomický základ války, Poundův spisovatel a přátelé umělců v Londýně „ctnostní“ vládci ( Lorenzo de Medici , císaři Justinián , Titus a Antoninus , Mussolini), lichvářské a známkové skripty, které vyvrcholily epizodou Nausicaa z Odyssey a odkazem na konfuciánskou klasiku Annals of Spring and Autumn in neexistují spravedlivé války “.

Měsíc a mraky se objevují při otevírání Canto LXXIX, které se poté pohybuje průchodem, ve kterém ptáci na drátěném plotu připomínají hudební notaci a zvuky tábora a myšlenky Wolfganga Mozarta , del Cossy a maršála Philippa Pétaina, aby se vytvořily hudební kontrapunkt. Po zmínkách o politice, ekonomice a ušlechtilosti světa Noh a rituálním tanci měsíční nymfy v Hagaromu, který rozptyluje smrtelné pochybnosti, se zpěv zavírá rozšířeným hymnem na plodnost Dionýsovi v podobě jeho posvátného rysa .

Canto LXXX se otevírá v táboře ve stínu smrti a brzy se promění ve vzpomínky na Londýn, Paříž a Španělsko, včetně vzpomínky na Waltera Rummela , který s Poundem pracoval na trubadúrské hudbě před první světovou válkou, a na Eliota, Wyndhama Lewise , Laurence Binyona a další. Zpěv se zabývá následky války, čerpá z Yeatsových zkušeností po irské občanské válce i ze současné situace. Hagoromo se znovu objeví, než se báseň vrátí do Beardsley, také ve stínu smrti, a prohlásí obtížnost krásy frází od Symonsa a úsvitu růžového prstu Sappho/Homera protkaného průchodem.

Pound píše o úpadku smyslu pro ducha v malbě z vrcholného bodu Sandra Botticelliho na masovost Rubense a jeho zotavení ve 20. století, jak dokládají díla Marie Laurencinové a dalších. Toto je nastaveno mezi dvěma dalšími odkazy na Mont Segur. Pound/Odysseus je poté zachráněn ze svého potápějícího se voru Waltem Whitmanem a Richardem Lovelaceem, jak bylo objeveno v antologii poezie nalezené na záchodovém táboře, a ostatní vězni jsou srovnáváni s Odysseovou posádkou, „muži bez štěstí“. Canto pak se zavře se dvěma průchody, jeden pastiche Browninga, druhý z Edward Fitzgerald ‚s Rubaiyat Omara Khayyam , bědovat nad ztracenou London Pounda mládí a obraz přírody jako designér.

Canto LXXXI se otevírá komplexním obrazem, který dobře ilustruje Poundův technický přístup. Úvodní věta „ Zeus leží v Ceresově klíně“ spojuje koncepci Demetera, pasáže předchozích kantonů o rituální kopulaci jako prostředku zajištění plodnosti a přímý zážitek ze slunce (Zeus) stále skrytého za úsvitu dvěma kopci připomínající prsa v pisanské krajině. Následuje obraz druhé hory, která připomínala básníka Taishana obklopeného výpary a překonanou planetou Venuší („Taishan navštěvují lásky / pod Cytherou, před východem slunce“).

Zpěv se poté pohybuje vzpomínkami na Španělsko, příběhem Basila Buntinga a anekdotami řady známých osobností a George Santayany . Jádrem této pasáže je řádek „(prolomit pentametr, to bylo první zvednutí)“, Poundův komentář k „revoluci slova“, která vedla ke vzniku modernistické poezie v prvních letech století.

Bohyně lásky se pak vrací po lyrické pasáži situující Poundovo dílo do velké tradice anglické lyriky, ve smyslu slov, která mají být zpívána. Toto předznamenává možná nejvíce citované pasáže v The Cantos , ve kterých Pound vyjadřuje své poznání, že „co dobře miluješ, to zůstane, / zbytek je struska“ a přijetí potřeby lidské pokory tváří v tvář přírodnímu světu, který předznamenává některé myšlenky spojené s hnutím za hlubokou ekologii .

Otevření Canto LXXXII znamená návrat do tábora a jeho vězňů. Následuje pasáž, která čerpá z Poundových londýnských vzpomínek a jeho čtení Kapesní knihy veršů . Libra naříká nad tím, že nerozpoznal řecké kvality Swinburnovy práce, a oslavuje Wilfreda Scawena Blunta , Rudyarda Kiplinga , Forda Madoxa Forda , Walta Whitmana , Yeatsa a další. Po rozšířeném objasnění Annals of Spring and Autumn / „there are no fighthous wars“ pasáž z Canto LXXVIII, toto canto vrcholí v obrazech básníka topícího se na zemi (v kvazi-sexuálním objetí) a opakování řeckého slova pro pláč, končící více ptačími notami vnímanými jako periplum.

Po řadě zpěvů, ve kterých se prvky země a vzduchu vyznačují tak silně, se Canto LXXXIII otevírá obrazy vody a světla, které čerpají z Pindara , George Gemistose Plethona , Johna Scotuse Eriugeny, řezbářské práce mořské panny Pietra Lombarda a Herakleitova fráze panta rei („všechno plyne“). Pasáž adresovaná Dryadovi vystupuje proti rozsudku smrti a klecím pro divoká zvířata a následují řádky o spravedlnosti ve vládě a přírodních procesech na základě Menciusových spisů . Tón klidného přijetí podtrhují tři čínské znaky, které se překládají jako „nepomáhejte pěstovat to, co vyroste samo“, následované dalším výskytem řeckého slova pro pláč v kontextu zapamatovaných míst.

Pozorné pozorování vosí stavby bahenního hnízda vrací zpěv na Zemi a k ​​postavě Tiresiase , s níž se naposledy setkaly v Cantos I a XLVII. Zpěv pokračuje dlouhou pasáží připomínající Poundův čas jako Yeatsův sekretář v roce 1914 a kratší meditaci o poklesu standardů ve veřejném životě vyplývající ze vzpomínané návštěvy senátu ve společnosti Poundovy matky v době, kdy byl tento dům v zasedací místnosti. Závěrečné řádky „Down derry-down / Oh let an old man rest“, vrací báseň ze světa paměti do básníkovy současné situace.

Canto LXXXIV začíná doručením prvního dopisu Dorothy Poundové na DTC 8. října. Tento dopis obsahoval zprávy o smrti JP Angolda , mladého anglického básníka, kterého Pound obdivoval, ve válce . Tato zpráva je protkána frázemi od nářku trubadúra Bertrana de Born (což Pound kdysi překládal jako „Planh pro mladého anglického krále“) a dvojitým výskytem řeckého slova tethneke („zemřel“), které si pamatujeme z příběhu o smrt Pana v zpěvu XXIII.

Po této smrti, oživující vzpomínky na básníkovy mrtvé přátele z první světové války, následuje pasáž o návštěvě Libry v roce 1939 ve Washingtonu, aby se pokusil odvrátit americkou účast v nadcházející evropské válce. Velká část zbytku zpěvu se zabývá ekonomickým základem války a obecným nezájmem o toto téma ze strany historiků a politiků; John Adams je opět považován za ideál. Zpěv také obsahuje v italštině reprodukci rozhovoru mezi básníkem a „sestrou vepře“ přes plot DTC. Zeptá se jí, zda se americká vojska chovají dobře, a ona odpovídá. Poté se zeptá, jak se mají k Němcům, a ona odpověděla, že jsou stejní.

Měsíc/bohyně se znovu objevuje v jádru zpěvu jako „pin-up“ a „chronometr“ blízko linie „ze vší té krásy něco musí přijít“. Závěrečné linie zpěvu a posloupnosti „Pokud jinovatka chytne tvůj stan / Budeš děkovat, když strávíš noc“, zní jako poslední poznámka o přijetí a rezignaci, navzdory návratu do sféry působení. smrtí Angolda to značí většinu zpěvu.

LXXXV – XCV [85-95] ( Sekce: Rock-Drill )

Publikováno v roce 1956 jako Sekce: Rock-Drill, 85–95 de los cantares od New Directions, New York.
Senátor Thomas Hart Benton , který byl proti zřízení Bank of the United States . Jeho pohled na třicet let je klíčovým zdrojem pro tuto sekci The Cantos .

Libra byla letecky převezena z Pisy do Washingtonu, aby čelila soudu kvůli obvinění ze zrady 16. listopadu 1945. Vzhledem k jeho duševnímu zdraví byl shledán nezpůsobilým stanout před soudem, byl uvězněn v nemocnici St. Elizabeths , kde měl zůstat. až do roku 1958. Zde začal bavit spisovatele a akademiky se zájmem o jeho práci a psaní, pracoval na překladech Konfuciánské knihy ód a Sofoklovy hry Ženy z Trachis a dvou nových sekcích zpěvů; první z nich byl Rock Drill .

Dva hlavní písemné prameny zpěvů Rock Drill jsou konfuciánská klasika historie v edici francouzského jezuity Séraphina Couvreura , která obsahovala čínský text a překlady do latiny a francouzštiny pod názvem Chou King (což Pound používá v básni ), a senátor Thomas Hart Benton je třicetiletá View: Or Historie americké vlády pro třicet roků od 1820-1850 , který pokrývá období bankovních válek. V rozhovoru poskytnutém v roce 1962 a přetištěném JP Sullivanem (viz reference ), Pound řekl, že název Rock Drill „měl naznačovat nezbytný odpor při získávání hlavní teze napříč - kladivem“. Bylo to naznačeno nadpisem („The Rock Drill“) recenze Wyndham Lewis na The Letters of Ezra Pound .

První zpěv v pořadí, Canto LXXXV, obsahuje kromě řady latinských frází 104 čínských znaků od krále Chou , většinou převzatých z Couvreurova překladu. Existuje také malý počet řeckých slov. Celkový efekt pro anglicky mluvícího čtenáře je nečitelnost a zpěv je těžké objasnit, pokud jej nečtete vedle kopie Couvreurova textu.

Základní význam je shrnut v poznámce Pounda o tom, že History Classic obsahuje náležitosti konfuciánského pohledu na dobrou vládu. V zpěvu jsou tyto shrnuty do řádku „Naše dynastie přišla kvůli velké citlivosti“, kde citlivost překládá klíčovou postavu Linga a v odkazu na čtyři Tuany neboli základy, dobročinnost, přímost, způsoby a znalosti . Vládci, kteří libru považovali za ztělesňující některé nebo všechny tyto vlastnosti, jsou prosazováni: královna Alžběta I. , Kleopatra , Alexandr Veliký , stejně jako Napoleon III. , Franklin D. Roosevelt a Harry Dexter White , kteří stojí za vším, co Pound ve vládě a financích staví proti.

Svět přírody, Librův zdroj bohatství a duchovní výživy, se také silně vyznačuje; obrazy kořenů, trávy a přežívajících stop po obřadech plodnosti v katolické Itálii se shlukují kolem posvátného stromu Yggdrasil . Přírodní svět a svět vlády souvisí s tekhne nebo uměním. Richard ze Sv. Viktora se svým důrazem na způsoby myšlení vystupuje v úzké společnosti s Eriugenou, filozofem světla.

Canto LXXXVI začíná pasáží o Vídeňském kongresu a pokračuje v držení příkladů dobrých a špatných vládců, jak je definoval básník, latinskými a čínskými frázemi z Couvreuru, které jimi proplétají. Slovo Sagetrieb , což znamená něco jako přenos tradice, zjevně vytvořené Librou , se opakuje po jeho prvním použití v předchozím zpěvu, což zdůrazňuje Poundovo přesvědčení, že předává tradici politické etiky, která spojuje Čínu, Revoluční Ameriku a jeho vlastní víru .

Zpěv XCVIII znovu uvádí Ocellus, fiktivní postavu, jejíž název pochází z latinského slova „oko“. Ocellus je poprvé představen v Canto LXXXVII, „Y Yin, Ocellus, Erigena“. Toto ztrojnásobení je zásadní pro pochopení Poundových motivací. Zde kombinuje konfucianismus s novoplatonismem-Y Yin byl čínský ministr proslulý svou spravedlností, zatímco Erigena odkazuje na irského novoplatonika, který zdůrazňoval regeneraci a polyteismus. Ocellus je tedy imaginární sloučení východního konfucianismu a západního novoplatonismu.

Canto LXXXVII začíná lichvou a prochází řadou odkazů na „dobré“ a „špatné“ vůdce a zákonodárce protkané neoplatonskými filozofy a obrazy síly přirozeného procesu. To vyvrcholí pasáží spojující diktát Laurence Binyona o kráse , San Ku nebo třech mudrcích, postavách krále Chou, kteří jsou zodpovědní za rovnováhu mezi nebem a zemí, Jacques de Molay , zlatý řez , místnost v kostele sv Hilaire , Poitiers postavený z tohoto pravidla, kde lze postavit bez házení stín, Mencius na přírodních jevech, 17. staletý anglický mystik John Heydon (kdo Pound pamatoval ze svých dnů, kteří pracují s Yeats) a dalších obrázků týkajících k uctívání světla včetně „MontSegur, posvátného Heliosu “. Zpěv pak uzavírá více o ekonomii.

Následující zpěv, Canto LXXXVIII, je téměř zcela odvozen z Bentonovy knihy a zaměřuje se především na Johna Randolpha z Roanoke a kampaň proti založení Bank of the United States . Libra považovala zřízení této banky za vyprodání zásad ekonomické ekvity, na nichž byla založena ústava USA. Ve středu zpěvu je pasáž o monopolech, která mimo jiné čerpá ze životů a spisů Thalesa z Milétu , císaře Antonina Pia a sv. Ambrože .

Canto LXXXIX pokračuje Benton a rovněž čerpá z Alexander del Mar ‚s A History of Money Systems . Stejné příklady dobré vlády jsou čerpány s přidáním císaře Aureliana . Možná v obraně jeho fokusu na tolik „unpoetical“ materiál, libra cituje Rodolphus Agricola v tom smyslu, že jeden píše „pohybovat, učit nebo k potěšení“ ( ut moveat, ut doceat, ut delectet ), s implikací, že se současná kanta jsou určena k výuce. Přírodovědci Alexander von Humboldt a Louis Agassiz jsou zmiňováni mimochodem.

Kromě pomíjivého odkazu na Randolpha z Roanoke se Canto XC přesouvá do světa mýtů a lásky, božské i sexuální. Zpěv začíná latinským epigrafem v tom smyslu, že zatímco lidský duch není láska, těší se z lásky, která z ní vychází. Latina je parafrázována v angličtině jako poslední řádky zpěvu. Následovat odkaz na podpisy v přírodě a Yggdrasil, básník představí Baucis a Philemon , letitý pár, který v příběhu od Ovid je Proměny , prokázat pohostinnost k bohům v jejich pokorném domu a jsou odměněni. V této souvislosti mohou být zamýšleny jako básník a jeho manželka.

Toto zpěv se poté přesune k fontáně Castalia na Parnasu . Tato fontána byla pro múzy posvátná a její voda prý inspirovala poezii u těch, kdo ji pili. Další řádek „Templum aedificans dosud ne mramorový“ odkazuje na období, kdy byli bohové uctíváni v přirozeném prostředí před rigidní kodifikací náboženství, což představuje postavení mramorových chrámů. „Pramen v kopcích“ a vztyčený chrám ( Templum aedificans ) také slouží jako obrazy sexuální lásky.

Pound poté vyvolá Amphiona , mýtického zakladatele hudby, a poté odvolá klastr San Ku/St Hilaire/Jacques de Molay/Eriugena/Sagetrieb z Canto LXXXVII. Poté se bohyně objevuje v několika podobách: měsíc, matka Země (v odkazu Randolph), Sibyla (naposledy se setkala v kontextu americké revoluce v Canto LXIV), Isis a Kuanon. V litanii je vděčná za to, že Pounda ( m'elevasti , odkaz na Danteho chválu jeho milované Beatrice v Paradiso ) vychovala z pekla ( Erebus ).

Zpěv se uzavírá řadou příkladů sexuální lásky mezi bohy a lidmi zasazenými do rajské vize přírodního světa. Vzývání bohyně a vize ráje jsou zasazeny mezi dvě citace prohlášení Richarda svatého Viktora ubi amor, ibi oculus est („kde je láska, tam je oko“), spojující dohromady pojmy lásky, světla a vidění na jednom obrázku.

Canto XCI pokračuje v rajském tématu a otevírá se útržkem „jasné písně“ Provençe. Ústředními obrazy jsou vynalezená postava Ra - Set , složené božstvo slunce/měsíce, jehož loď pluje na křišťálové řece. Krystalový obraz, který má zůstat důležitý až do konce Kantosu , je složeninou zmrzlého světla, důrazem na anorganickou formu nalezenou ve spisech mystika Heydona, vzduchu v Danteově Paradisu a zrcadlem krystalu Chou King mimo jiné zdroje. Objeví se Apollonius z Tyany , stejně jako Helen z Tyru , partnerka Simona Maguse a císaře Justiniána a jeho choť Theodory . Tyto páry lze na Ra-Set vidět jako varianty.

Velkou část zbytku zpěvu tvoří odkazy na mystické doktríny světla, vidění a inteligence. Existuje výňatek ze zpěvu na Dianu z Layamonovy básně Brut z 12. století . Sekce s kurzívou, která tvrdí, že založení Federální rezervní banky z roku 1913 , která převzala moc nad úrokovými sazbami mimo Kongres, a výuka Karla Marxe a Sigmunda Freuda na amerických univerzitách („beanerie“) jsou příklady toho, co Julien Benda nazval La trahison des clercs , obsahuje antisemitský jazyk. Ke konci zpěvu se čtenář vrací do světa Odysea; řada z Páté knihy Odyssey vypráví o tom, jak vítr rozbíjí hrdinovu loď, a za chvilkou ji následuje Leucothea , „Kadamon thugater“ nebo Cadmonova dcera), která mu nabízí svůj závoj, aby ho odnesl na břeh („moje bikiny stojí za to, že jsem vor“) ).

Obraz distribuce semen z posvátné hory otevírá Canto XCII a pokračuje v zájmu o vztah mezi přirozeným procesem a božstvím. Jádrem tohoto zpěvu je myšlenka, že preference římské říše vůči křesťanství před Apolloniem a nedostatek respektu k její měně vyústily v téměř úplnou ztrátu „pravé“ náboženské tradice na tisíc let. Řada novoplatónských filozofů, známých z dřívějších zpěvů, ale s přidáním Avicenny , je v těchto temných dobách uvedena jako reprezentující jemné vlákno světla.

Zpěv XCIII začíná citátem „Ráj člověka je jeho dobrá povaha“, převzatý z Maximů krále Kati jeho Synu Merikarovi . Zpěv pak pokračuje ve zkoumání příkladů benevolentní akce veřejných činitelů, které pro Libru ilustrují tuto zásadu. Patří mezi ně Apollonius uzavírající mír se zvířaty, Saint Augustine o potřebě nakrmit lidi před pokusem o jejich přeměnu a Dante a William Shakespeare píšící o distributivní spravedlnosti, což je aspekt jejich práce, na který básník poukazuje, je obecně přehlížen. Ústředním prvkem tohoto aspektu je fragment z Dante, který není fosilní , převzatý z pasáže Paradiso , Canto VIII, ve které se Dante ptá „bylo by pro člověka na Zemi horší, kdyby nebyl občanem?“ a bez váhání odpovídá kladně.

Ke konci zpěvu se znovu objevují ideogramy Make it new z Canto LIII, jak se báseň přesouvá zpět do světa mýtů a uzavírá se další frází z Božské komedie , tentokrát z Purgatoria , Canto XXVIII. Fráze tu mi fai rimembrar se překládá jako „připomínáš mi to“ a pochází z pasáže, ve které Dante oslovuje Matildu, předsedajícího ducha rajské zahrady . Připomíná mu Persephone v okamžiku, kdy je unesena Hádem a jarní květiny jí spadly z klína. Toto splynutí pohanského smyslu pro božství s křesťanským kontextem značí velkou část toho, co libru ve středověké mystice přitahovalo.

Vracíme se do světa knih v Canto XCIV. Zpěv začíná slovem Hendrik van Brederode, ztracený vůdce nizozemské revoluce , zapomenutý, zatímco na Williama I., prince z Orange, se vzpomíná. Toto jméno je odvozeno z korespondence mezi Johnem Adamsem a Benjaminem Rushem, kterou nakonec v roce 1898 publikoval Alexander Biddle , potomek Poundova „padoucha“ Nicholase. Zbytek canto se sestává hlavně parafrázuje a citace z Philostratus " Život Apollonius . Na závěr se báseň vrací do světa světla prostřednictvím Ra-Set a Ocellus.

Canto XCV začíná slovem „LÁSKA“ velkými písmeny a shrnuje mnoho příkladů Rock Drill o vztahu mezi láskou, světlem a politikou. Pasáž odvozující polis z řeckého kořenového slova pro orbu nás také vrací k Poundově přesvědčení, že společnost a ekonomická aktivita jsou založeny na přirozené produktivitě. Zpěv a sekvence se pak uzavírá rozšířeným zpracováním pasáže z páté knihy Odyssea, v níž Leucothea zachrání tonoucího Odyssea/libru .

XCVI – CIX [96–109] ( trůny )

Nejprve publikováno jako Thrones: 96–109 de los cantares . New York: New Directions, 1959.

Thrones byl druhým dílem zpěvů napsaných, zatímco Pound byl uvězněn v St. Elizabeths . Ve stejném rozhovoru z roku 1962 Pound o této části básně řekl: „Trůny v Danteově Paradiso jsou pro duchy lidí, kteří byli zodpovědní za dobrou vládu. Trůny v The Cantos jsou pokusem vystoupit z egoismu a stanovit nějakou definici řádu možného nebo v každém případě myslitelného na Zemi ... Trůny se týkají stavů mysli lidí odpovědných za něco víc než za jejich osobní chování. “

Úvodní zpěv sekvence, Canto XCVI, začíná fragmentárním souhrnem úpadku římské říše a vzestupu Byzantské říše na východě a karolínské říše , germánských království a Longobardů v západní Evropě . To vyvrcholí podrobnou pasáží o Knize prefekta (nebo Eparchovi; v řečtině Eparchikon Biblion ), ediktu císaře Lva VI . Moudrého z 9. století . Tento dokument, který byl založen na římském právu, stanoví pravidla, kterými se řídí byzantský cechový systém, včetně stanovení spravedlivých cen a podobně. Původní řečtina je rozsáhle citována a je zde zahrnuta stranou nárokující si právo psát pro odborné publikum. Velká pozornost věnovaná skutečným slovům předznamenává bližší zaměření na filologii v této části básně. Toto zaměření na slova úzce souvisí s tím, co Pound označoval jako metodu „světelných detailů“, v níž fragmenty jazyka určené k vytvoření nejkomprimovanějšího vyjádření obrazu nebo myšlenky působí při tvorbě těchto pozdních zpěvů jako tesserae .

Canto XCVII silně čerpá z historie měnových systémů Alexandra del Mar v průzkumu od Abd al Melika , prvního kalifa, který udeřil zřetelně islámské ražení mincí, přes Athelstan , který pomohl zavést cechovní systém do Anglie, až po americkou revoluci. Zpěv uzavírá pasáž, která vidí návrat bohyně jako měsíce a Fortuny spolu s řeckými formami slunečního uctívání a Flamen Dialis, který má integrovat zlato a stříbro jako atributy mince a božství.

Po úvodní pasáži, která spojuje mnoho hlavních témat básně prostřednictvím obrazů Ra-Set, Ocellus na světle (ozvěna Eriugena), příběhu o Gassirově loutně , Leucothoeově záchraně Odysea, Heleny z Tróje , Gemisto, Demetera a Plotinus, Canto XCVIII se obrací k posvátnému ediktu císaře K'ang Hsi . Toto je soubor maxim ze 17. století o dobré vládě napsaný vysokým literárním stylem, ale později zjednodušený pro širší publikum. Libra čerpá z jedné takové populární verze, kterou napsal Wang, komisař císařských solných závodů, v překladu FW Baller . Srovnává se mezi tímto čínským textem a Knihou prefekta a zpěv se uzavírá obrazy světla jako božského stvoření čerpaného z Danteho Paradiso .

Syn K'ang Hsi, Iong Cheng , publikoval komentáře k maximům svého otce a ty tvoří základ pro Canto XCIX. Hlavním tématem tohoto zpěvu je harmonie mezi lidskou společností a přirozeným pořádkem a řada odkazů na související položky z dřívějších zpěvů: Konfucius, Kati, Dante o občanství, Kniha prefekta a Plotinus mezi nimi . Canto C pokrývá řadu příkladů evropského a amerického státníka, který Pound vidí ve větší či menší míře příklad maxima posvátného ediktu . V jádru tohoto zpěvu se znovu vynořuje motiv Leucothoeho závoje ( kredemnon ); tentokrát hrdina dosáhl bezpečí břehu a vrací kouzelný oděv bohyni.

Canto CI se zaměřuje na řecké slovní spojení kalon kagathon („krásné a dobré“), které připomíná Plotinův postoj ke světu věcí a obecnější řeckou víru v morální aspekt krásy. Toto pěvecké představení představuje postavu svatého Anselma z Canterbury , který se představí ve zbytku této části dlouhé básně. Canto CII se vrací na ostrov Calypso a Odysseova plavba do Hádů z Knihy desáté Odyssey . Existuje řada odkazů na vegetační kulty a oběti a zpěv se zavírá návratem do světa Byzance a úpadku Západní říše.

Cantos CIII a CIV se pohybují v řadě příkladů vztahů mezi válkou, penězi a vládou vycházejících z americké a evropské historie, většinou známých z dřívějších částí práce. Poslední zpěv je pozoruhodný Poundovým návrhem, že jak Honoré Mirabeau ve vězení, tak Ovidius ve vyhnanství to „měli horší“ než Pound ve svém uvěznění.

Sir Edward Coke : „nejjasnější mysl všech dob v Anglii“ (Canto CVII).

Jádrem Canto CV je řada citací a citací ze spisů svatého Anselma. Tento filozof a vynálezce ontologických argumentů o existenci Boha z 11. století, který psal básně v rýmované próze, oslovil Libru kvůli jeho důrazu na roli rozumu v náboženství a jeho představě božské podstaty jako světla. V již citovaném rozhovoru z roku 1962 Pound poukazuje na střet Anselma s Williamem Rufusem ohledně jeho investitury jako součást historie boje za práva jednotlivců. Libra v tomto zpěvu také tvrdí, že Anselmovy spisy ovlivnily Cavalcantiho a Françoise Villona .

Canto CVI přechází k vizím bohyně jako symbolu plodnosti prostřednictvím Demeter a Persephone, v jejím lunárním, milostném aspektu jako Selena , Helen a Aphrodite Euploia („bezpečných cest“) a jako lovkyně Athene (Proneia: „of forthhought“, forma v níž je uctívána v Delfách) a Dianě (prostřednictvím citátů z Layamonu). Slunce jako Zeus/Helios také. Tyto fragmenty vidění jsou zkříženy se vzýváním taoistického Kuan Tzu ( Kniha mistra Kuana ). Tato práce tvrdí, že mysl by měla ovládat tělo jako základ dobrého života a dobrého vládnutí.

Další taková postava, anglický právník a bojovník za občanské svobody Sir Edward Coke , dominuje třem závěrečným zpěvům této sekce. Tato zpěvná schémata, CVII, CVIII, CIX, se skládají převážně ze „světelných detailů“ převzatých z Coke's Institutes , komplexní studie anglického práva až do jeho vlastní doby. V Canto CVII je koks umístěn v řece světelné tradice, která zahrnuje také Konfucius, Ocellus a Agassiz. Tento canto také se vztahuje k vidění Danteova filozofů, které odhalí sebe jako světlo v Paradiso . V Canto CVIII Pound zdůrazňuje názor Coly, že ražba mincí „Patří králi pouze“ a obsahuje pasáže o zdrojích státních příjmů. Kreslí také srovnání mezi colou a Iong Chengem . Podobná paralela mezi Colou a autorem Knihy Eparchu je zdůrazněna v Canto CIX.

Zpěv a část končí odkazem na následující řádky z druhého zpěvu Paradiso -

O voi che siete v piccioletta barca,
desiderosi d'ascoltar, seguiti
dietro al mio legno che cantando varca,
roztrhat a rozloučit se:
non vi mettete in pelago, ché forse,
perdendo mě, rimarreste smarriti.

—Které v překladu Charlese Eliota Nortona zněly : „Ó vy, kteří jste v malém štěkotu, toužící naslouchat, následujíce se za mým řemeslem, které zpěv předává dál, otočte se, abyste znovu viděli své břehy; protože bys mě nešťastně ztratil, zůstali bys na scestí. " Tato reference signalizovala Poundův záměr uzavřít báseň konečným svazkem na základě jeho vlastní rajské vize.

Návrhy a fragmenty Cantos CX – CXVII [110-117]

Nejprve publikováno jako Návrhy a fragmenty Cantos CX – CXVII. New York: New Directions, 1969.
Voltaire řekl: „Nenávidím nikoho / dokonce ani Frérona “ (Canto CXIV), což odráží téma konfrontace s nenávistí v této části básně.

V roce 1958 byla libra prohlášena za nevyléčitelně šílenou a trvale neschopnou postavit se před soud. V důsledku toho byl propuštěn ze St. Elizabeth za podmínky, že se vrátí do Evropy, což okamžitě udělal. Nejprve žil s dcerou Mary v Tyrolsku , ale brzy se vrátil do Rapalla. V listopadu 1959 napsal Pound svému vydavateli Jamesi Laughlinovi (mluvícím ve třetí osobě), že „zapomněl, co nebo jakou politiku kdy měl. Teď už určitě žádnou nemá“. Jeho krize víry spolu s účinky stárnutí znamenala, že navrhovaná rajská kantáta přicházela pomalu a ukázala se být radikálně odlišná od čehokoli, co básník předpokládal.

Pound se zdráhal zveřejnit tato pozdní zpěvy, ale když se v roce 1967 objevila pirátská edice Cantos 110–116, donutilo ho to ruku v ruce. Laughlin tlačil na Libru, aby vydala autorizovanou edici, a básník reagoval dodáním víceméně opuštěných konceptů a fragmentů, které měl, plus dvou fragmentů z roku 1941. Výslednou knihu tedy lze jen stěží označit za reprezentující Poundovo definitivní plánované konec básně. Tato situace byla dále komplikována přidáním dalších fragmentů do vydání kompletní básně vydané po básníkově smrti. Jeden z nich byl v jednom bodě označen „Canto CXX“, bez konkrétní autority. Tento název byl později odstraněn.

Ačkoli část libereckého záměru „napsat ráj“ přežívá v textu tak, jak ho máme, zejména v obrazech světla a přírodního světa, zasahují i ​​jiná témata. Patří mezi ně básníkovo vyrovnávání se s pocitem uměleckého selhání a žárlivost a nenávist, které je třeba čelit a odčinit ji.

Canto CX se otevírá slovní hříčkou na slovo probuzení , která spojuje brázdu malé lodi z konce předchozího zpěvu a obraz Pounda, který se probouzí v domě své dcery v Tyrolsku, a to jak ze spánku, tak potažmo z noční můry jeho dlouhodobé uvěznění. Bohyně se jeví jako Kuanon, Artemis a Hebe (prostřednictvím jejího charakteristického epiteta Kallistragalos , „ světlých kotníků“), bohyně mládí. Buddhistický malíř Toba Sojo představuje přímost uměleckého zacházení.

Nohova postava Awoi (od AOI NO UE ), zpustošená žárlivostí, se znovu objevuje společně s básníkem Ono no Komachi, ústřední postavou dvou dalších her Noh přeložených Librou. Představuje život strávený meditací o kráse, který vyústil v marnost a skončil ztrátou a samotou. Zpěv se blíží ke konci slovním spojením Lux enim („skutečně světlo“) a obrazem oválného měsíce.

Librův „pěkný, tichý ráj“ je v poznámkách pro Canto CXI vidět, že je založen na vyrovnanosti, soucitu, inteligenci a individuálním přijetí odpovědnosti, jak ukazuje francouzský diplomat Talleyrand . Toto téma pokračuje v krátkém výtahu s názvem Canto CXII, který rovněž čerpá z práce antropologa a průzkumníka Josepha F. Rocka při zaznamenávání legend a náboženských rituálů z Číny a Tibetu . Tato část básně se opět uzavírá obrazem měsíce.

Canto CXIII se otevírá obrazem slunce pohybujícího se zvěrokruhem, prvním z řady cyklových obrazů, které se vyskytují prostřednictvím zpěvu, připomínající linii z Poundovy verze AOI NO UE : „Život člověka je kolo na nápravě, tam není na řadě útěk “. Odkaz na Marcellu Spannovou , mladou ženu, jejíž přítomnost v Tyrolsku ještě více komplikovala již tak napjaté vztahy mezi básníkem, jeho manželkou Dorothy a jeho milenkou Olgou Rudge , vrhá další světlo na opakující se téma žárlivosti. Fráze „Syrský onyx“ zrušená z jeho Pocty Sextu Propertiovi z roku 1919 , kde se vyskytuje v části, která parafrázuje Propertiovy pokyny svému milenci o tom, jak se chovat po jeho smrti, odráží pocit starší Poundy o jeho vlastní smrtelnosti.

Téma nenávisti se řeší přímo při otevření Canto CXIV, kde je Voltaire citován v tom smyslu, že nikoho nenávidí, dokonce ani svého úhlavního nepřítele Elie Frérona . Zbývající část tohoto zpěvu se zabývá především uznáním zadluženosti básníkových genetických a kulturních předků. Krátký výňatek z Canto CXV je přepracováním z dřívější verze, která byla poprvé publikována v časopise Threshold v roce 1962 v Belfastu , a soustřeďuje se na dvě hlavní myšlenky. První z nich je nepřátelství, které existovalo mezi Poundovými modernistickými přáteli, a negativní dopad, který to mělo na všechna jejich díla. Druhým je obraz básníka jako „foukané slupky“, opět výpůjčka od Noh, tentokrát hra Kakitsubata .

Canto CXVI bylo posledním zpěvem, který Pound dokončil. Otevírá se pasáží, ve které vidíme postavu Odysea/libry, návrat domů dosažený, smířený s mořským bohem. Dosaženým domovem však není místo určené v době, kdy báseň začala, ale je terzo cielo („třetí nebe“) lidské lásky. Zpěv obsahuje následující známé řádky:

Přinesl jsem velkou křišťálovou kouli;
Kdo to může zvednout?
Můžete vstoupit do velkého žaludu světla?
Krása však není šílenství
Ty moje chyby a vraky o mně lžou.
A nejsem polobůh,
Nedokážu to udělat koherentní.

Tato pasáž byla často brána jako přiznání selhání ze strany Pounda, ale realita může být složitější. Krystalový obraz se vztahuje zpět k Posvátnému ediktu o sebepoznání a linie poloboha/soudržnosti se přímo týkají Poundova překladu Ženy z Trachis . V tomto polobůh Herakles křičí „JAKÝ SPLENDOR / TO VŠECHNO KOHERUJE“, když umírá. Tyto řádky, čtené ve spojení s pozdějším „tj. To je v pořádku / i když moje poznámky nesouvisí“, směřují k závěru, že ke konci svého úsilí Pound začal přijímat nejen své vlastní „chyby“ a „šílenství“, ale závěr, že bylo mimo něj, a možná i mimo poezii, učinit spravedlnost soudržnosti vesmíru. Obrazy světla nasycují toto zpěv, které vyvrcholily závěrečnými liniemi: „Trochu světla, jako svit světla / aby vedlo zpět ke kráse“. Tyto řádky opět odrážejí Noh z Kakitsubaty , „světlo, které nevede do tmy“ v Poundově verzi.

Po tomto závěrečném kompletním zpěvu následují dva fragmenty čtyřicátých let minulého století. První z nich, „Dodatek pro C“, je chvástání proti lichvě, které se trochu vzdaluje od obvyklého antisemitismu v řádku „znečišťovatel, mimo rasu a proti rase“. Druhý je nepojmenovaný fragment, který předobrazuje Pisanovu sekvenci ve svých přírodních obrázcích a jejím odkazu na Jannequin .

Poznámky pro Canto CXVII a násl. původně sestával ze tří fragmentů, přičemž čtvrtý, někdy s názvem Canto CXX, byl přidán po Poundově smrti. První z nich má básník zvedat oltář Bacchus (Zagreus) a jeho matka Semele , jehož smrt byla v důsledku žárlivosti. Druhý se soustředí na řádky „že jsem ztratil střed / boj se světem“, které byly zamýšleny jako přiznání chyb, kterých se jako mladší muž dopustil. Třetí fragment je ten, který je také známý jako Canto CXX. Ve skutečnosti jde o některé zachráněné linie z dřívější verze Canto CXV a Libra žádá o odpuštění svých činů jak od bohů, tak od těch, které miluje. Konečný fragment se vrací k počátkům jménem François Bernonad, francouzského tiskaře Draft of XVI Cantos . Poté, co citoval dva slova z Bernart de Ventadorn ‚s Can vei la lauzeta mover , báseň ve kterém reproduktor předpokládá let skřivana jako projev příchodem jara se zavře fragment s linkou‚být muži ne torpédoborců.‘ To znamenalo konec Cantos, dokud pozdější vydání nepřipojily krátký dedikativní fragment adresovaný Olze Rudgeové.

Dědictví

Přes veškerou kontroverzi kolem básně i básníka měl Cantos vliv na vývoj dlouhých básní v angličtině od doby, kdy se ve dvacátých letech minulého století objevily první části. Mezi básníky Poundovy vlastní generace psali HD i William Carlos Williams dlouhé básně, které tento vliv ukazují. Téměř celá HD poezie od roku 1940 má podobu dlouhých sekvencí a její Helen v Egyptě , napsaná v padesátých letech minulého století, pokrývá většinu homerického základu jako The Cantos (ale z feministické perspektivy) a tři sekvence, které vytvářejí nahoru Hermetická definice (1972) obsahuje přímé citáty z Poundovy básně. V případě Williamse následuje jeho Paterson (1963), jak Pound používá incidenty a dokumenty z rané historie USA jako součást svého materiálu. Stejně jako u libry, Williams zahrnuje Alexander Hamilton jako darebák kusu.

Libra měla na objektivistické básníky zásadní vliv a účinek The Cantos na Zukofského „A“ již byl zaznamenán. Jiný hlavní dlouhé dílo Objectivist, Charles Reznikoff je svědectví (1934-1978), následuje libru na přímé použití primárních podkladů jako jeho suroviny. V další generaci amerických básníků Charles Olson také čerpal z Poundova příkladu při psaní vlastního nedokončeného modernistického eposu The Maximus Poems .

Libra byla také důležitou postavou pro básníky generace Beatů , zejména Garyho Snydera a Allena Ginsberga . Snyderův zájem o čínské a japonské věci pramenil z jeho raného čtení Librových spisů. a jeho dlouhá báseň Hory a řeky bez konce (1965–1996) odráží jeho četbu The Cantos v mnoha používaných formálních prostředcích. Ve vývoji Ginsberga mělo čtení Libry vliv na jeho odklon od dlouhých, whitmanských linií jeho rané poezie a k rozmanitějšímu metrickému a inkluzivnějšímu přístupu k různým tématům v jediné básni, kterou lze nalézt zejména v jeho knize. -délkové sekvence Planet News (1968) a The Fall of America: Básně těchto států (1973). Obecněji lze Cantos se svou širokou škálou odkazů a zahrnutím primárních zdrojů, včetně prozaických textů, považovat za předzvěst nalezené poezie . Poundovo tiché naléhání, aby se tento materiál stal poezií, díky jeho působení při zahrnutí do textu, který se rozhodl nazvat básní, také předznamenává postoje a postupy, které jsou základem konceptuálního umění 20. století .

Poetická reakce na The Cantos je shrnuta v básni Basila Buntinga „Na letmém listu librových kantosů“:

Jsou tu Alpy. Co o nich říci?
Nedávají smysl. Smrtelné ledovce, šplhající kliky,
zmatený balvan a plevel, pastviny a balvan, suť,
et l'on entend, might, le refrain joyeux et leger.
Kdo ví, co bude mít led oškrábaný na skále, kterou vyhlazuje?
Tady jsou, budete muset projít dlouhou cestu
pokud se jim chcete vyhnout.
Chce to trochu zvyknout si. Jsou tu Alpy,
blázni! Posaďte se a počkejte, až se rozpadnou!

Zlomek básně je přečten blízko konce filmu Pier Paola Pasoliniho z roku 1975 Salò aneb 120 dní Sodomy .

Poznámky

Prameny

Tisk

Online

externí odkazy