Sociologie náboženství - Sociology of religion

Sociologie náboženství je studium přesvědčení , praktik a organizačních forem náboženství pomocí nástrojů a metod sociologické disciplíny . Toto objektivní zkoumání může zahrnovat použití jak kvantitativních metod (průzkumy, průzkumy veřejného mínění, demografická a sčítací analýza), tak kvalitativních přístupů (jako je účastnické pozorování, rozhovory a analýza archivních, historických a dokumentárních materiálů).

Moderní sociologie jako akademická disciplína začala analýzou náboženství ve studii Émile Durkheima z roku 1897 o sebevraždách mezi katolickou a protestantskou populací, základním dílem sociálního výzkumu, který sloužil k odlišení sociologie od jiných oborů, jako je psychologie . Díla Karla Marxe (1818-1883) a Max Weber (1864-1920) zdůraznil, že je vztah mezi náboženstvím a ekonomické či sociální struktury ze společnosti . Současné debaty se soustředily na otázky, jako je sekularizace , civilní náboženství a soudržnost náboženství v kontextu globalizace a multikulturalismu . Současná sociologie náboženství může také zahrnovat sociologii bezbožnosti (například při analýze sekulárně-humanistických systémů víry ).

Sociologie náboženství se odlišuje od filozofie náboženství tím, že si neklade za cíl posoudit platnost náboženských přesvědčení. Proces srovnávání více konfliktních dogmat může vyžadovat to, co Peter L. Berger popsal jako inherentní „metodologický ateismus“. Vzhledem k tomu, sociologii náboženství široce liší od teologie v předpokladu, lhostejnost k nadpřirozený , teoretici mají tendenci uznat sociokulturních reification o náboženské praxe .

Klasická sociologie

Klasičtí, klíčoví sociologičtí teoretici konce 19. a počátku 20. století jako Émile Durkheim , Max Weber a Karl Marx se velmi zajímali o náboženství a jeho dopady na společnost. Stejně jako Platón a Aristoteles ze starověkého Řecka a filozofové osvícenství od 17. do 19. století, myšlenky předložené těmito sociology se nadále zkoumají i dnes. Durkheim, Marx a Weber měli velmi složité a rozvinuté teorie o povaze a účincích náboženství. Z nich jsou Durkheim a Weber často obtížněji pochopitelné, zejména s ohledem na nedostatek kontextu a příkladů v jejich primárních textech. Náboženství bylo v práci všech tří považováno za nesmírně důležitou sociální proměnnou.

Karel Marx

Podle Kevina J. Christiana a kol. „Marx byl produktem osvícenství a přijal jeho výzvu nahradit víru rozumem a náboženství vědou“. Ale „nevěřil ve vědu kvůli vědě ... věřil, že také prosazuje teorii, která… bude užitečným nástrojem… [způsobujícím revoluční pozdvižení kapitalistického systému ve prospěch socialismu “. Jádrem jeho argumentů tedy bylo, že lidé se nejlépe řídí rozumem. Náboženství, zastával Marx, bylo významnou překážkou rozumu , ze své podstaty maskovalo pravdu a zavádělo následovníky. Marx považoval odcizení za srdce sociální nerovnosti . Antitezí tohoto odcizení je svoboda . Propagace svobody tedy znamená představit jednotlivcům pravdu a dát jim možnost ji přijmout nebo popřít. V tomto „Marx nikdy nenavrhoval, že by náboženství mělo být zakázáno“.

Centrem Marxových teorií byla tísnivá ekonomická situace, ve které přebýval. Se vzestupem evropského industrializmu byl Marx a jeho kolega Friedrich Engels svědky růstu, kterému říkal „ nadhodnota “, a reagovali na něj . Marxův pohled na kapitalismus znamenal, že bohatí kapitalisté zbohatli a jejich pracovníci chudli (mezera, vykořisťování, to byla „nadhodnota“). Pracovníci byli nejen vykořisťováni, ale zároveň byli ještě více odtrženi od produktů, které pomáhali vytvářet. Prostým prodejem své práce za mzdu „pracovníci současně ztrácejí spojení s předmětem práce a stávají se objekty sami. Dělníci jsou devalvováni na úroveň zboží - věci…“ Z této objektivizace pochází odcizení. Obyčejný pracovník je přesvědčen, že je vyměnitelný nástroj, a je mu odcizeno až do krajní nespokojenosti. Zde v Marxových očích vstupuje náboženství. Kapitalismus využívá naši tendenci k náboženství jako nástroj nebo ideologický státní aparát k ospravedlnění tohoto odcizení. Křesťanství učí, že ti, kteří v tomto životě nasbírají bohatství a moc, nebudou téměř jistě odměněni v příštím („pro bohatého člověka je těžší vstoupit do nebeského království, než aby velbloud prošel okem jehla … “), zatímco ti, kdo v tomto životě trpí utlačováním a chudobou při kultivaci svého duchovního bohatství, budou odměněni v Božím království. Proto Marxova slavná věta - „ náboženství je opium lidu “, protože je uklidňuje a otupuje jejich smysly bolestí útlaku. Někteří učenci nedávno poznamenali, že se jedná o protichůdnou (nebo dialektickou) metaforu, která označuje náboženství jako výraz utrpení a protest proti utrpení.

Émile Durkheim

Émile Durkheim se vložil do pozitivistické tradice, což znamená, že o svém studiu společnosti uvažoval jako o nezaujatém a vědeckém. Hluboce se zajímal o problém toho, co drží složité moderní společnosti pohromadě. Náboženství, tvrdil, bylo výrazem sociální soudržnosti.

Při práci v terénu, která vedla k jeho slavným Základním formám náboženského života , se Durkheim, sekulární Francouz, podíval na antropologická data domorodých Australanů . Jeho základním zájmem bylo porozumět základním formám náboženského života pro všechny společnosti. V Elementary Forms Durkheim tvrdí, že totemy, které si domorodci ctí, jsou ve skutečnosti vyjádřením jejich vlastních koncepcí samotné společnosti. To platí nejen pro domorodce, tvrdí, ale pro všechny společnosti.

Náboženství není pro Durkheim „imaginární“, ačkoli ho připravuje o to, co mnozí věřící považují za zásadní. Náboženství je velmi skutečné; je to výraz samotné společnosti a ve skutečnosti neexistuje společnost, která by neměla náboženství. Vnímáme jako jednotlivci sílu větší než my sami, což je náš společenský život, a dáváme tomuto vnímání nadpřirozenou tvář. Poté se nábožensky vyjadřujeme ve skupinách, což u Durkheimu činí symbolickou moc větší. Náboženství je výrazem našeho kolektivního vědomí , což je fúze všech našich individuálních vědomí, která pak vytváří vlastní realitu.

Z toho tedy vyplývá, že méně složité společnosti, jako například australští domorodci, mají méně složité náboženské systémy zahrnující totemy spojené s konkrétními klany . Čím je konkrétní společnost složitější, tím je náboženský systém složitější. Jak společnosti přicházejí do styku s jinými společnostmi, existuje tendence náboženských systémů zdůrazňovat univerzalismus ve stále větší míře. Protože se však díky dělbě práce zdá, že je jednotlivec důležitější (téma, kterému se Durkheim věnuje ve velké míře ve své slavné dělbě práce ve společnosti ), náboženské systémy se stále více zaměřují na individuální spásu a svědomí .

Durkheimova definice náboženství z Elementary Forms zní takto: „Náboženství je jednotný systém přesvědčení a praktik souvisejících s posvátnými věcmi, tj. S věcmi oddělenými a zakázanými - víry a praktiky, které se spojují do jednoho morálního společenství nazývají Církev, všichni ti, kteří se k nim hlásí “. Toto je funkční definice náboženství, což znamená, že vysvětluje, co náboženství dělá v sociálním životě: v zásadě spojuje společnosti. Durkheim definoval náboženství jako jasný rozdíl mezi posvátným a profánním , ve skutečnosti to může být souběžné s rozlišováním mezi Bohem a lidmi.

Tato definice také nestanovuje, co přesně lze považovat za posvátné . Pozdější sociologové náboženství (zejména Robert Neelly Bellah ) proto rozšířili Durkheimovské poznatky, aby hovořili o pojmech civilního náboženství nebo náboženství státu. Například o americkém civilním náboženství by se dalo říci, že má svůj vlastní soubor posvátných „věcí“: vlajka Spojených států , Abraham Lincoln , Martin Luther King Jr. atd. Jiní sociologové převzali Durkheimovu koncepci toho, v čem je náboženství směr náboženství profesionálních sportů, armády nebo rockové hudby.

Max Weber

Max Weber publikoval čtyři hlavní texty o náboženství v kontextu ekonomické sociologie a jeho racionalizační tezi: Protestantská etika a duch kapitalismu (1905), Náboženství Číny: konfucianismus a taoismus (1915), Náboženství Indie: Sociologie hinduismu a buddhismu (1915) a starověkého judaismu (1920).

Ve své sociologii Weber používá německý výraz „ Verstehen “ k popisu své metody interpretace záměru a kontextu lidského jednání. Weber není pozitivista ; nevěří, že můžeme v sociologii zjistit „fakta“, která mohou být kauzálně spojena. Ačkoli věří, že lze učinit některá generalizovaná prohlášení o společenském životě, nezajímají ho tvrdá pozitivistická tvrzení, ale místo toho vazby a sekvence, historická vyprávění a konkrétní případy.

Weber argumentuje tím, že dává smysl náboženskému jednání podle svých vlastních podmínek. Náboženská skupina nebo jednotlivec je podle něj ovlivňován všemi druhy věcí, ale pokud tvrdí, že jednají ve jménu náboženství, měli bychom se nejprve pokusit porozumět jejich pohledu na náboženské důvody. Weber dává náboženství uznání za utváření obrazu člověka o světě a tento obraz světa může ovlivnit jeho pohled na jeho zájmy a nakonec i to, jak se rozhodne jednat.

Pro Webera je náboženství nejlépe chápáno, protože reaguje na lidskou potřebu teodiky a soteriologie . Lidské bytosti trápí, říká, otázka teodiky - otázka, jak lze mimořádnou moc božského boha sladit s nedokonalostí světa, který vytvořil a kterému vládne. Lidé potřebují například vědět, proč je na světě nezasloužené štěstí a utrpení. Náboženství nabízí lidem soteriologické odpovědi neboli odpovědi, které poskytují příležitosti ke spáse - úlevu od utrpení a uklidňující smysl. Snaha o spásu, stejně jako honba za bohatstvím, se stává součástí lidské motivace .

Protože náboženství pomáhá definovat motivaci, Weber věřil, že náboženství (a konkrétně kalvinismus ) ve skutečnosti pomohlo dát vznik modernímu kapitalismu, jak tvrdil ve svém nejslavnějším a nejkontroverznějším díle Protestantská etika a duch kapitalismu .

V protestantské etice Weber tvrdí, že kapitalismus vznikl v Evropě částečně kvůli tomu, jak víru v předurčení interpretovali každodenní angličtí puritáni . Puritánská teologie vycházela z kalvinistické představy, že ne každý bude zachráněn; byl jen určitý počet vyvolených, kteří by se vyhnuli zatracení , a to bylo čistě založeno na předem určené Boží vůli a ne na jakékoli akci, kterou byste v tomto životě mohli provést. Oficiální doktrína tvrdila, že člověk nikdy nemůže skutečně vědět, zda je mezi vyvolenými.

Weber poznamenal, že to bylo psychologicky obtížné: lidé (pochopitelně) toužili vědět, zda budou věčně zatraceni nebo ne. Puritánští vůdci tak začali členy ujišťovat, že pokud se jim začne v jejich podnikání finančně dařit, bude to jeden z neoficiálních znamení, že mají Boží schválení a jsou mezi zachráněnými - ale pouze pokud dobře využijí plody své práce. To spolu s racionalismem implikovaným monoteismem vedlo k rozvoji racionálního účetnictví a vypočítavého úsilí o finanční úspěch nad rámec toho, co člověk jednoduše potřeboval k životu - a to je „duch kapitalismu“. Postupem času zvyky spojené s duchem kapitalismu ztratily svůj náboženský význam a racionální honba za ziskem se stala cílem sama o sobě.

Protestantská etická práce byla hodně kritizována, rafinována a diskutována, ale stále je živým zdrojem teoretických debat v sociologii náboženství. Weber také odvedl značnou práci na světových náboženstvích, včetně hinduismu a buddhismu .

Ve svém magnum opusu Ekonomika a společnost Weber rozlišoval tři ideální typy náboženských postojů:

světem létající mystika
svět odmítající askezi
vnitřní světskou askezi.

Oddělil také magii jako před náboženskou činnost.

Teoretické perspektivy

Symbolická antropologie a fenomenologie

Symbolická antropologie a některé verze fenomenologie tvrdí, že všichni lidé vyžadují ujištění, že svět je bezpečný a uspořádané místo - to znamená, že potřebují ontologické zabezpečení . Proto všechny společnosti mají formy znalostí, které plní tento psychologický úkol. Neschopnost vědy nabídnout psychologický a emocionální komfort vysvětluje přítomnost a vliv nevědeckých znalostí v lidských životech, dokonce i v racionálním světě.

Funkcionalismus

Na rozdíl od symbolické antropologie a fenomenologie , funkcionalismu poukazuje na výhody pro sociální organizace, které non-vědecké systémy víry poskytovat a které vědecké poznatky nedodá. Na systémy víry se pohlíží jako na povzbuzení sociálního řádu a sociální stability způsoby, které racionálně založené znalosti neumí. Z tohoto pohledu lze existenci neracionálních účtů reality vysvětlit výhodami, které společnosti nabízejí.

Podle funkcionalistů „náboženství slouží několika účelům, například poskytuje odpovědi na duchovní tajemství, nabízí emocionální pohodlí a vytváří místo pro sociální interakci a sociální kontrolu ... Jednou z nejdůležitějších funkcí náboženství z funkcionalistické perspektivy jsou příležitosti vytváří pro sociální interakci a vytváření skupin. Poskytuje sociální podporu a sociální sítě, nabízí místo pro setkání s ostatními, kteří mají podobné hodnoty, a místo, kde v nouzi hledat pomoc (duchovní i materiální). “

Racionalismus

Racionalisté nesouhlasí s fenomenologickými a funkcionalistickými přístupy a tvrdí, že tyto přístupy nechápou, proč si věřící v systémy nevědeckých znalostí myslí, že jejich myšlenky jsou správné, i když je věda ukázala jako mylné. Racionalisté říkají, že nelze vysvětlit formy znalostí z hlediska příznivých psychologických nebo společenských efektů, které je může vnější pozorovatel vnímat jako produkující, a zdůrazňují důležitost pohledu na úhel pohledu těch, kteří v ně věří. Lidé nevěří v Boha , neprovádějí kouzla nebo si myslí, že čarodějnice způsobují neštěstí, protože si myslí, že si zajišťují psychologické ujištění nebo dosažení větší sociální soudržnosti pro své sociální skupiny.

Racionalističtí spisovatelé devatenáctého století, odrážející evoluční duchy své doby, měli tendenci vysvětlovat nedostatek racionality a dominanci falešných přesvědčení v předmoderních světech z hlediska nedostatečné mentální výbavy jejich obyvatel. Tito lidé byli považováni za osoby s prelogickou nebo neracionální mentalitou. Racionalistické myšlení dvacátého století obecně takový pohled odmítlo, přičemž usoudilo, že předmoderní lidé neměli méněcenné mysli, ale postrádali sociální a kulturní podmínky potřebné k podpoře racionalismu.

Racionalisté vidí v historii moderních společností vzestup vědeckých znalostí a následný úpadek neracionální víry. Některé z těchto vír, jako magie a čarodějnictví , zmizely, zatímco jiné, například náboženství , se dostaly na okraj společnosti . Tato racionalistická perspektiva vedla k různým druhům sekularizačních teorií.

Typologie náboženských skupin

Schéma kontinua typologie církevní sekty včetně církve, denominace, sekty, kultu, nového náboženského hnutí a institucionalizované sekty

Jedna společná typologie mezi sociology, náboženské skupiny jsou klasifikovány jako ecclesias , denominace , sekty nebo kulty (nyní ve stipendiu běžně označované jako nová náboženská hnutí ). Typologie církevní sekty má svůj původ v díle Maxe Webera. Existuje základní premisní kontinuum, podél kterého náboženství padají, od protestní orientace sekt až po rovnováhu udržující církve. Toto kontinuum zahrnuje několik dalších typů. Sociologové dávají těmto slovům přesné definice, které se liší od toho, jak se běžně používají. Zejména sociologové používají slova „kult“ a „sekta“ bez negativních konotací, přestože populární používání těchto slov je často pejorativní.

Církve jsou náboženská těla, která koexistují v relativně nízkém stavu napětí se svým sociálním okolím. Mají tradiční „bezpečná“ přesvědčení a praktiky ve srovnání s běžnou populací. Tento typ náboženských těles více potvrzuje svět, takže se snaží mírumilovně koexistovat se světským světem a jsou to organizace s nízkým napětím.

Sekty jsou organizace vysokého napětí, které se do stávajícího sociálního prostředí příliš nehodí. Obvykle jsou nejatraktivnější pro nejméně privilegované společnosti- vyvrhele, menšiny nebo chudé- protože zlehčují světské potěšení zdůrazňováním nadpozemských slibů. Když se představitelé církví příliš angažují ve světských problémech, sekty se začnou tříštit ze stávající církve. Mohou skončit vytvořením vlastní sekty, a pokud se v průběhu času sekta dostane k významnému následovníkovi, téměř nevyhnutelně se transformuje do vlastní církve a nakonec se stane součástí hlavního proudu.

Kult je náboženské hnutí, které si dělá nějaké nové nároky na nadpřirozeno, a proto se snadno nehodí do cyklu sekty a církve. Všechna náboženství začala jako kulty a jejich vůdci nabízejí nové poznatky a tvrdí, že jsou Božím slovem. Často se jedná o pohyby vysokého napětí, které antagonizují jejich sociální svět a/nebo jsou jím antagonizovány.

Denominace leží mezi církví a sektou na kontinuu. Vznikají, když církve ztratí ve společnosti náboženský monopol. Když se církve nebo sekty stanou denominacemi, dojde také k určitým změnám v jejich charakteristikách.

Náboženství

Někteří sociologové náboženství zkoumají teoretickou analýzu sociologických dimenzí religiozity . Například Charles Y. Glock je nejlépe známý svým pětidimenzionálním schématem povahy náboženského závazku. Jeho seznam se skládá z následujících proměnných: víra , znalosti , zkušenosti , praxe (někdy rozdělené na soukromý a veřejný rituál ) a důsledky . Glockovy první čtyři dimenze se ukázaly jako široce užitečné ve výzkumu, protože obecně jsou snadno měřitelné průzkumné výzkumy. Podobně byl přínos Mervina F. Verbita měřítkem dvaceti čtyř dimenzionální religiozity, které zahrnuje měření religiozity prostřednictvím šesti různých „složek“ religiozity: rituálu , doktríny , emocí , znalostí , etiky , komunity a čtyř dimenzí: obsah, frekvence , intenzita, centrálnost.

Sekularizace a civilní náboženství

Sekularismus je obecný pohyb od religiozity a duchovní víry směrem k racionální, vědecké orientaci, trendu pozorovanému v muslimských i křesťanských průmyslově vyspělých zemích. Ve Spojených státech amerických mnoho politiků, soudních systémů, škol a podniků přijímá sekularismus. Ve vztahu k procesům racionalizace spojených s vývojem modernity se v dílech mnoha klasických sociologů předpovídalo, že náboženství upadne. Tvrdili, že dojde k oddělení náboženství od institucí, jako je stát, ekonomika a rodina. Navzdory tvrzením mnoha klasických teoretiků a sociologů bezprostředně po druhé světové válce mnoho současných teoretiků kritizovalo sekularizační tezi a tvrdilo, že náboženství nadále hraje zásadní roli v životě jednotlivců na celém světě. Zejména ve Spojených státech je návštěvnost kostela za posledních 40 let relativně stabilní. V Africe se křesťanství objevuje velmi často. Zatímco v roce 1900 si Afrika mohla nárokovat zhruba 10 milionů křesťanů, podle nedávných odhadů se tento počet přiblížil k 200 milionům. Vzestup islámu jako hlavního světového náboženství, zejména jeho nově nalezený vliv na Západě , je dalším významným vývojem. Kromě toho mohou být předloženy argumenty týkající se konceptu civilního náboženství a nových světových systémů víry. Peter Berger, americký sociolog, považuje sekularizaci za důsledek větší sociostrukturální krize v náboženství způsobené pluralismem. Pluralismus je přítomnost a angažované soužití mnoha odlišných skupin v jedné společnosti. Spojené státy jsou vysoce náboženské a pluralistické a v tomto ohledu vynikají mezi ostatními průmyslovými a bohatými národy. Stručně řečeno, předpokládaná sekularizace jako pokles religiozity se může zdát jako mýtus v závislosti na její definici a definici jejího rozsahu. Někteří sociologové například tvrdili, že stálá návštěva kostela a osobní náboženská víra mohou koexistovat s poklesem vlivu náboženských autorit na sociální nebo politická témata. Pravidelná docházka nebo příslušnost navíc nemusí nutně znamenat chování podle jejich naukových učení.

Jinými slovy, počet členů může stále růst, ale to neznamená, že všichni členové věrně dodržují očekávaná pravidla zbožného chování. V tomto smyslu může být náboženství považováno za upadající kvůli jeho ubývající schopnosti ovlivňovat chování.

Náboženská ekonomika

Podle Rodneyho Starka byl David Martin prvním současným sociologem, který teorii sekularizace rovnou odmítl. Martin dokonce navrhl, aby byl koncept sekularizace odstraněn ze společenskovědního diskurzu s odůvodněním, že sloužil pouze ideologickým účelům, a protože neexistoval žádný důkaz o obecném posunu od náboženského období v lidských záležitostech k světskému. Stark je dobře znám jako průkopník a William Sims Bainbridge , teorie náboženské ekonomiky , podle níž jsou hlavními příčinami poklesu religiozity společnosti omezující přísun náboženství, ať už prostřednictvím vnuceného státního náboženského monopolu, nebo prostřednictvím státem sponzorované sekularizace. . V souladu s tím platí, že čím více náboženství má společnost, tím je pravděpodobnější, že populace bude náboženská. To je v rozporu se starším pohledem na sekularizaci, který říká, že pokud je liberální náboženská komunita tolerantní k široké škále víry, pak je populace méně pravděpodobné, že bude mít určité víry společné, takže v komunitním kontextu nelze nic sdílet a opakovat. ke snížení dodržování náboženství. Model náboženské ekonomiky vyvolal mezi sociology náboženství živou debatu o tom, zda tržní modely odpovídají náboženským zvyklostem, a o rozsahu, ve kterém je tento model náboženského chování specifický pro Spojené státy.

Peter Berger

Peter Berger poznamenal, že zatímco výzkumníci podporující sekularizační teorii již dlouho tvrdí, že náboženství musí v moderním světě nevyhnutelně upadat, dnes je velká část světa stejně náboženská jako kdykoli předtím. To ukazuje na nepravdivost sekularizační teorie. Na druhé straně Berger také poznamenává, že sekularizace může být v Evropě skutečně uchvácena, zatímco Spojené státy a další regiony nadále zůstávají náboženskými navzdory zvýšené modernosti. Dr. Berger navrhl, že důvod pro to může mít souvislost se vzdělávacím systémem; v Evropě jsou učitelé vysíláni vzdělávacími úřady a evropští rodiče by se museli smířit se sekulárním vyučováním, zatímco ve Spojených státech byly školy po většinu času pod místními úřady a američtí rodiče, jakkoli neosvícení, mohli své učitele vyhodit . Berger také poznamenává, že na rozdíl od Evropy zaznamenala Amerika vzestup evangelického protestantismu neboli „znovuzrozených křesťanů“.

Bryan Wilson

Bryan R. Wilson je spisovatel sekularizace, který se zajímá o povahu života ve společnosti, které dominují vědecké znalosti. Jeho práce je v tradici Maxe Webera, který chápal moderní společnosti jako místa, kde racionalita dominuje životu a myšlení. Weber chápal racionalitu jako snahu identifikovat příčiny a vypracovat technickou efektivitu se zaměřením na to, jak věci fungují, a na výpočet toho, jak je lze zajistit, aby fungovaly efektivněji, než proč jsou takové, jaké jsou. Podle Webera jsou takové racionální světy rozčarovány. Existenciální otázky o tajemstvích lidské existence, o tom, kdo jsme a proč jsme zde, nabývají stále menšího významu.

Wilson trvá na tom, že nevědecké systémy-a zejména náboženské-zažily nevratný pokles vlivu. Vedl dlouhou debatu s těmi, kdo zpochybňují sekularizační tezi, z nichž někteří tvrdí, že tradiční náboženství, jako jsou církevně zaměřená, byla vytlačena množstvím netradičních, jako jsou kulty a sekty různých druhy. Jiní tvrdí, že náboženství se stalo individuální, nikoli kolektivní, organizovanou záležitostí. Ještě jiní naznačují, že se objevily funkční alternativy k tradičnímu náboženství, jako je nacionalismus a vlastenectví, na podporu sociální solidarity. Wilson akceptuje přítomnost velkého množství nevědeckých forem významu a znalostí, ale tvrdí, že toto je vlastně důkaz úpadku náboženství. Nárůst počtu a rozmanitosti takových systémů je důkazem odstranění náboženství z centrálního strukturálního místa, které zaujímalo v předmoderní době.

Ernest Gellner

Na rozdíl od Wilsona a Webera, Ernest Gellner (1974) uznává, že život ve světě, jehož hlavní forma poznání je omezena na fakta, se kterými nemůžeme nic dělat, a které nám neposkytují žádné pokyny, jak žít a jak se organizovat, má své nevýhody. . V tomto ohledu jsme na tom hůř než předmoderní lidé, jejichž znalosti, i když byly nesprávné, jim alespoň poskytly recept na bydlení. Gellner však trvá na tom, že tyto nevýhody jsou daleko vyváženy obrovským technologickým pokrokem, který moderní společnosti v důsledku aplikace vědeckých znalostí zažily.

Gellner netvrdí, že nevědecké znalosti právě vymírají. Například akceptuje, že náboženství v různých formách i nadále přitahují přívržence. Uznává také, že pro mnoho lidí jsou důležité další formy víry a smyslu, jako jsou umění, hudba, literatura, populární kultura (konkrétně moderní fenomén), užívání drog, politické protesty atd. Přesto odmítá relativistický výklad této situace - že v moderně je vědecké poznání jen jedním z mnoha účtů existence, z nichž všechny mají stejnou platnost. Důvodem je, že pro Gellnera jsou takové alternativy k vědě zcela bezvýznamné, protože jsou na rozdíl od vědy technicky impotentní. Vidí, že moderní zájem o smysl a bytí jako o požitkářství, které je možné jen proto, že vědecké znalosti umožnily našemu světu pokročit tak daleko. Na rozdíl od těch v předmoderní době, jejichž prvořadou prioritou je získat vědecké znalosti, aby se mohly začít rozvíjet, si můžeme dovolit sedět v luxusu našeho dobře vybaveného světa a přemýšlet o takových otázkách, protože si můžeme dovolit udělil druh světové vědy, který pro nás vybudoval.

Michel Foucault

Michel Foucault byl poststrukturalista, který viděl lidskou existenci jako závislou na formách znalostí-diskurzech-, které fungují jako jazyky. Jazyky/diskurzy pro nás definují realitu. Abychom vůbec mohli přemýšlet, jsme povinni používat tyto definice. Znalosti, které máme o světě, nám poskytují jazyky a diskurzy, se kterými se setkáváme v dobách a místech, kde žijeme svůj život. Kdo jsme, co víme, že je pravda a co si myslíme, jsou tedy konstruovány diskurzivně.

Foucault definoval historii jako vzestup a pád diskurzů. Sociální změna je o změnách v převládajících formách znalostí. Úkolem historika je zmapovat tyto změny a identifikovat jejich důvody. Na rozdíl od racionalistů však Foucault v tomto procesu neviděl žádný prvek pokroku. Pro Foucaulta je na modernitě charakteristické vznik diskurzů zabývajících se kontrolou a regulací těla. Podle Foucaulta vzestup diskurzů zaměřených na tělo nutně zahrnoval proces sekularizace. V předmoderních diskurzech dominovalo náboženství, kde byly věci definovány jako dobro a zlo a společenský život se soustředil kolem těchto konceptů. Se vznikem moderních městských společností se ujaly vědecké diskurzy a lékařská věda byla zásadním prvkem těchto nových znalostí. Moderní život se stále více podroboval lékařské kontrole - lékařskému pohledu , jak to Foucault nazýval.

Vzestup síly vědy a zejména medicíny se časově shodoval s postupným snižováním síly náboženských forem znalostí. Normalita a deviace se například staly spíše záležitostí zdraví a nemoci než dobra a zla a lékař převzal od kněze roli definování, podpory a uzdravování deviace.

Jiné perspektivy

BBC News informovala o studii fyziků a matematiků, která se pokusila použít matematické modelování ( nelineární dynamiku ) k předpovědi budoucí náboženské orientace populací. Studie naznačuje, že náboženství směřuje k „vyhynutí“ v různých zemích, kde je na ústupu: v Austrálii, Rakousku, Kanadě, České republice, Finsku, Irsku, Nizozemsku, na Novém Zélandu a ve Švýcarsku. Tento model zohledňuje nejen měnící se počet lidí s určitým přesvědčením, ale také se pokouší přiřadit užitkové hodnoty víry v každý národ.

Thomas Luckmann tvrdí, že sociologie náboženství by se měla přestat zabývat tradičními a institucionalizovanými formami náboženství. Luckmann místo toho ukazuje na „náboženský problém“, což je „problém individuální existence“. Je tomu tak, protože s příchodem modernity se tvorba náboženského významu více přesunula do individuální oblasti.

Globalizace

Sociologie náboženství stále roste po celém světě a pokouší se pochopit vztah mezi náboženstvím a globalizací . Dva starší přístupy ke globalizaci zahrnují teorii modernizace , funkcionalistický derivát a teorii světových systémů , marxistický přístup. Jedním z rozdílů mezi těmito teoriemi je, zda kapitalismus považují za pozitivní nebo problematický. Oba však předpokládali, že modernizace a kapitalismus omezí držení náboženství.

Naopak, jak globalizace zesílila, mnoho různých kultur začalo zkoumat různá náboženství a začleňovat do společnosti různá přesvědčení. Objevily se nové interpretace, které rozpoznávají napětí. Například podle Paula Jamese a Petera Mandavilla :

Náboženství a globalizace byly vzájemně provázány od doby, kdy se rané říše pokoušely rozšířit svůj dosah na to, co považovaly za světový prostor. Procesy globalizace přenesly náboženské kosmologie - včetně tradičních pojetí univerzalismu - do koutů světa, zatímco tyto kosmologie legitimizovaly procesy globalizace. Tato dynamika vzájemných vztahů pokračuje až do současnosti, ale s měnícími se a někdy novými a sílícími rozpory.

Náboženství a sociální krajina

Náboženství nejenže formuje rozsáhlé sociální instituce, jako jsou vládní a sociální hnutí, ale hraje roli v rodinách, rase, pohlaví, třídě a věku - ve věcech, které jsou součástí každodenního života .

Rodiny

Obecně je náboženství nejčastěji spojováno s rodinami , protože se běžně předává z generace na generaci. V závislosti na druhu náboženství v rodině může zahrnovat jinou rodinnou strukturu. Praktikující katolíci například mívají větší rodiny, protože katolická církev je proti antikoncepci i potratům, chodí každou neděli na mši a většinou posílají své děti na potvrzení. Židovské rodiny mohou klást důraz na výchovu a laskavost a pomáhat jim mít trvalý dopad na jejich komunitu, protože jsou ve světě v menšinové kultuře.

Děti dostávají náboženské dědictví od svých rodičů a od společnosti, která je bezprostředně obklopuje, prostřednictvím poučení a (záměrně nebo neúmyslně) prostřednictvím síly příkladu, která je formována hodnotami, osobností a zájmy. Jejich náboženské dědictví může zahrnovat uvedení do organizací a do občanských nebo sekulárních náboženství.

Jejich náboženské dědictví patří mezi faktory, které ovlivňují lidi po celý jejich život, ačkoli lidé jako jednotlivci mají na jejich dědictví různé reakce.

Lidem zvenčí, kteří je znají, jsou lidé částečně identifikováni podle jejich náboženského odkazu. Například lidé narození a vyrůstající v hinduistických, židovských nebo amerických rodinách mají identitu jako hinduisté, Židé nebo Američané, nezávisle na svém přesvědčení nebo jednání.

Lidé, kteří nepřijímají své náboženské dědictví, si jej přesto zachovávají a vyznačují se pojmy jako odpadlý, nevšímavý nebo nepatriotický. Lidé, kteří se skutečně oddělují od svého náboženského odkazu, jsou označováni za odpadlíky nebo zrádce a mohou být potrestáni.

Viz také

Reference

Další čtení

Christiano, Kevin J., et al., (2. vydání, 2008), Sociology of Religion: Contemporary Developments , Lanham, MD: Rowman & Littlefield Publishers. ISBN 978-0-7425-6111-3
Clarke, Peter B. (ed., 2009), The Oxford Handbook of the Sociology of Religion . Oxford/New York. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-927979-1
Davie, Grace . (2013) Sociologie náboženství: Kritická agenda (Sage, 2013).
Derrick, Christopher (1967). Ořezávání archy: Katolické postoje a kult změny . New York: PJ Kennedy & Sons. vi, 154 str.
Douglas, H. Paul. (1926) 1000 městských církví Fáze adaptace na městské prostředí ; v USA online zdarma
Gellner, Ernest (1974). Legitimace víry (Cambridge University Press)
James, Paul ; Mandaville, Peter (2010). Globalizace a kultura, sv. 2: Globalizující náboženství . Londýn, Anglie: Sage Publications.
Pickel, Gert a Olaf Müller, ed. (2009) Církev a náboženství v současné Evropě: výsledky empirického a komparativního výzkumu (Springer-Verlag, 2009).
Singleton, Andrew, ed. (2014) Náboženství, kultura a společnost: globální přístup (Sage, 2014).
Swanson, Guy E. (1967). Náboženství a režim: Sociologický popis reformace . Ann Arbor, Mich .: University of Michigan Press. x, 295 s.
Turner, Bryan S., ed. (2010) Nový Blackwellův společník sociologie náboženství (2010).
Turner, Brian S., (2003) „Historická sociologie náboženství: politika a moderna“. in Gerard Delanty, and Engin F. Isin, eds., Handbook of Historical Sociology (2003): 349–63.
Turner, Bryan S. (1991) Náboženství a sociální teorie (1991).
Warner, Rob. (2010) Sekularizace a její nespokojenost (Bloomsbury, 2010).
Weber, Max, sociologie náboženství
Weber, Max. (1928) Protestantská etika a duch kapitalismu . Los Angeles: Roxbury Company, 2002. ISBN 1-891487-43-4
Wilson, Bryan (1982). Náboženství v sociologické perspektivě (Oxford University Press).

Languages

In other projects