Mýtus a rituál - Myth and ritual

Mýtus a rituál jsou dvě ústřední složky náboženské praxe. Ačkoli mýtus a rituál jsou obyčejně sjednoceny jako součásti náboženství , přesný vztah mezi nimi byl mezi vědci kontroverzní. Jedním z přístupů k tomuto problému je „mýtus a rituál, neboli mýtus-rituální teorie“, zastávaný zejména takzvanými Cambridge Ritualisty , který tvrdí, že „mýtus nestojí sám o sobě, ale je svázán s rituálem“. Tato teorie je stále sporná; mnoho vědců nyní věří, že mýtus a rituál sdílejí společná paradigmata , ale ne to, že jedno se vyvinulo z druhého.

Přehled

„ Škola mýtu a rituálu “ je název pro řadu autorů, kteří se ve svých filologických studiích zaměřili na „rituální účely mýtů“. Někteří z těchto vědců (např. W. Robertson-Smith , James George Frazer , Jane Ellen Harrison , SH Hooke ) podporovali hypotézu „nadřazenosti rituálu“, která tvrdila, že „každý mýtus je odvozen od konkrétního rituálu a že syntagmatická kvalita mýtu je reprodukcí posloupnosti rituálního aktu. “

Historicky důležitými přístupy ke studiu mytologického myšlení byly přístupy Vica , Schellera , Schillera , Junga , Freuda , Luciena Lévy-Bruhla , Lévi-Strausse , Frye , sovětské školy a Mýtické a rituální školy.

Ve 30. letech sovětští vědci jako Jakov E. Golosovker , Frank-Kamenecky , Olga Freidenbergová , Michail Bakhtin „založili studium mýtu a rituálu ve folklóru a ve světovém pohledu na populární kulturu “.

Po druhé světové válce sémantické studium mýtu a rituálu, zvláště Billem Stannerem a Victorem Turnerem , podpořilo spojení mezi mýtem a rituálem. Nepodporuje však představu, že jeden předcházel a produkoval druhý, jak tvrdí zastánci hypotézy „nadřazenosti rituálu“. Podle současného dominantního vědeckého pohledu je spojením mezi mýtem a rituálem to, že sdílejí společná paradigmata .

Rituál z mýtu

Okamžitě se naskytne jedna možnost: možná rituál vznikl z mýtu. Mnoho náboženských rituálů - zejména Pesach mezi Židy, Vánoce a Velikonoce mezi křesťany a Hajj mezi muslimy - připomíná nebo zahrnuje připomenutí událostí v náboženské literatuře.

EB Tylor

Při opuštění sféry historických náboženství přístup rituálu z mýtu často vnímá vztah mezi mýtem a rituálem jako analogický se vztahem mezi vědou a technologií. Průkopnický antropolog Edward Burnett Tylor je klasickým představitelem tohoto pohledu. Mýtus považoval za pokus vysvětlit svět: mýtus pro něj byl jakousi proto-vědou. Rituál je druhořadý: tak jako je technologie aplikací vědy, tak je rituál aplikací mýtu - pokusem o dosažení určitých efektů vzhledem k domnělé povaze světa: „Podle Tylora funguje mýtus, který vysvětluje svět jako konec v Rituál aplikuje toto vysvětlení na ovládnutí světa. “ Rituál vždy předpokládá již existující mýtus: zkrátka mýtus vede k rituálu.

Mýtus z rituálu (nadřazenost rituálu)

Proti intuitivní myšlence, že rituál znovu zavádí mýtus nebo aplikuje mýtické teorie, mnoho antropologů z 19. století podpořilo opačné stanovisko: tento mýtus a náboženská doktrína vyplývají z rituálu. Toto je známé jako hypotéza „nadřazenosti rituálu“.

William Robertson Smith

Tento názor poprvé uplatnil biblický učenec William Robertson Smith . Učenec Meletinsky poznamenává, že Smith představil koncept „dogmaticky“. Smith ve svých Přednáškách o náboženství Semitů (1889) rozlišuje mezi starověkým a moderním náboženstvím: v moderním náboženství je ústřední doktrína; ve starověkém náboženství je rituál ústřední. Smith obecně tvrdí, že starověcí lidé měli tendenci být konzervativní, pokud jde o rituály, a ujistili se, že je budou věrně šířit. Mýty, které tyto rituály ospravedlňovaly, se naopak mohly změnit. Podle Smitha ve skutečnosti mnoho mýtů, které k nám přišly, vzniklo „poté, co byl nějak zapomenut původní, nemýtický důvod [...] rituálu.“

Jako příklad uvádí Smith uctívání Adonise . Ctitelé uctívali Adonisovu mýtickou smrt v rituálu, který se shodoval s každoročním vadnutím vegetace. Podle Smitha měl rituální smutek původně nemýtické vysvětlení: s každoročním vadnutím rostlin „uctívači bědují nad přirozeným soucitem [...], stejně jako se moderní člověk dotýká melancholie při pádu podzimního listí“. Jakmile věřící zapomněli na původní, nemýtický důvod smutečního rituálu, vytvořili „mýtus o Adonisovi jako umírajícím a vzrůstajícím bohu vegetace [...], který má za tento rituál odpovídat.“

Stanley Edgar Hyman

Ve své eseji „Rituální pohled na mýtus a mýtus“ (1955) uvádí Stanley Edgar Hyman argument podobný Smithově:

„Na Fidži [...] jsou fyzické zvláštnosti ostrova s pouze jednou malou částí úrodné půdy vysvětleny mýtem, který vypráví o tom, jak Mberewalaki, hrdina kultury, upadl do vášně kvůli špatnému chování obyvatel ostrova a vrhl veškerou půdu, kterou jim přinesl na hromadu, místo aby ji řádně vyložil. Hocart poukazuje na to, že mýtus se používá etiologicky k vysvětlení povahy ostrova, ale nevznikl v tomto pokusu. Dobrodružství Mberewalaki vznikly, jako celá mytologie, v rituálním představení, a většina tradice Hocartových fidžijských informátorů sestávala z takových rituálních mýtů. Když se zajímají o topologii ostrova nebo jsou na ni dotázáni, tvrdí Hocart, dělají přesně to, co bychom dělali my, což je vyplenit jejich tradici za odpověď. “

Zde Hyman argumentuje proti etiologické interpretaci mýtu, která říká, že mýty pocházejí z pokusů vysvětlit původ ( etiologie ) přírodních jevů. Pokud by to byla pravda, etiologická interpretace by způsobila, že mýtus bude starší než rituál nebo alespoň na něm nezávislý - jak to věří EB Tylor. Hyman však tvrdí, že lidé používají mýtus k etiologickým účelům až poté, co mýtus již existuje: zkrátka, mýty nevznikly jako vysvětlení přírodních jevů. Hyman dále tvrdí, že mýtus pochází z rituálního výkonu. Rituál tedy přišel před mýtem a mýtus závisí na rituálu pro jeho existenci, dokud nezíská nezávislý status jako etiologický příběh.

James Frazer

Slavný antropolog Sir James George Frazer tvrdil, že mýtus vychází z rituálu během přirozeného procesu náboženské evoluce. Mnoho z jeho nápadů bylo inspirováno myšlenkami Robertsona Smitha . V The Golden Bough (1890; 1906–1915) Frazer skvěle tvrdí, že člověk postupuje od víry v magii (a rituálů založených na magii) přes víru v náboženství k vědě. Jeho argument je následující.

Člověk začíná reflexivní vírou v přirozený zákon. Myslí si, že může ovlivnit přírodu správným použitím tohoto zákona: „V magii závisí člověk na své vlastní síle, aby zvládl obtíže a nebezpečí, která ho trápí ze všech stran. Věří v určitý ustálený řád přírody, na který se jistě může spolehnout, a kterou může manipulovat pro své vlastní účely. “

Přírodní zákon, který si člověk představuje - konkrétně magie - však nefunguje. Když vidí, že jeho předstíraný přirozený zákon je falešný, vzdá se myšlenky známého přirozeného zákona a „pokorně se vrhne na milost a nemilost určitých velkých neviditelných bytostí za závojem přírody, kterým nyní připisuje všechny ty dalekosáhlé pravomoci, které pro sebe kdysi arogoval. “ Jinými slovy, když člověk ztratí víru v magii, ospravedlní své dříve magické rituály tím, že reenactuje mýty nebo ctí mýtické bytosti. Podle Frazera

„Mýtus se mění, zatímco zvyky zůstávají konstantní; muži pokračují v tom, co dělali jejich otcové před nimi, ačkoli důvody, na které jejich otcové jednali, jsou dávno zapomenuty. Dějiny náboženství jsou dlouhým pokusem sladit starý zvyk s novým důvodem, najít zdravá teorie pro absurdní praxi. “

Jane Ellen Harrison a SH Hooke

Klasicistická Jane Ellen Harrisonová a biblický vědec SH Hooke považovali mýtus za úzce spjatý s rituálem. „Proti Smithovi“ však „energicky popírají“, že hlavním účelem mýtu je ospravedlnit rituál podáním zprávy o tom, jak poprvé vznikl (např. Ospravedlnění rituálního truchlení věřících adonisů jeho přisuzováním mýtické smrti Adonise). Místo toho si tito vědci myslí, že mýtus je do značné míry jen popisným popisem odpovídajícího rituálu: podle Harrisona „primární význam mýtu ... je mluvený korelativ aktuálního rituálu, věc hotová“.

Harrison a Hooke poskytli vysvětlení, proč by starověcí cítili potřebu popsat rituál v narativní formě. Naznačují, že mluvené slovo, stejně jako hraný rituál, bylo považováno za magické: „Mluvené slovo mělo účinnost aktu.“

Stejně jako Frazer, Harrison věřil, že mýty mohou vzniknout jako počáteční důvod, proč byl rituál zapomenut nebo se zředil. Jako příklad uvedla rituály, které se zaměřují na každoroční obnovu vegetace. Takové rituály často zahrnují účastníka, který podstoupí postupnou smrt a vzkříšení. Harrison tvrdí, že i když byl rituál „prováděn každoročně, byl výhradně iniciační“; bylo provedeno na lidech, aby je zasvětili do jejich rolí jako plnohodnotných členů společnosti. V tomto počátečním bodě byl „bůh“ jednoduše „projekcí euforie vyvolané rituálem“. Později se však tato euforie stala personifikovanou jako zřetelný bůh a tento bůh se později stal bohem vegetace, protože „stejně jako zasvěcenci symbolicky zemřeli a znovu se narodili jako plnohodnotní členové společnosti, tak bůh vegetace a následně plodiny doslova zemřel a byl znovuzrozen. “ Lidé časem zapomněli na iniciační funkci rituálu a jeho stav si pamatovali pouze jako připomínku Adonisova mýtu.

Mýtus a rituál nejsou koextenzivní

Ne všichni studenti mytologie si myslí, že rituál vznikl z mýtu nebo mýtus z rituálu: někteří umožňují mýtům a rituálům větší míru svobody jeden od druhého. Ačkoli se mýty a rituály často objevují společně, tito vědci si nemyslí, že každý mýtus má nebo měl odpovídající rituál, nebo naopak.

Walter Burkert

Klasicistický Walter Burkert věří, že mýty a rituály byly původně nezávislé. Tvrdí, že když se mýty a rituály spojí, činí tak, aby se navzájem posilovaly. Mýtus, který říká, jak bohové ustanovili rituál, tento rituál posiluje tím, že mu dává božský status: „Udělejte to, protože to bohové udělali nebo udělali.“ Rituál založený na mýtické události činí příběh této události více než pouhý mýtus: mýtus se stává důležitějším, protože vypráví událost, jejíž napodobenina je považována za posvátnou.

Burkert dále tvrdí, že mýtus a rituál společně slouží „socializační funkci“. Jako příklad uvádí Burkert příklad loveckých rituálů. Burkert tvrdí, že lov získal posvátnou rituální auru, jakmile přestala být nezbytná pro přežití: „Lov ztratil svoji základní funkci se vznikem zemědělství asi před deseti tisíci lety. Ale lovecký rituál se stal tak důležitým, že ho nebylo možné vzdal se." Prováděním rituálu lovu společně se starověká společnost spojila jako skupina a svým členům také poskytla způsob, jak ventilovat své úzkosti nad vlastní agresivitou a smrtelností.

Bronisław Malinowski

Stejně jako William Smith, antropolog Bronisław Malinowski ve své eseji Mýtus v primitivní psychologii (1926) tvrdil, že mýty fungují jako fiktivní zprávy o původu rituálů, čímž tyto rituály ospravedlňují: mýtus „dává rituálům otřesnou minulost a tím je postihuje . “ Malinowski však také zdůrazňuje, že mnoho kulturních praktik kromě rituálů má i související mýty: pro Malinowského „tedy mýtus a rituál nejsou koextenzivní“. Jinými slovy, ne všechny mýty jsou výplody rituálu a ne všechny rituály jsou výplody mýtu.

Mircea Eliade

Stejně jako Malinowski si náboženská vědkyně Mircea Eliade myslí, že jednou z důležitých funkcí mýtu je poskytnout vysvětlení rituálu. Eliade poznamenává, že v mnoha společnostech jsou rituály považovány za důležité právě proto, že byly založeny mýtickými bohy nebo hrdiny. Eliade souhlasně cituje Malinowského tvrzení, že mýtus je „narativním vzkříšením pravěké reality“. Eliade dodává: „Protože mýtus se týká gesta [činů] nadpřirozených bytostí [...], stává se příkladným modelem pro všechny významné lidské činy.“ Tradiční člověk vidí bájné postavy jako modely, které je třeba napodobovat. Společnosti proto tvrdí, že mnoho z jejich rituálů bylo založeno mýtickými postavami, čímž se rituály zdají o to důležitější. Stejně jako Malinowski však Eliade poznamenává, že společnosti používají mýty k sankcionování mnoha druhů aktivit, nejen rituálů: „I pro něj tedy mýtus a rituál nejsou koextenzivní.“

Eliade jde nad rámec Malinowského tím, že vysvětluje, proč mýtus může rituálu připisovat takový význam: podle Eliade „když [rituálně] [znovu] uzákoněný mýtus funguje jako stroj času, který nese jeden zpět do doby mýtu a čímž se jeden přiblíží k Bohu. “ Ale opět, pro Eliade mýtus a rituál nejsou koextenzivní: stejného návratu do mýtického věku lze dosáhnout jednoduše převyprávěním mýtu bez jakékoli rituální rekonstrukce. Podle Eliade tradiční člověk vidí jak mýty, tak rituály jako prostředek pro „věčný návrat“ do mýtického věku (viz Věčný návrat (Eliade) ):

„Napodobováním příkladných činů boha nebo mýtického hrdiny nebo jednoduše vyprávěním jejich dobrodružství se muž archaické společnosti odpoutal od světského času a magicky znovu vstoupil do Velkého času, posvátného času.“

Recitál mýtů a uzákonění rituálů slouží společnému účelu: jsou to dva různé způsoby, jak zůstat v posvátném čase.

Viz také

Všeobecné

Lidé

Walter Burkert

Poznámky

Reference

Burkert, W. (1979). Struktura a historie v řecké mytologii a rituálu . Spíše klasické přednášky, v. 47. Berkeley: University of California Press
Eliade, Mircea:
- Mýtus a realita . Trans. Willard R. Trask. New York: Harper & Row, 1963.
- Mýty, sny a tajemství . Trans. Philip Mairet. New York: Harper & Row, 1967.
Frazer, James G. The Golden Bough . New York: Macmillan, 1922.
Meletinsky, Eleazar Moiseevich Poetika mýtu (Přeložili Guy Lanoue a Alexandre Sadetsky, předmluva Guy Lanoue) 2000 Routledge ISBN 0-415-92898-2
Sebeok, Thomas A. (redaktor). Mýtus: Symposium . Bloomington: Indiana University Press, 1958.
Segal, Robert A. Mýtus: Velmi krátký úvod . Oxford: Oxford UP, 2004.
Smith, William Robertson. Přednášky o náboženství semitů . První série, 1. vydání. Edinburgh: Black, 1889. Přednáška 1.

Další čtení

Ackerman, Robert (2002) The Myth and Ritual School : JG Frazer and the Cambridge Ritualists , Routledge, ISBN 0-415-93963-1 .
Burkert, W. (1983) Homo necans : The Anthropology of Ancient Greek Sacrificial Ritual and Myth , trans. Peter Bing, Berkeley: University of California Press. ISBN 0-520-03650-6 .
Burkert, W. (2001). Savage energie: lekce mýtu a rituálu ve starověkém Řecku . Chicago: University of Chicago Press.
Kwang-chih Chang, Umění, mýtus a rituál: Cesta k politické autoritě ve starověké Číně . 1983.
Segal, Robert A. (1998). Mýtus a rituální teorie: antologie . Malden, Massachusetts: Blackwell.
Watts, A. (1968). Mýtus a rituál v křesťanství . Boston: Beacon Press.
Clyde Kluckhohn, Mýty a rituály: Obecná teorie . The Harvard Theological Review, sv. 35, č. 1 (leden 1942), s. 45–79
Lord Raglan, Mýtus a rituál . The Journal of American Folklore, sv. 68, č. 270, Mýtus: Sympozium (říjen – prosinec, 1955), str. 454–461 doi 10,2307 / 536770
WG Doty, Mythography: The Study of Myths and Rituals . University of Alabama Press, 1986.
Stephanie W Jamison , Hladové hyeny a zraněné slunce: Mýtus a rituál ve starověké Indii . 1991.
Christopher A Faraone, Talismany a trojské koně: Sochy strážce ve starořeckém mýtu a rituálu . 1992.
R Stivers, zlo v moderním mýtu a rituálu . University of Georgia Press Athens, Ga., 1982
SH Hooke, Mýtus a rituální vzor starověkého východu . Mýtus a rituál, 1933.
HS Versnel, přechod a zvrat v mýtu a rituálu . Brill, 1993.
Barthes, Roland, Mythologies (Paladin, 1972, Londýn) přeložil Annette Lavers
Wise, R. Todd, The Great Vision of Black Elk as Literary Ritual, in Black Elk Reader , Syracuse University Press, červen 2000.

Languages

In other projects