Alchemy - Alchemy


z Wikipedie, otevřené encyklopedie
Kimiya-yi Sa'adat ( Alchymie štěstí ), text na islámské filozofie a alchymie podle perského filozofa a mystika Al-Ghazali (11. století)
Znázornění Ouroboros z alchymistická pojednání Aurora Consurgens (15. století), Zentralbibliothek Curych , Švýcarsko

Alchemy (z arabštiny : al-Kimiya ) byl starověký odvětví přírodní filozofie , je filozofická a protoscientific tradice praktikuje po celé Evropě , Africe a Asii , pocházející z helénského Egypta (především Alexandria ) mezi 4. a 3. století před naším letopočtem. Jejím cílem je očistit, zralý, a perfektní určité objekty. Společné cíle byly chrysopoeia , tím transmutace o „ obecných kovů “ (např olovo ) na „ ušlechtilých kovů “ (zejména zlata ); že vytvoření elixíru nesmrtelnosti ; vytvoření všeléky může vyléčit jakékoli nákazy; a také rozvoj alkahestu , univerzální rozpouštědla . Dokonalost lidského těla a duše byla myšlenka, aby umožnily nebo vyplývat z alchymistické opus magnum a v helénistické a západní tajemné tradice , dosažení gnóze . V Evropě, vytvoření kamene mudrců byl různě spojena se všemi těmito projekty.

V angličtině, termín je často omezen na popisy Evropské alchymie, ale podobné praktiky existovaly v Dálném východě , na indickém subkontinentu a v muslimském světě . V Evropě, po 12. století renesanční produkovaného překladem ze středověkých islámských prací v oblasti vědy a znovuobjevení aristotelské filozofie , alchymisté hrál významnou roli v raně novověké vědy (zvláště chemie a medicíny ). Islámští a evropští alchymisté vytvořil strukturu základních laboratorních technik , teorie, terminologie a experimentální metody , z nichž některé jsou ještě v použití dnes. Nicméně, oni pokračovali starověku víru je ve čtyřech prvcích a hlídané jejich práci v tajnosti, včetně cyphers a kryptické symboliky. Jejich práce byla vedena hermetických principů souvisejících s kouzelnou , mytologie a náboženství .

Moderní diskuse alchymie jsou obecně rozděleny do zkoumání jeho obecně srozumitelný praktických aplikací a jejich esoterických duchovních aspektech navzdory argumentům učenců jako Holmyard a von Franz , že by měly být chápány jako vzájemně se doplňující. První z nich je sledován historiky přírodních vědách , kteří zkoumají předmět z hlediska časné chemie , lékařství a šarlatánství a filozofických a náboženských kontextů, v nichž se vyskytly tyto události. Druhé podíly historikové ezoterika , psychologů a některé filozofů a spiritualistů . Předmět má také pokračující dopad na literaturu a umění. Navzdory tomuto rozdělení, které von Franz věří, existuje již od vzniku západních tradic v kombinaci řecké filosofie , který byl smíchán s egyptské a mezopotámské technologie , četné zdroje zdůraznily integraci esoterických a obecně srozumitelný přístupů k alchymii jako daleká záda jako pseudo Democritus první století  nl na fyzickou a mystické záležitosti ( Greek : Physika kai mystika ). Ačkoli alchymie je populárně spojený s magií, historik Lawrence M. Principe píše: „Většina čtenářů zřejmě vědomi několika společných tvrzení o alchymii, například, ... že to je podobné magie, nebo že její praxe tehdy ani nyní je v podstatě klamné . Tyto představy o alchymii během osmnáctého století, nebo poté, co se objevil. I když každá z nich může mít omezenou platnost v úzkém kontextu, žádný z nich není přesné zobrazení alchymie obecně.“

Etymologie

Alchymie Slovo pochází ze staré francouzštiny alquemie , alkimie , který se používá ve středověké latiny jako alchymia . Tento název byl sám přivedl z arabská slova al-Kimiya‘ ( الكيمياء nebo الخيمياء ) se skládá ze dvou částí: Late řecký termín khēmeía (χημεία), khēmía (χημία), což znamená‚k pojistce nebo litého kovu‘, a arabský určitý člen al- ( ال ), což znamená 'the'. Společně tato asociace může být interpretován jako ‚proces přeměny , kterým k pojistce nebo smířit s božským nebo původního tvaru‘. Jeho kořeny lze vysledovat na egyptské jméno Keme (hieroglyfické 𓆎𓅓𓏏𓊖 khmi ), což znamená ‚černé země‘, který odkazuje na úrodné a zlatonosný půdě údolí Nilu, na rozdíl od červeného pouštního písku.

Podle egyptolog Wallis Budge , arabské slovo al-kīmiya' ve skutečnosti znamená „egyptský [věda]“, půjčovat z koptského slova pro „Egypt“, Keme (nebo jeho ekvivalent v Mediaeval Bohairic dialektu Coptic, khēme ). To Koptské slovo pochází z Demotic KMI , sám od starověkého egyptského KMT . Staroegyptské slovo odkazoval jak na zemi a barvy „černý“ (Egypt byl „černá země“, na rozdíl od „Red Land“, obklopující poušť); takže tato etymologie mohla také vysvětlit přezdívku „egyptské černé umění“. Nicméně, podle Mahn , tato teorie může být příklad lidové etymologie . Za předpokladu, že egyptského původu, chemie je definována takto:

Chemie , od starého egyptského slovo „khēmia“, což znamená transmutace zemi, je věda o hmoty u atomové na molekulárním měřítku, které se zabývají především sbírek atomů, jako jsou například molekuly , krystaly , a kovy .

Tak, podle ustoupit a jiní, chemie pochází z egyptského slova khemein nebo khēmia , „příprava černého prachu“, nakonec odvozen ze jména Khému , Egypt. Vyhláška Diocletian , psaný asi 300 inzerátu v Řekovi, mluví proti „starověké spisy Egyptians, který léčí z khēmia transmutace zlata a stříbra“.

Středověká latinská forma byla ovlivňována řeckou chymeia (χυμεία) znamená ‚směs‘ a odkazuje na farmaceutické chemie .

Dějiny

Alchymie je několik filozofické tradice kostry asi čtyři tisíciletí a tři kontinenty. Obecně záliba tyto tradice pro mystickém a symbolickém jazyce dělá to těžký vypátrat jejich vzájemné vlivy a ‚genetické‘ vztahy. Jeden může rozlišovat minimálně tři hlavní oblasti, které se zdají být do značné míry nezávislý, přinejmenším v jejich časnějších stádiích: Alchymie Číňana , koncentrovaný v Číně a jeho zóně kulturního vlivu; Indian alchymie , se soustředil na indickém subkontinentu ; a západní alchymie, k němuž došlo kolem Středozemního moře , jehož centrum se posunulo přes tisíciletí od řecko-římského Egypta , s islámským světem , a nakonec středověká Evropa . Alchymie Číňana byla úzce spojena s taoismu a indické alchymie s vír dharmic , zatímco západní alchymie vyvinula jeho vlastní filosofický systém, který byl do značné míry nezávislá, ale ovlivněn, různých západních náboženstvích . To je ještě otevřená otázka, zda se tyto tři prvky mají společný původ, nebo do jaké míry ovlivnil navzájem.

Hellenistic Egypt

Ambix, dýně a retorta z Zosimos , z Marcelin Berthelot , Collection des anciens alchimistes Grecs (3 obj., Paříž, 1887 - 1888).

Začátek západní alchymie může obecně být stopován k starověký a helénského Egypta , kde město Alexandrie byl centrem alchymistické znalosti, a udržel jeho výsadní postavení přes většinu z řeckých a římských dob. Odtud prvky technologie, náboženství, mytologie a helénistické filosofii , z nichž každý má své vlastní mnohem delší historií v kombinaci k vytvoření nejdříve známé záznamy o alchymii na Západě. Zosimos of Panopole napsal nejstarších známých knih o alchymii, zatímco Marie Židovka je připočítán jako první non-fiktivní západní alchymista. Psali v řečtině a žil v Egyptě pod římskou vládou.

Mytologie - Zosimos of Panopole tvrdil, že alchymie datuje do faraonů Egypta , kde byla doména kněžské třídy, i když tam je málo k žádné důkazy pro své tvrzení. Alchymistické spisovatelé používali Klasické postavy z řecké, římské a egyptské mytologii osvětlit jejich děl a alegorizovat alchymistické transmutace. Tito zahrnovali pantheon bohů spojených s klasických planet, Isis , Osiris , Jason , a mnoho dalších.

Ústřední postavou v mytologii alchymie je Hermes Trismegistus (nebo třikrát-pra Hermes). Jeho název je odvozen od boha Thoth a jeho řecký protějšek Hermes . Hermes a jeho caduceus nebo had-osazenstva, patřili mezi hlavní symboly alchymie. Podle Clement Alexandrie , napsal to, co se nazývá „dvaačtyřicet knihy Hermes“, která zahrnuje všechny oblasti znalostí. Hermetica of Thrice-Velké Hermes je obecně chápán tak, že tvoří základ pro západní alchymistickou filozofii a praxi, zvané hermetické filozofie od jeho raných praktiků. Tyto spisy byly shromážděny v prvních stoletích našeho letopočtu.

Technologie - Úsvit západní alchymie je někdy spojeno s tím metalurgie , rozšíření zpět až 3500  před naším letopočtem . Mnoho spisy byly ztraceny, když císař Dioklecián objednával spalování alchymistických knih po potlačení povstání v Alexandrii ( AD  292). Několik původních Egyptské dokumenty na alchymii přežily, nejpozoruhodnější mezi nimi Stockholm papyrus a Leyden papyrus X . Pochází z AD  300-500, které obsahovaly recepty pro barvení a výrobu umělých drahokamů, čištění a výroby perel a výroba imitace zlata a stříbra. Tyto spisy postrádají mystické filozofické prvky alchymie, ale obsahují díla Bolus Mendese (nebo Pseudo-Demokrita ), který vyrovnané tyto recepty s teoretickými znalostmi astrologie a klasických prvků . V době mezi Bolus a Zosimos, změna se uskutečnila která transformovala tento metalurgii do hermetického umění.

Filozofie - Alexandria se choval jako tavící kotlík pro filozofií Pythagoreanism , Platonism , Stoicism a gnosticismu které tvořily původ znaku alchymie je. Důležitý příklad kořeny alchymie v řecké filosofii, vznikal Empedokla a vyvinutých Aristotelem, bylo, že všechny věci ve vesmíru byly tvořeny od jen čtyř elementů: zeminy , vzduch , voda a oheň . Podle Aristotela, každý prvek měl kouli ke kterému to patřilo a ke kterému se vrátí, pokud je ponechána v klidu. Čtyři prvky Řeka byly většinou kvalitativní aspekty záležitosti, ne kvantitativní, jak naše moderní elementy jsou; “... Pravda alchymie nikdy pozorovala zemi, vzduch, voda a oheň jako hmotný nebo chemické látky v dnešním slova smyslu. Čtyři elementy jsou prostě primární a nejobecnější, kvality, pomocí nichž amorfní a čistě kvantitativní substance všech těl nejprve projevuje v diferencované podobě.“ Pozdější alchymisté značně vyvinul mystické aspekty tohoto pojetí.

Alchemy koexistovaly společně s rozvíjející se křesťanství . Lactantius věřil Hermes Trismegistus prorokoval jeho narození. Svatý Augustin později potvrdil to ve 4. a 5. století, ale také odsoudil Trismegistus k modlářství. Příklady Pagan, křesťanské a židovské alchymisty lze nalézt v tomto období.

Většina z řecko-římské alchymistech předcházejících Zosimos jsou známy pouze pseudonymy, jako je Moses , Isis, Cleopatra , Demokrita a Ostanes . Ostatní autoři jako Komarios a Chymes , pouze víme, že přes fragmentů textu. Po AD  400, řecké alchymistické autoři zabývali pouze v komentování práce těchto předchůdců. V polovině alchymie 7. století byl téměř zcela mystická disciplína. To bylo v té době, že Khalid Ibn Yazid zažehl jeho migraci z Alexandrie k islámskému světu, což usnadňuje překlad a zachování řeckého alchymistických textů v 8. a 9. století.

Indie

Tyto Védy popisují spojení mezi věčným životem a zlata. Použití Merkuru pro alchymii je nejprve dokumentován v 3rd- nebo 4. století Arthashastra . Buddhistické texty z 2. až 5. století zmínit proměnu obecných kovů na zlato. Řecký alchymie může byly zavedeny do starověkého Indie přes invazí Alexandera velký v 325  před naším letopočtem , a království, které byly kulturně ovlivňovaných Řeky jako Gandhara , ačkoli tvrdý důkaz pro toto chybí.

11. století perský lékárna a lékař Abu Rayhān Biruni , který navštívil Gujarat jako součást soudu Mahmud Ghazni , hlásil, že oni

mít vědu podobnou alchymii který je docela zvláštní pro ně, což v sanskrtu se nazývá rasayana av Perském Rasavātam . To znamená, že umění získání / manipulaci Rasa : nektar, rtuť, a džus. Tato umění byla omezena na určité operace, kovů, léků, sloučenin a léčiv, z nichž mnohé jsou rtuť jako svou základní prvek. Jeho principy vrátily zdraví ti kdo byl nemocný bez naděje a vracel mládí k blednutí stáří.

Branky alchymie v Indii zahrnovala vytvoření božského těla (sanskrt divya-deham ) a nesmrtelnost a zároveň ztělesňuje (sanskrt jīvan-mukti ). Sanskrt alchymistické texty obsahují hodně materiálu k manipulaci rtuti a síry, které jsou homologovány s spermatu boha Šivy a menstruační krve bohyně Devi.

Některé časné alchymistické spisy Zdá se, že mají svůj původ v Kaula tantrických škol spojených s učením osobnosti Matsyendranath . Jiné časné spisy jsou nalezené v Jaina lékařské pojednání Kalyāṇakārakam z Ugrāditya, napsaný v jižní Indii na počátku 9. století.

Dvě slavné rané indické alchymistické autoři byli Nagardžuna Siddha a Nityanātha Siddha. Nāgārjuna Siddha byl buddhistický mnich. Jeho kniha, Rasendramangalam , je příkladem indické alchymie a medicíny. Nityanātha Siddha napsal Rasaratnākara také velmi vlivné dílo. V sanskrtu, rasa překládá k „rtuť“ a Nāgārjuna Siddha byl řekl, aby vyvinuli způsob konverze rtuti zlato.

Spolehlivý stipendium na indické alchymie bylo pokročilé významným způsobem zveřejněním alchymické tělo Davida Gordona White. Důvěryhodný stipendium na indické alchymie nyní musí přijmout výsledky této práce v potaz.

Důležitou moderní literatury na indických alchymistických studií byl rovněž poskytl David Gordon White na Oxford bibliografie online .

Obsah 39 sanskrtu alchymistických pojednání byly podrobně analyzovány v G. Jana Meulenbeld své dějiny indické lékařské literatury . Diskuse o těchto děl v Himl shrnuje obsah každé práce, jejich zvláštních vlastností, a pokud je to možné důkazy o jejich datování. Kapitola 13 Himl, různé práce na rasaśāstra a ratnaśāstra (nebo různých prací na alchymii a drahokamů ) poskytuje stručné informace o dalších 655 (655) pojednání. V některých případech Meulenbeld dává poznámky o obsahu a autorství těchto děl; V ostatních případech jsou uvedeny odkazy pouze na nepublikované rukopisy těchto titulů.

Hodně zbývá být objeven o indické alchymistické literatuře. Obsah sanskrtského alchymistické korpusu má dosud (2014) nebyly dostatečně začleněny do širšího obecných dějin alchymie.

muslimský svět

Geber (Geber), považován za „otce chemii “, představil vědecké a experimentální přístup k alchymii.

Po pádu Římské říše , ohnisko alchymistické vývoje se stěhoval do islámského světa. Mnohem více je známý o islámské alchymii protože to bylo lépe dokumentováno: opravdu, většina z časnějších spisů, které sestoupily během těch let byly zachovány jako arabské překlady. Slovo alchymie sám byl odvozen z arabské slovo al-Kimiya‘ (الكيمياء). Brzy islámský svět byl tavící kotlík pro alchymii. Platonický a Aristotelian myslel, který už byl poněkud vyhrazený do vědy hermetical, pokračoval být asimilován během pozdních 7. a brzy 8. století přes Syriac překlady a stipendia.

V pozdní 8. století, Geber (Latinized jako „Geber“ nebo „Geberus“), představila nový přístup k alchymii, založený na vědecké metodologii a řízené experimenty v laboratoři , na rozdíl od starověkých řeckých a egyptských alchymistů, jejichž práce byly často alegorický a nesrozumitelný, s velmi malým zájmem o práci v laboratoři. Jabir se tedy „považován mnohými za otce chemie “, ačkoli jiní si vyhrazují, že titul pro Robert Boyle a Antoine Lavoisier . Věda historik Paul Kraus, napsal:

Udělat si představu o historickém místě Džabir je alchymie a řešit problém svých zdrojů, je vhodné porovnat s tím, co zbývá nám alchymické literatury v řeckém jazyce . Jeden ví, ve kterém nešťastný stav nás tato literatura dosáhla. Shromažďují byzantských vědci z desátého století, korpus z řeckých alchymistů je shluk nesouvislých fragmentů, sahající do všech dob od třetího století až do konce středověku.

Úsilí Berthelota a Ruelle dát trochu pořádek v této hmotnosti literatury vedla jen ke špatným výsledkům, a později vědci, mezi nimi zejména paní Hammer-Jensen, koželužství, Lagercrantz von Lippmann, Reitzenstein, Ruska, Bidez, Festugiere a jiní, by mělo jednoznačně stanovit jen několik bodů detailu ....

Studie řeckých alchymistů není příliš povzbudivé. Ještě povrch zkoumání řeckých textů ukazuje, že velmi malá část jen byla organizována podle pravých experimentů laboratoře: dokonce i údajně technické spisy, ve státě, kde je dnes najít, jsou nesrozumitelné nesmysly, která odmítá jakýkoliv výklad.

Jinak je tomu s Džabir je alchymie. Poměrně jasný popis procesů a alchymistických apparati, metodický klasifikace látek, označte experimentální ducha, který je velmi daleko od podivné a liché ezoterika řeckých textů. Teorie, na které Džabir podporuje jejich provoz je jedním z jasností a impozantní jednoty. Více než u jiných arabských autorů, s ním jednou poukazuje na rovnováhu mezi teoretické výuky a praktického vyučování, mezi `ILM a ` Amal . Marně by se dalo hledat v řeckých textů dílo jako systematická jako ten, který je uveden, například v knize Sedmdesáti .

Jabir sám jasně uznal a prohlásil, že je důležité experimentování:

První zásadní chemie je, abys je provádět praktické činnosti a pokusy,
pro toho, kdo provádí, není praktické práce ani dělá experimenty nikdy dospět k co nejmenším stupněm mistrovství.

Brzy islámské lékárny, jako Geber , Alkindus ( „Alkindus“) a Mohamed ibn Zakariya Razi ( „Rasis“ nebo „Rhazes“), přispělo mnoho klíčových chemických objevů, jako je solná ( kyselina chlorovodíková ), kyselina sírová a dusičná , a další. Objev, že lučavka , směs kyseliny dusičné a chlorovodíkové kyseliny, mohl rozpustit nejušlechtilejší kov, zlato, byl podporovat představivost alchymistů pro příští tisíciletí.

Islámští filozofové také velké příspěvky k alchymistické hermeticism. Nejvlivnější autor v tomto ohledu byl pravděpodobně Jabir. Jabir konečný cíl byl takwin , umělé vytvoření života v alchymistické laboratoři, a to až do a včetně lidského života. Analyzoval každý Aristotelian element v podmínkách čtyř základních vlastností hotness , chladu , suchu a moistness . Podle Jabir, v každém kovu dva z těchto vlastností byly vnitřní a dvě vnější. Například, vedení bylo externě chladné a suché, zatímco zlato bylo horké a vlhké. Tak, Jabir domníval, přeskupením vlastnosti jednoho kovu, různý kov by mělo za následek. Touto úvahou, při hledání kamene mudrců byl zaveden do západní alchymie. Jabir vyvinula propracovaný numerologii přičemž kořenová písmena jména substance v arabštině, při léčbě různých transformací, která se konala korespondence k fyzikálním vlastnostem tohoto prvku.

Elementární systém používaný ve středověké alchymii také pocházel Jabir. Jeho původní systém se skládal ze sedmi prvků, které obsahovaly pět klasické prvky ( éter , vzduch , země , oheň a vodu ) kromě dvou chemických prvků , které představují kovy: síry , „kámen, který spaluje“, které se vyznačující zásadu hořlavost, a rtuť , který obsahoval idealizovanou princip kovové vlastnosti. Krátce poté, to se vyvinul do osmi prvků, s arabskou konceptu tří kovových zásad: síra dává hořlavost nebo spalování, rtuť dávat těkavost a stabilita, a sůl dává pevnost. Atomová teorie z corpuscularianism , kde všechny fyzické těla vlastnit vnitřní a vnější vrstvu z velmi malých částic nebo krvinkami, také má svůj původ v práci Jabir.

Od 9. do 14. století, alchymistické teorie čelí kritice z různých praktických muslimských chemiků, včetně Alkindus , Abu al-Rayhān Aliboron , Avicenna a Ibn Khaldun . Zejména napsal vyvrácení proti myšlence transmutace kovů .

východní Asie

Taoistické alchymisté často používají tuto alternativní verzi Taijitu .

Vzhledem k tomu, Evropská alchymie nakonec se soustředila na proměnu obecných kovů do ušlechtilých kovů, čínská alchymie měla více zřejmé spojení s medicínou. Na kámen mudrců evropských alchymistů lze přirovnat k Velké elixír nesmrtelnosti návrhů čínských alchymistů. Nicméně, v hermetickém pohledu, tyto dva cíle nebyly nespojené a kámen mudrců byl často přirovnáván s všelékem ; Proto tyto dvě tradice mohou měli mnohem více společného, než se původně zdá.

Černý prach může byli důležitý vynález čínských alchymistů. Jak již bylo uvedeno výše, čínská alchymie bylo více souvisí s medicínou. Říká se, že Číňané vynalezli střelný prach a zároveň se snaží najít lektvar k věčnému životu. Popsány v textech 9. století a používán v ohňostrojů v Číně 10. století, to bylo použito v děla 1290. Z Číny, použití střelného prachu rozšířila do Japonska, Mongolů , muslimským světem a Evropou. Střelný prach byl používán Mongols proti Maďarům v roce 1241, a v Evropě 14. století.

Alchymie Číňana byla úzce spojena s taoistické formy tradiční čínské medicíny , jako je akupunktura a Moxibustion , a na bojová umění, jako je Tai Chi Chuan a Kung Fu (ačkoli některé Tai Chi školy věří, že jejich umění pochází z filozofických nebo hygienických oborů taoismu ne Alchemical). Ve skutečnosti, na počátku dynastie Song , stoupenci této taoistické myšlence (především elity a horní třída) by spolknout rtuťnatý sulfid , který, ačkoli tolerovatelné v nízkých úrovních, vedl mnohé k sebevraždě. Myslet si, že tato následná smrt by vedlo ke svobodě a přístup k taoistické nebi, následné úmrtí vyzývají lidi, aby se vyvarují tuto metodu alchymie ve prospěch externích zdrojů (výše uvedené Tai Chi Chuan, mastering z qi atd)

středověká Evropa

„Světelná stránky z knihy o alchymistických procesů a příjmů“, ca. 15. století.

Zavedení alchymie na latinské Evropy může být datován do 11. února 1144, s dokončením Robert Chestera ‚s překladem arabského knihy složení alchymie . Přestože evropské řemeslníků a techniků preexisted, Robert poznamenává ve své předmluvě, že alchymie je v latinské Evropě neznámá v době jeho psaní. Překlad arabských textů týkajících se mnoha oborů, včetně alchymie vzkvétal v 12. století, Toledo, Španělsko , díky přispěvatelům jako Gerard Cremona a Adelard Bath . Překlady té doby zahrnovaly Turba philosophorum a díla Avicenna a al-Razi . Ty s sebou přinesli mnoho nových slov do slovníku Evropské, u nichž nebyl žádný předchozí latinský ekvivalent. Alkohol, karboxy, elixír a Athanor jsou příklady.

Mezitím teolog současníci překladatele výrazně pokročili směrem ke smíření víry a experimentální racionalismu, a tím připravovat Evropu na příliv alchymistické myšlení. 11. století St Anselm navrhl názor, že víra a racionalismus byli kompatibilní a povzbudil racionalismus v křesťanském kontextu. Na počátku 12. století, Peter Abelard následoval Anselmovu dílo, kterým se stanoví základ pro přijetí Aristotelian myšlenky před prvními díla Aristotela dosáhl Západ. Na počátku 13. století, Robert Grosseteste používá Abelardovy metody analýzy a přidal použití pozorování, experimentování a závěry při vedení vědecké výzkumy. Grosseteste také dělal hodně práce na sladění platonický a Aristotelian myšlení.

Přes hodně z 12. a 13. století, alchymistické znalosti v Evropě zůstal soustředěný na překlady a nové latinské příspěvky nebyly provedeny. Úsilí překladateli byli následováni, že z encyklopedisty. V 13. století, Albertus Magnus a Roger Bacon byl nejpozoruhodnější z nich, jejich práce shrnuje a vysvětluje nově importovaného alchymistické znalosti aristotelských podmínek. Albertus Magnus, je dominikánský mnich , je známo, že písemné práce, jako je například kniha minerálů , kde on pozoroval a komentářem o operacích a teoriemi alchymistických autorit, jako je Hermes a Democritus a nejmenovaných alchymisty své doby. Albertus kriticky srovnání těchto spisů Aristotela a Avicenna, kde se týkaly transmutace kovů. Od té doby krátce po jeho smrti až do 15. století, více než 28 alchymistické plochy byly misattributed něj běžná praxe, jež vedla k jeho reputaci jako dokonalý alchymisty. Stejně tak alchymistické texty byly přičítány Albertově žáka Tomáše Akvinského .

Roger Bacon, je františkánský mnich , který napsal na širokou škálu témat, včetně optiky , srovnávací lingvistiky a medicíny, který se skládá jeho Great Work ( latinsky : Opus Majus ) pro papeže Klementa IV jako součást projektu k přestavbě středověkého univerzitní osnov, aby zahrnovala nový learning své doby. Zatímco alchymie nebylo pro něj důležitější než jiné vědy a on neprodukoval alegorické prací na toto téma, neměl uvažovat a astrologii být důležitou součástí jak přírodní filozofii a teologii a jeho příspěvky přípojek pokročilé alchymie týkajícím se soteriology a křesťanské teologii. Baconovy spisy integrované mravnosti, spasení, alchymii a prodloužení života. Jeho korespondence s Klementem zvýrazní to, všímat si, že je důležité alchymie k papežství. Podobně jako Řekové před ním, Bacon uznal rozdělení alchymie do praktických a teoretických oblastech. Poznamenal, že teoretická ležel mimo rozsah Aristotela, přírodních filozofů a všech latinských autorů své doby. Praktická však potvrdily teoretické myšlenkový experiment, a Bacon obhajoval jeho použití v přírodních vědách a medicíně. V pozdější evropské legendy však Bacon stal arcimág. Zejména spolu s Albertus Magnus byl připočítán s kováním s Brazen Head , která je schopna odpovídat na otázky vlastníka.

Brzy po Bacon, vlivný práce Pseudo-Geber (někdy identifikován jako Paul Taranta ) se objevil. Jeho Summa Perfectionis zůstal sponek souhrn alchymistické praxe a teorie přes období středověku a renesance. Bylo pozoruhodné jeho zařazení praktických chemických procesů vedle teorie síru rtuti, a neobvyklé jasnosti, s nimiž byly popsány. Do konce 13. století, alchymie se vyvinula v docela uspořádaný systém víry. Adepti věřili v makrokosmos-teorie mikrokosmosa Hermese, to znamená, že věřili, že procesy, které mají vliv na minerální látky a další látky by mohly mít vliv na lidský organismus (například, jestliže jeden mohl učit se tajemství zlata čištění, jeden mohl použít techniku, aby očistil lidskou duši ). Věřili ve čtyřech prvcích a čtyř vlastností, jak bylo popsáno výše, a oni měli silnou tradici zahalovat jejich psané nápady v labyrintu kódovaného žargonu sada s pastmi zmýlit nezasvěcené. A konečně, alchymisté praktikuje jejich umění: oni aktivně experimentovali s chemickými látkami a provedených pozorování a teorie o tom, jak vesmír operoval. Celá jejich filozofie se točí kolem jejich přesvědčení, že lidská duše byla rozdělena uvnitř sebe po pádu Adama. Čištěním dvě části duše muže, muž mohl být smířen s Bohem.

V 14. století, alchymie se stala dostupnější pro Evropany za hranicemi latinských duchovních mluvení a učenců. Alchymistická pojednání přesunula z učené filozofické debaty na exponované sociální komentářem samotných alchymistů. Dante , Oráč mol , a Chaucer všechno maloval nelichotivé fotky alchymistů jsou zloději a lháři. Pope John XXII je 1317 edikt, korespondentskými quas non exhibent zakázal falešné sliby transmutace pořídili pseudo-alchymisty. V roce 1403, Henry IV Anglie zakázala praxi násobí kovy (i když to bylo možné koupit licenci, aby se pokusili, aby se zlato alchemically, a řada byla udělena Henry Vi a Edward IV). Tyto kritiky a předpisy soustředěný více okolo pseudo-alchymistické šarlatánství než skutečné studium alchymie, která pokračovala se stále křesťanským tónem. 14. století vidělo křesťanské užívání metafor smrti a vzkříšení zaměstnaných v alchymistických textů Petrus Bonus , Jana Rupescissa av prací psaných ve jménu Raymonda Lulla a Arnold Villanova.

Nicolas Flamel je známý alchymista, ale dobrým příkladem Pseudepigraphy Praxe dávat vaše Works jméno někoho jiného, obvykle slavnější. Přestože historické Flamel existoval, spisy a legendy, které mu byly jen se objevil v roce 1612 Flamel nebyl náboženský učenec jak byl mnoho z jeho předchůdců, a celý jeho zájem o toto téma se točí kolem snaze o kameni mudrců . Jeho práce tráví hodně času, popisující procesy a reakce, ale vlastně nikdy dává vzorec pro uskutečňovat proměny. Většina z ‚jeho‘ práce byla zaměřena na sběr alchymistické znalosti, které existovaly před ním, obzvláště jak pozoroval kámen mudrců. Přes 14. a 15. století , alchymisté byli hodně jako Flamel: oni se soustředili na hledání kamene mudrců. Bernard Trevisan a George Ripley dělal podobné příspěvky. Jejich mystické narážky a symbolika vedly k velkým změnám v interpretaci umění.

Renesanční a raně moderní Evropě

Stránka z alchymistických pojednání Ramon Llull , 16. století
Rudé slunce stoupá nad městem, konečný ilustrace 16. století alchymistické textu Splendor Solis . Slovo rubedo , což znamená „zarudnutí“, byl přijat alchymistů a naznačil alchymistické úspěch a konec velkého díla.

Během renesance , hermetické a platonické základy byly obnoveny evropské alchymii. Úsvit lékařské, farmaceutické, okultní, a podnikatelských odvětvích alchymie následoval.

V pozdní 15. století, Marsilo Ficino přeložil Corpus Hermeticum a díla Plato do latiny. Ty byly dříve nedostupné pro Evropany, kteří se poprvé měli úplný obraz o alchymistické teorie, že Bacon byl prohlášen chybí. Renesanční humanismus a renesance Neoplatonism vedena alchymisty od fyziky soustředila na lidstvo jako alchymistické nádoby.

Esoterické systémy vyvinuté, které mísí alchymii do širšího okultní Hermeticism, ničit to s magií, astrologií a křesťanské kabaly. Klíčovou postavou v tomto vývoji byl Němec Heinrich Cornelius Agrippa (1486-1535), který získal hermetickou vzdělání v Itálii ve školách humanisty. Ve svém De Occulta philosophia se pokusil sloučit kabalu , hermetismus a alchymii. On byl pomocný v rozšiřování této nové kombinaci Hermeticism za hranicemi Itálie.

Philippus Aureolus Paracelsus (Theophrastus Bombastus von Hohenheim, 1493-1541) obsazení alchymii do nové formy, odmítat některé Agrippa okultismu a odklon od chrysopoeia . Paracelsus propagoval použití chemikálií a nerostů v lékařství a napsal: „Mnoho lidí říká, alchymie, že je pro výrobu zlata a stříbra. Pro mě takový je ne cíl, ale zvážit to jen jaká ctnost a síla mohou spočívat v léčivé přípravky.“

Jeho hermetical pohledy byly ta nemoc a zdraví v těle se spoléhalo na harmonii muže mikrokosmos a Nature makrokosmos. Vzal přístup odlišný od těch před ním, používat tuto analogii ne ve způsobu duše čištění, ale ve způsobu, že lidé musí mít jisté rovnováhy nerostů v jejich tělech, a že jisté nemoci těla měly chemické nápravy, které by mohly léčit jim. Paracelsian praktická alchymie, obzvláště bylinné medicíny a rostlinné opravné prostředky od té doby byl jmenován spagyrickou (synonymum pro alchymii z řeckého slova smyslu, oddělit a spojit dohromady , vychází z latinského alchymistické rčení: vyřešit et coagula ). Iatrochemistry také týká farmaceutických aplikacích alchymie prosazovaná podle Paracelsus.

John Dee (13 červenec 1527 - prosinec 1608) a následně Agrippa okultní tradici. Ačkoli lépe známý pro anděla předvolání, věštění a jeho roli jako astrolog , cryptographer a poradce královny Alžběty I. , Dee alchymistické Monas Hieroglyphica , napsaný v roce 1564 byl jeho nejpopulárnější a nejvlivnější práce. Jeho psaní vylíčil alchymii jako jakési pozemní astronomie v souladu s hermetické axiom Jak nahoře, tak dole . Během 17. století, krátkotrvající „nadpřirozené“ výklad alchymie se stala populární, včetně podpory ze strany kolegy z Royal Society : Robert Boyle a Elias Ashmole . Zastánci nadpřirozeného interpretace alchymie věřil, že kámen mudrců by mohlo být použito k předvolat a komunikovat s anděly.

Podnikatelské příležitosti byly společné pro alchymisty renesanční Evropě. Alchymisté byly smluvně elity pro praktické účely související s těžbou, zdravotnických služeb a při výrobě chemických látek, léků, kovů a drahých kamenů. Rudolf II, císař Svaté říše římské , na konci 16. století, skvěle přijímány a sponzoroval různé alchymisty na svém dvoře v Praze, včetně Dee a jeho spolupracovník Edward Kelley . King James IV Skotska , Julius, vévoda Brunswicka-Lüneburg , Henry V, vévoda Brunswicka-Lüneburg , Augustův saského kurfiřta , Julius Echter von Mespelbrunn a Maurice, Landgrave Hesse-Kassel všech smluvních alchymistů. Janův syn Arthur Dee pracoval jako soudní lékař s Michaelem já Ruska a Charles já Anglie , ale také sestavil alchymistickou knihu Fasciculus Chemicus .

Alchemist Sendivogius (1566-1636) od Jana Matejka , 1867

Ačkoli většina z těchto schůzek byly legitimní, trend pseudo-alchymistické podvodu pokračoval přes renesanci. Betruger by používat kejkle, nebo tvrzení tajné poznání, jak vydělat peníze, nebo zabezpečené záštitu. Legitimní mystické a lékařské alchymisté, jako je Michael Maier a Heinrich Khunrath napsal o podvodných transmutací, odlišuje se od podvodníků . Falešné alchymisté byli někdy stíhán za podvod.

Termíny „CHEMIA“ a „ALCHEMIA“ se používají jako synonyma v časné moderní době, a rozdíly mezi alchymie, chemie a v malém měřítku s kvantitativní analýzou a hutnictví nebyly tak čistý, jako v současnosti. Tam byly významné překrývání mezi odborníky, a snaží se je zařadit do alchymisty, lékárny a řemeslníků je anachronismem. Například, Tycho Brahe (1546-1601), alchymista, lépe známý pro jeho astronomických a astrologických vyšetřování, měl laboratoř postavenou na jeho Uraniborg observatoře / výzkumného ústavu. Michael Sendivogius ( Michał Sędziwój , 1566-1636), což je polský alchymista, filozof, lékař a průkopník chemii psal mystické funguje, ale je také připočítán s destilační kyslík v laboratoři někdy kolem roku 1600. Sendivogious učil techniku pro Cornelius Drebbel , kteří v 1621, použití tohoto v ponorky. Isaac Newton věnoval značně více jeho psaní ke studiu alchymii (viz Isaac Newtonova okultní studia je ), než udělal buď optiky nebo fyziky. Jiné časné moderní alchymisté, kteří byli vynikající ve svých dalších studiích patří Robert Boyle a Jan Baptista Helmont . Jejich Hermeticism doplněn spíše než brání jejich praktické úspěchy v medicíně a vědě.

Pozdní moderní doba

Alchymista, na snímku v Charlese Mackaye Neobyčejné populární iluze a šílenství davů .

Pokles evropské alchymie byla způsobena vzestupem moderní vědy s jeho důrazem na důsledné kvantitativním experimentování a jeho opovržení „starověkou moudrost“. Ačkoli semena těchto událostí byly vysazeny již v 17. století, alchymie ještě vzkvétala nějakých dvě stě let, a ve skutečnosti může mít dosáhla svého vrcholu v 18. století. Jak pozdní jak 1781 James Cena tvrdil, že vyrábí prášek, který by mohl transmutovat rtuť na stříbro nebo zlato. Early moderní evropská alchymie i nadále vykazují rozmanitost teorií, praxí a za účelem: „Scholastic a anti-Aristotelian, Paracelsian a anti-Paracelsian, hermetických, Neoplatonic, mechanický, vitalistic a více-plus prakticky všechny kombinace a kompromis z nich.“

Robert Boyle (1627-1691) propagoval vědeckou metodu v chemických vyšetřováních. Předpokládal, že nic ve svých experimentech a sestavil každý kus relevantní data. Boyle by si všiml místa ve kterém byl experiment prováděn, vítr charakteristiky, polohu Slunce a Měsíce, a četbu barometru, všichni jen v případě, že se ukázala jako relevantní. Tento přístup nakonec vedl k založení moderní chemii v 18. a 19. století, založený na revolučních objevech Lavoisier a John Dalton .

Začínat asi 1720, tuhý rozdíl byl natažený mezi „alchymie“ a „chemie“ poprvé. Od 1740s, „alchymie“ byla nyní omezena na říši zlata tvorby, což vedlo k všeobecnému přesvědčení, že alchymisté byli šarlatáni, a samotná tradice nic víc než podvod. Za účelem ochrany vyvíjející vědu moderní chemie z negativního na vyslovení nedůvěry, z nichž alchymie byl podroben, nauka v průběhu vědecké osvícenství pokusil, v zájmu přežití na rozvod a oddělit „nové“ chemii „starých“ praktiky alchymie. Tento pohyb byl většinou úspěšné, a následky této pokračoval do 19. a 20. století, a dokonce až do dnešních dnů.

Během okultní oživení na počátku 19. století, alchymie dostal novou pozornost jako okultní vědy. Esoterický nebo okultista škola, která vznikla v průběhu 19. století, která se konala (a stále drží) názor, že látky a operace uvedené v alchymistické literatuře je třeba vykládat v duchovním slova smyslu, a to bagatelizuje roli alchymie jako praktická tradice nebo protoscience. Tento výklad dále předávány k názoru, že alchymie je umění v první řadě týká duchovního osvícení a osvětlení, na rozdíl od fyzické manipulace přístrojů a chemikálií, a tvrdí, že obskurní jazyk alchymistických textů byla alegorická maska ​​pro duchovní, morální nebo mystický procesy.

V oživení v 19. století alchymie, dva nejvíce semenných čísla byla Mary Anne Atwood a Ethan Allen Hitchcock , který samostatně publikoval podobné dílčí činnosti týkající se duchovní alchymie. Oba předány zcela esoterické pohled na alchymii, jako Atwood tvrdil: „No moderního umění nebo chemii, navzdory všem svým skrytou nároků, má nějakou společnou věc s alchymií.“ Atwood práce ovlivnila pozdější autory okultní oživení včetně Eliphas Levi , Arthur Edward Waite a Rudolf Steiner . Hitchcock v jeho Poznámky Upon Alchymists (1855) pokoušel se dělat věci pro jeho duchovní interpretace s jeho tvrzení, že alchymisté psal o duchovní disciplíny na základě materialistického rouškou, aby se předešlo obvinění z rouhání z církve a státu. V roce 1845, baron Carl Reichenbach , publikoval ve studiu na Odic síly , koncept s některými podobnosti s alchymií, ale jeho výzkum nezadali hlavní proud vědecké diskuze.

Ženy v alchymii

Několik žen se v nejčasnější historii alchymie. Michael Maier jména Marie Židovka , Cleopatra Alchymista , Medera a Taphnutia jako čtyři ženy, kteří věděli, jak se dělá kámen mudrců. Zosimos sestra Theosebia (později známý jako Euthica arabským) a Isis prorokyně také hrál roli v časných alchymistických textů.

První alchymista jehož jméno známe je údajně Marie Židovka (c. 200 nl). Brzy zdroje uvádějí, že Marie (nebo Maria) navrhli řadu zlepšení alchymistickém zařízení a nástrojů, jakož i nových technik v chemii. Její nejznámější zálohy byly v topných a destilačních procesů. Laboratoř vodní lázeň, známý eponymously (zejména ve Francii) jako vodní lázni , se říká, že byla vynalezena nebo alespoň zlepšit ní. V podstatě dvojí kotel, bylo (a je) použitý v chemii pro procesy, které vyžadují mírného zahřívání. Tyto tribikos (modifikovaný destilační aparatury) a kerotakis (a složitější přístroje používají především na sublimační) jsou dvě další pokrok v procesu destilace, které jsou připsány k ní. Příležitostná tvrzení, že Marie byla první, kdo objevil kyselinu chlorovodíkovou není přijat většinou úřadů. Přestože nemáme psaní od Marie sama, ona je známá ze spisů v rané čtvrté století Zosimos z Panopole .

Vzhledem k šíření pseudepigrapha a anonymních prací, je těžké vědět, který z alchymistů byly ve skutečnosti ženy. Po řecko-římského období, jména žen objevují méně často v alchymistické literatuře. Ženy vyklidit historii alchymie v průběhu období středověku a renesance, kromě fiktivního účtu Perenella Flamelovi . Mary Anne Atwood je sugestivním Dotaz do hermetického tajemství (1850) označí jejich návratu během okultní oživení devatenáctého století.

Moderní historický výzkum

Historie alchymie se stal významným a uznávaným předmětem akademického studia. Jak je analyzován jazyk alchymistů, historici jsou stále více uvědomují rozumových spojení mezi touto disciplínou a jiných aspektů západní kulturní historie, jako je vývoj vědy a filozofie , sociologie a psychologie rozumových komunit, Kabbalism , spiritismus , Rosicrucianism a jiné činnosti mystika. Instituce zapojené do tohoto výzkumu patří The Chymistry projektu Isaac Newton na Indiana University , na University of Exeter Centra pro studium Esotericism (EXESESO), je Evropská společnost pro studium západní Esotericism (ESSWE) a University of Amsterdam ‚s Sub-oddělení pro dějiny hermetické filozofie a příbuzných proudů. Rozsáhlá sbírka knih o alchymii je veden v Bibliotheca Philosophica Hermetica v Amsterdamu. Nalezený v knize poloviny 19. století kabala založené na recept je k dispozici návod krok za krokem na soustružení měď na zlato. Autor připsat tento recept na starém rukopisu se nachází.

Časopisy, které pravidelně publikují na téma alchymie obsahují ‚ Ambix ‘, zveřejněný Společností pro dějiny alchymie a chemie a ‚ Isis ‘, publikoval historii vědy Society.

jádrové koncepty

Mandala znázorňující běžné alchymistické pojmy, symboly a procesy. Z Spiegel der Kunst und Natur .

Western alchymistické teorie odpovídá světonázoru pozdní antiky, ve kterém se zvíře narodilo. Koncepty byly dovezeny z Neoplatonism a dřívější řecké kosmologie . Jako takový, klasické prvky se objeví v alchymistických spisech, stejně jako sedm Classical planet a odpovídající sedmi kovů starověku . Stejně tak bohové římského panteonu, kteří jsou spojené s těmito osobnostmi jsou diskutovány v alchymistické literatuře. Pojmy prima materia a anima mundi jsou zásadní pro teorii kamene mudrců .

Hermeticism

V očích různých esoterických a hermetických lékařů, alchymie je ve své podstatě duchovní. Proměna vedení do zlata je prezentován jako analogie k osobnímu transmutace, čištění a dokonalosti. Spisy přisuzované k Hermes Trismegistus jsou primárním zdrojem alchymistické teorie. Ten se jmenuje „zakladatel alchymie a hlavní patron, autorita, inspirace a vedení“.

Časné alchymisté, jako Zosimos z Panopole (c. AD 300), poukázat na duchovní povahu alchymistické pátrání, symbolický náboženské regenerace lidské duše. Tento přístup pokračoval ve středověku, jako metafyzických aspektů, látek, skupenství, a materiálových procesů byly použity jako metafory pro duchovní bytostí, duchovními stavy a nakonec, transformace. V tomto smyslu jsou doslovné významy ‚Alchemical vzorce‘ byli slepí, skrývají svou skutečnou duchovní filozofie . Praktici a patroni, jako Melchior Cibinensis a papeže Inocence VIII existovaly v řadách církve, zatímco Martin Luther tleskali alchymii pro její soulad s křesťanským učením. Jak proměna běžných kovů do zlata tak všelék symbolizovaná vývoj z nedokonalého, nemocné, pomíjitelného a prchavého státu směrem k dokonalé, zdravé, neúplatný a trvalý stát, takže kámen mudrců pak reprezentoval mystický klíč, který by dělal to evoluce je to možné. Aplikován na alchymistovi sám, stejný cíl symbolizoval jeho vývoj z neznalosti k osvícení a kámen reprezentoval skrytou duchovní pravdu nebo sílu, která by vedla ke splnění tohoto cíle. V textu, které jsou zapisovány v souladu s tímto pohledem, kryptických alchymistických symbolů , diagramů a textové metafor pozdních alchymistických prací typicky obsahují několik vrstev významů, alegorií a odkazů na jiné stejně kryptických děl; a musí se pracně dekódované zjistit jejich skutečný význam.

V jeho 1766 Alchemical katechismu , Théodore Henri de Tschudi znamená, že použití kovů bylo pouze symbolické:

Otázka: Když se filozofové mluví ze zlata a stříbra, z nichž získat jejich věc, budeme předpokládat, že se vztahují k vulgární zlata a stříbra?
A. V žádném případě; vulgární stříbro a zlato jsou mrtví, zatímco ti filozofů jsou plné života.

magnum opus

The Great Work alchymie je často popisován jako série čtyř etap reprezentovaných barev.

  • Nigredo , je černání nebo melanóza
  • albedo , je bělení nebo leukóza
  • citrinitas , zežloutnutí nebo xanthosis
  • rubedo , je zčervenání, purpling nebo iosis

moderní alchymie

Vzhledem ke složitosti a nejasnosti alchymistické literatuře, a 18. století zmizení zbývajících alchymistické praktiky v oboru chemie; obecné chápání alchymie byla silně ovlivňována několika zřetelných a radikálně odlišnému výkladu. Ti, kteří se zaměřením na obecně srozumitelné, jako je historiky vědy Lawrence M. Principe a William R. Newman , vyložily ‚decknamen‘ (nebo kódová slova) alchymie jako fyzické látek. Tito vědci zrekonstruovaný fyzikálně-chemické pokusy, které říkají, že jsou popsány ve středověkých a raně novověkých textů. Na opačném konci spektra se zaměřením na esoterických, vědců, jako je George Calian a Anna Marie Roos, kteří zpochybňují čtení Principe a Newman, interpretovat tyto stejné decknamen jako duchovní, náboženské, nebo psychologických pojmů.

Dnešní nové výklady alchymie jsou stále přetrvávat, někdy sloučení v pojmech z New Age nebo radikálních hnutí environmentalismu. Skupiny jako Rosicrucians a Freemasons mít trvalý zájem o alchymii a jeho symboliku. Vzhledem k tomu, viktoriánské oživení alchymie, „okultisté reinterpreted alchymii jako duchovní praxe, zahrnující vlastní transformaci lékaře a pouze okrajově nebo vůbec ne transformaci laboratorních látek“, což přispělo ke sloučení magie a alchymie v populární myslel.

Tradiční medicína

Tradiční medicína lze použít koncepci transmutace přírodních látek, za použití farmakologického nebo kombinace farmakologické a duchovních technik. V Ayurveda se samskaras jsou nárokovány pro transformaci těžké kovy a toxické byliny způsobem, který odstraní jejich toxicitu. Tyto procesy jsou aktivně používány až do současnosti.

Spagyrists 20. století, Albert Richard Riedel a Jean Dubuis, se spojil Paracelsian alchymii s okultismem, učí laboratorní farmaceutické metody. Školy, které založili, Les philosophes de la Nature a Paracelsus Research Society , popularizoval moderní spagyrics včetně výroby bylinných tinktur a produktů. Tyto kurzy, knihy, organizace a konference generované svých studentů i nadále ovlivňovat populárních aplikací alchymie jako léčivá praxe New Age.

Psychologie

Alchymistická symbolika byl důležitý v hloubce a analytické psychologie a byl oživen a popularizoval z blízké vyhynutí švýcarský psycholog Carl Gustav Jung . Zpočátku zahanben a v rozporu s alchymií a jeho obrazy, poté, co byl uveden kopii překladu Tajemství zlatého květu , čínský alchymistické textu, jeho přítel Richard Wilhelm, Jung objevil přímou korelaci nebo paralely mezi symbolikou v alchymické kresby a vnitřní, symbolické obrazy přijde na sny, vize a představivosti při psychických procesů transformace vyskytujících se v jeho pacientů. Proces, který se nazývá „proces individualizace“. On považoval alchymistické obrazy, symboly vyjadřující aspekty této „procesu individuace “, jehož vytvoření zlata nebo lapis rámci byly symboly pro jeho původ a cíl. Spolu s jeho alchymistické mystica soror , Jungova Swiss analytik Marie-Louise von Franz Jung začal sbírat všechny staré alchymistické texty shromážděny lexikon klíčových frází s křížovými odkazy a studovali nad nimi. Objemy práci, kterou napsal přinesl nové světlo do pochopení umění transubstantiation a obnovena popularitu Alchymie jako symbolický proces nabytí celistvosti jako lidská bytost, kde protiklady přivedl do kontaktu a vnitřní a vnější, duch a hmota se sešel v hieros gamos nebo božská manželství. Jeho spisy jsou vlivné v psychologii a pro osoby, které mají zájem o pochopení významu snů, symbolů a nevědomých archetypálních sil ( archetypy ), které mají vliv na celý život.

Oba von Franz Jung a významnou měrou přispěly k předmětu a dílu alchymie a její stálé přítomnosti v oblasti psychologie, stejně jako soudobé kultury. Jung napsal svazky na alchymii a jeho životní dílo je Svazek 14 jeho sebraného díla, Mysterium Conuinctionis .

Literatura

Alchymie má dlouhotrvající vztah s uměním, viděný jak v alchymistických textů a tradiční zábavy. Literární alchymie se objeví v celé historii anglické literatury od ShakespearaJK Rowling , a také populární japonské manga Full Metal Alchemist . Zde se znaky nebo konstrukce spiknutí následovat alchymistické opus magnum. V 14. století, Chaucer začal trend alchymistickém satiry, který může ještě být viděn v posledních fantasy děl, jako jsou ty, Terry Pratchett.

Výtvarní umělci měl podobný vztah s alchymií. Zatímco některé z nich používá alchymii jako zdroj satiry, jiní pracovali s alchymisty sám nebo integrované alchymistické myšlenku nebo symboly v jejich práci. Hudba byla také přítomný v pracích alchymistů a pokračuje ovlivňovat populární umělce. Za posledních sto let se alchymisté byla zobrazená v magickém a spagyrického roli ve fantasy, filmu, televizi, románů, komiksů a videoher.

viz též

Poznámky

Reference

citace

Bibliografie

Další čtení

  • Principe, Lawrence. Tajemství alchymie. University of Chicago Press, 2013.
  • Principe, Lawrence a William Newman. Alchymie snažil na te Fire: Starkey, Boyle, a osud Helmontian Chymistry. University of Chicago Press, 2002.
  • Lindsay, Jack. Počátky alchymie v řecko-římském Egyptě. Barnes & Noble, 1970.

externí odkazy