Argument z nevěry - Argument from nonbelief

Argumentem nonbelief je filozofický argument, který tvrdí nesoulad mezi existencí Boha a svět, ve kterém lidé nedokáží rozpoznat jej. Je to podobné jako u klasického argumentu zla, který potvrzuje nesoulad mezi existujícím světem a světem, který by existoval, kdyby Bůh měl určité touhy spojené s mocí je vidět skrz.

Existují dvě klíčové varianty argumentu. Argumentem přiměřené nonbelief (nebo argumentu z božského skrytosti ) byl nejprve zpracován v JL Schellenberg 1993 knihy ‚s Divine skrytosti a lidský rozum . Tento argument říká, že kdyby Bůh existoval (a byl dokonale dobrý a milující), každý rozumný člověk by byl přiveden k víře v Boha; existují však rozumní nevěřící; proto tento Bůh neexistuje.

Theodore Drange následně rozvinul argument z nevíry , založený na pouhé existenci nevěry v Boha. Rozlišování mezi rozumnou (kterou Schellenberg znamená nevinnou) a bezdůvodnou (zaviněnou) nevěrou považuje Drange za irelevantní a matoucí. Přesto se drtivá většina akademických diskusí zabývá Schellenbergovou formulací.

Historické zmínky o problému božské skrytosti

Téma božské skrytosti, ticha nebo temnoty má v židovsko-křesťanské teologii dlouhou historii. Kořeny židovsko-křesťanského popisu Boha jako skrytého jsou v Bibli, například v žalmech : „Můj Bože, můj Bože, proč jsi mě opustil? .... Pláču ve dne, ale ty neodpovídáš .... “, a v Izaiášovi:„ Opravdu jsi Bůh, který se skrývá, Bože Izraele, Spasiteli. “

Jedním z prvních filozofů, kteří psali na téma božské skrytosti, byl Anselm z Canterbury , který jej ve svém Proslogionu spojuje s existenciálním nebo duchovním zájmem:

Nikdy jsem tě neviděl, Pane, můj Bože; Neznám tvou podobu. Co, ó nejvyšší Pane, udělá tento muž, vyhnanství daleko od tebe? Co udělá tvůj služebník, úzkostlivý ve své lásce k tobě, a vyvrhne na dálku z tvé tváře? Kalhoty, aby tě viděl, a tvá tvář je příliš daleko od něj. Touží přijít k tobě a tvé obydlí je nepřístupné. Touží tě najít, a nezná tvé místo. Touží tě hledat a nezná tvou tvář. Pane, ty jsi můj Bůh a ty jsi můj Pán, ale nikdy jsem tě neviděl. Právě ty jsi mě učinil a znovu jsi mě učinil a dal jsi mi všechna požehnání, z nichž se těším; a ještě tě neznám. Nakonec jsem byl stvořen, abych tě viděl, a ještě jsem neudělal to, pro co jsem byl stvořen.

Daniel Howard-Snyder a Paul Moser, v úvodu svazku prací o myšlence božské skrytosti jako důkazu proti teismu, uvádějí Nietzscheho otázku jako očekávání tohoto současného tématu: „bůh, který je vševědoucí a všemocný a kdo ani nezajistí, aby jeho tvorové rozuměli jeho záměrům - mohl by to být bůh dobra? "

Argument Schellenbergova skrytosti

Diskuse o Schellenbergově argumentu objasnila neteologické použití pojmu „skrytost“, který se nyní běžně používá jednoduše jako způsob, jak hovořit o subjektivních podmínkách nevěry v Boha. Ve své první prezentaci argumentu Schellenberg zdůraznil nevinnou nebo rozumnou nevěru, ale od té doby přešel k tomu, aby mluvil konkrétněji o nonresistant nevěře. První prezentaci často podávají komentátoři následovně, podle Schellenbergova vlastního shrnutí:

1. Pokud existuje Bůh, je dokonale milující.
2. Pokud existuje dokonale milující Bůh, rozumná nevěra se nevyskytuje.
3. Dochází k rozumné nevěře.
4. Žádný dokonale milující Bůh neexistuje (od 2 a 3).
5. Proto neexistuje Bůh (od 1 a 4).

Schellenberg uvedl, že tato formulace je sama o sobě zavádějící, protože neuvádí důvod, proč by dokonale milující Bůh chtěl zabránit nevěře. Jeho nejhlubší tvrzení, říká, je „o spojení lásky a otevřenosti vztahu - osobní a pozitivně smysluplný a explicitní druh vztahu, který logicky předpokládá víru každé strany v existenci druhé“. Pozdější prezentace argumentu od Schellenberga, jehož cílem je přístupnost pro studenty, zahrnuje tento prvek:

1. Pokud žádný dokonale milující Bůh neexistuje, pak Bůh neexistuje.
2. Pokud existuje dokonale milující Bůh, pak existuje Bůh, který je vždy otevřený osobnímu vztahu s každou lidskou osobou.
3. Pokud existuje Bůh, který je vždy otevřený osobnímu vztahu s každou lidskou osobou, pak žádná lidská osoba nikdy neochvějně neví, že Bůh existuje.
4. Pokud existuje dokonale milující Bůh, pak žádná lidská osoba nikdy neochvějně neví, že Bůh existuje (od 2 a 3).
5. Některé lidské osoby si neochvějně neuvědomují, že Bůh existuje.
6. Žádný dokonale milující Bůh neexistuje (od 4 a 5).
7. Bůh neexistuje (od 1 a 6).

V článku, který přehodnocuje argumentaci deset let poté, co byl původně navržen, Schellenberg poznamenává, že kritika se soustředila hlavně na myšlenku, že Bůh by zabránil nevinné nevěře. Tvrdí, že existuje relativně málo kritik zpochybňujících existenci nevinné nevěry a téměř žádný teistický filozof nemá námitky proti myšlence, že Bůh je dokonale milující.

Bůh je dokonale milující

Schellenberg říká, že neviděl žádné vážné námitky proti tomuto předpokladu teistickými filozofy, ale určitě existují i ​​jiná pojetí Boha . Daniel Howard-Snyder píše o možnosti věřit v nepřekonatelně velkého osobního boha, který je však vůči svým tvorům nezaujatý. Kreslení na stoický konceptu eudaimonia , říká jeden může myslet na boha více podobný moudrému šalvěje než milující rodič tohoto Schellenberg předpokládá.

Theodore Drange ve své snaze zlepšit argumentaci ( viz níže ) uvádí, že existuje mnoho teistů, kteří nepovažují Boha za dokonale milujícího a „někteří křesťané o něm uvažují jako o rozzlobeném božstvu usilujícím o potrestání lidí za jejich hříchy“. Drange dochází k závěru, že argument by měl být předložen pouze ve vztahu k teistům, kteří již přijali první premisu a věří v boha, který je dokonale milující.

Většina teistů ve skutečnosti připouští, že láska je ústředním pojmem téměř ve všech světových náboženstvích. Bůh je často přímo spojen s láskou, zvláště s agapé . Teologové jako NT Wright naznačují, že naše zkušenost lásky je sama o sobě důkazem Boží existence . Existuje však několik dalších (např. Brian Davies v tomistické tradici), kteří tvrdí, že moderní interpretace toho, co znamená říkat, že Bůh miluje lidské bytosti, je nesprávná a že Bůh je schopen v určitém smyslu milovat, zatímco je skutečně ochotný nevíra.

Neodporná nevěra, nedostatek důkazů a hřích

Na otázku, co by řekl, když se v soudný den setkal s Bohem, Bertrand Russell skvěle odpověděl, že řekne „Nedostatek důkazů, Bože! Nedostatek důkazů!“ Někteří nevěřící před sebou možná skryli to, co se jim zdá jako možný důkaz božství, ale pohled na argument skrytosti je takový, že jiní se velmi snažili věřit v Boha. Schellenberg řeší tento rozdíl rozlišováním mezi zaviněnou a nevinnou nevěrou , přičemž ta druhá je definována jako „ nevíra , která existuje bez viny nevěřícího“.

Historicky kalvinistická tradice svádí vinu na nevěřící. Calvinova náboženská epistemologie je založena na sensus divinitatis (Smysl božství), názoru, že přítomnost Boha je všeobecně vnímána všemi lidmi. Paul Helm vysvětluje: „Calvinovo používání pojmu„ smysl “signalizuje, že poznání Boha je běžným lidským darem; lidstvo je stvořeno nejen proto, že je schopno Boha poznat, ale že ho skutečně zná.“ Podle této tradice neexistuje žádná nevinná nebo neochvějná nevěra. Jonathan Edwards , americký teolog 18. století, tvrdil, že ačkoli každé lidské bytosti byla poskytnuta schopnost poznat Boha, úspěšné využití těchto schopností vyžaduje postoj „skutečné shovívavosti“, ochotu být otevřený pravdě o Bohu. Neschopnost nevěřících vidět „božské věci“ je tedy podle jeho názoru způsobena „strašlivou hloupostí mysli, která vyvolává ubohou necitlivost jejich pravdy a důležitosti“.

Demografie teismu a problém přirozené nevěry

V moderní době je zastánců těchto názorů méně. Jedním z důvodů je, že, jak tvrdí Stephen Maitzen, antropologie již dlouho prokázala, že zatímco náboženská víra je obecně v zásadě univerzální, víra v to, co by Calvin poznal jako Boha, je velmi nerovnoměrně rozložena mezi kulturami (vezměte v úvahu například Boha v buddhismu , džinskou kosmologii nebo neteistický animismus ). Pokud Bůh existuje, proč se tedy, ptá se Maitzen, převaha víry v Boha tak dramaticky liší s kulturními a národními hranicemi? Jason Marsh rozšířil tento druh demografické výzvy tím, že se zaměřil na evoluci člověka a kognitivní vědu o náboženství. Proč teistická víra mezi ranými lidmi zjevně neexistuje, ale v pozdější době je běžná, alespoň v některých oblastech? Podle Marshe je na problém skrytosti těžší odpovědět, jakmile si uvědomíme, že velká část nevěry je „přirozená“, vzhledem k druhům myslí, které lidé přirozeně vlastní, a ke svému místu v evoluční a kulturní historii.

Další důvod, proč již mnoho filozofů nepřisuzuje nevěru lidské hříšnosti, souvisí s respektem. Ve skutečnosti jsou moderní kritici, jako například Howard-Snyder, který ocenil Schellenbergovu knihu za „nábožensky citlivou“, podobně citliví vůči nevěřícímu. Howard-Snyder napsal:

I když některým nevěřícím chybí skutečná shovívavost, empirické důkazy silně naznačují, že je mají jiní, protože skutečně vážně hledají pravdu o Bohu, milují dobro, posuzují důkazy uvážlivě a pokud ano, projevují předsudky vůči Bohu, ne proti Němu .

Zabránil by dokonale milující Bůh neodporné nevěře?

Nejvážnější kritika argumentu skrytosti byla postavena proti myšlence, že dokonale milující Bůh by zabránil neochvějné nevěře. Schellenberg argumentuje ve dvou krocích tím, že nejprve tvrdí, že milující Bůh umožní lidem účastnit se vztahu s ním, a poté za předpokladu, že víra v tohoto boha je nezbytnou podmínkou pro vznik takových vztahů, usuzuje, že milující Bůh by ne povolit nevěru. Uvádí:

Předně existuje tvrzení, že pokud existuje osobní Bůh, který je dokonale milující, stvoření schopná výslovného a pozitivně smysluplného vztahu s Bohem, která se před Bohem svobodně neuzavírala, jsou vždy v pozici, aby se mohli účastnit takový vztah - schopen to udělat pouhým pokusem.

Toto tvrzení odůvodňuje tvrzením, že koncepci božské lásky lze nejlépe vytvořit extrapolací nejlepších aspektů lásky v mezilidských vztazích a kreslí analogii s dokonalou rodičovskou láskou:

Dokonale milující rodič, například od chvíle, kdy na ni dítě může vůbec poprvé reagovat, dokud je smrt nerozdělí, bude do té míry, jak jí to může pomoci, dohlížet na to, aby nic, co kdy dělá, stavělo vztah k sobě mimo dosah její dítě.

Ale říká Schellenberg, víra v Boží existenci je nezbytná pro zapojení do tak smysluplného vztahu s Bohem. Dochází tedy k závěru, že pokud existuje dokonale milující Bůh, taková stvoření mu vždy uvěří. Dále tvrdí, že jelikož je víra nedobrovolná, měla by mít tato stvoření vždy důkazy „kauzálně dostatečné“ pro takovou víru:

Boží přítomnost pro ně bude jako světlo, které - jakkoli může stupeň jeho jasu kolísat - zůstane zapnuté, dokud nezavřou oči.

Námitky a protiargumenty

Skeptický teismus

Skeptický teismus je názor, že bychom měli zůstat skeptičtí vůči tvrzením, že naše vnímání Božích záměrů lze rozumně považovat za dobrý důkaz toho, čím jsou. Ústřední tezí skeptického teismu je, že by nebylo překvapivé, kdyby nekonečně inteligentní a znalá bytost zdůvodnila, že vnímání zla nebo údajná skrytost přesahuje lidské chápání. ^[2] To znamená, že to, co je vnímáno jako skrytost, může být nezbytné pro větší dobro nebo pro zabránění rovnému nebo ještě většímu zlu.

Schellenberg reagoval na skeptický teismus (tj. Noseeum/obrana neznámého účelu). Za prvé, Schellenberg říká, že uvedl známé důvody domnívat se, že dokonale milující bytost bude vždy otevřená osobnímu vztahu; ipso facto, Bůh by ve vztahu neobětoval nějaký čas kvůli neznámým větším dobrotám, a pokud je největším dobrem pro konečná stvoření být ve vztahu s Bohem, pak by to Bůh neobětoval kvůli neznámým větším dobrotám . A konečně, Schellenbergův postoj je, že všechno známé i neznámé zboží je nakonec v Bohu; Bůh tedy může přinést neznámé větší dobro bez skrytosti.

Obrana nosu

Filozofové Michael Bergmann a Michael Rea popsali odůvodnění filozofa Williama Roweho pro druhou premisu argumentu ze zla, která je stejně použitelná pro vnímání skrytosti:

Některé důkazní argumenty ... spoléhejte na závěr „noseeum“ následujícího druhu: NI: Pokud po usilovném přemýšlení nemůžeme uvažovat o žádném Bohem ospravedlňujícím důvodu pro povolení nějakého strašného zla, pak je pravděpodobné, že neexistuje takový důvod. (Důvod, proč se NI říká závěr „nosu“, je ten, že víceméně říká, že protože nevidíme „hm, pravděpodobně tam nejsou.“

Jsou nabízeny různé analogie, které ukazují, že závěr z nosu je logicky nezdravý. Například neschopnost začínajícího šachisty rozeznat výběr tahů šachového mistra nelze použít k vyvození, že pro tah není dobrý důvod. Skeptický teista a obrana nosu svádějí důkazní břemeno na ateisty, aby dokázali, že jejich intuice ohledně Boha je důvěryhodná.

Bezdůvodné požadavky na Boha

Tento argument je někdy vnímán jako požadavek Boha, aby dokázal svou existenci, například konáním zázraků. Kritici tvrdili, že i v rafinovanější verzi Schellenberga nevěřící vnucuje do vůle Boží vlastní epistemologická očekávání. Podrobnou diskusi o těchto druzích požadavků a jejich morálních a duchovních implikacích poskytuje Paul Moser , který říká, že takové požadavky jsou kognitivní modlářství. Definuje modlářství jako „nenecháme v našich životech pravého Boha být Pánem“ a místo toho se zavazuje k něčemu jinému než Bohu tím, že bude usilovat o seberealizaci podle našich vlastních pojmů. Pokud je to modlářství v našich činech, pak modlářství v našem vědomí, říká, je následující:

Kognitivní modlářství se opírá o standard poznání, který vylučuje primát morálně se transformujících znalostí Boha, ústředních pro poznání Boha jako Pána. Spočívá na epistemologickém standardu, ať už empiristickém, racionalistickém nebo nějakém hybridním, který nedovoluje Bohu být Pánem. Tato modlářství si klade za cíl chránit svůj životní styl před vážnými výzvami ze strany Boha, který povolává, usvědčuje a usmíří. Zakazuje poznání Boha jako osobního subjektu a Pána, kterému jsme morálně a kognitivně odpovědní. Umožňuje nanejvýš poznání Boha jako nenáročného předmětu lidského poznání.

Schellenberg považuje tuto kritiku za irelevantní pro argument, který podle jeho názoru neklade žádné požadavky na demonstrace Boží moci, ale spíše hledá důkaz, že „potřeba musí být jen taková, jaká bude kauzálně dostačující pro víru v nepřítomnost odporu“. "Tento výsledek může být dosažen mnohem více duchovně vhodnějšími prostředky náboženské zkušenosti, interpretovanými citlivým způsobem jako Pascal nebo Kierkegaard ." Schellenberg pak vyjadřuje jistou frustraci z toho, že teističtí spisovatelé, kteří jinak vychvalují hodnotu náboženských zážitků, upírají neteistům právo to dělat.

Theodicy

John Hick ve svém teodicyklovém Zlu a Bohu lásky použil výraz „vytváření duší“ k popisu druhu duchovního vývoje, který podle něj ospravedlňuje existenci zla. Tuto obranu používá Michael Murray, který vysvětluje, jak je z jeho pohledu božská skrytost nezbytná pro tvorbu duše. Může se zdát, že není těžké si představit svět, kde je Bůh znám a přesto věřící jednají svobodně s dostatkem příležitostí k duchovnímu rozvoji. Ale Murray podává hloubkovou a pečlivou analýzu tohoto argumentu a dochází k závěru, že pokud by Boží existence byla odhalena takovým způsobem, který by odstranil rozumnou nedůvěru, pak „jakákoli touha, ve kterou bychom možná museli věřit nebo jednat způsobem, který je v rozporu s tím, který má bylo odhaleno, bude zdrceno. "

Kritici zde poznamenávají, že například v křesťanství (a ještě více v judaismu, kde je Bůh zastoupen tím, že mluví s Jobem a vysvětluje, proč je spravedlivý), se již věří, že se Bůh velmi zřetelně odhalil: například apoštolům, kteří viděl jeho vzkříšení. Jedním z teoretických vysvětlení toho může být, že Bůh ví, že někteří lidé by stejně nevěřili, ale pokud to Bůh ví před stvořením, je problém ohledně Boží odpovědnosti za to, co je stvořeno. V zásadě ve vztahu k Murrayově argumentaci je pro ortodoxní věřící problém vysvětlit existenci Satana, padlého anděla, který si zjevně uvědomuje Boha, a přesto se podle teistických písem svobodně rozhodl bouřit proti Bohu.

Obrana neznámého účelu

Alvin Plantinga píše, že výrok „Nevidíme žádný dobrý důvod, proč by Bůh měl dělat X“, implikuje pouze „Bůh nemá dobrý důvod dělat X“ za předpokladu, že „Pokud by byl dobrý důvod, aby Bůh udělal X, mohli bychom to vidět, “což navrhuje, je absurdní. Tento bod by mohl být aplikován na verze argumentu z nevíry, které bez podpory naznačují, že neexistuje žádný dobrý důvod, proč by Bůh nevěru povolil. Kritici z Plantingy by mohli navrhnout, že pokud nikdo není schopen předložit zjevně dobrý důvod, aby Bůh dovolil nevěru, pak je méně ad hoc pouze předpokládat Boží neexistenci nebo lhostejnost vůči víře lidí, vysvětlit tuto neschopnost, než předpokládat jak existence Boha, kterému záleží na víře lidí, tak i nějaký nemyslitelný důvod, který je zjevný pouze Bohu, aby zůstal skrytý.

Ateistická obrana opravdu neexistuje

Toto je argument, že všichni skuteční ateisté leží v srdci lži, aby mohli žít způsobem, který je v rozporu s Božími příkazy (jak je vidět na konkrétních výkladech Římanům 1: 18-25). Kritici poznamenávají, že existují ateisté, kteří nelžou a nepoužívají svůj ateismus jako únik ke hříchu. Zastánci však poznamenávají, že stejně snadno mohou stále lhát, možná už ne ostatním, ale sami sobě (tj. Milovat argument nesprávné ženy). Někteří tvrdili, že tento argument neodpovídá bodu Stephena Maitzena v demografii teismu. Pokud jsou všichni ateisté lháři, proč lidé v některých společnostech lžou mnohem častěji než v jiných? Nakonec někteří také tvrdili, že tento argument neodpovídá bodu Jasona Marshe o přirozené nevěře v rané lidi. Protože u prvních lidí dosti věrohodně existovala taková věc, jako je přirozená nevěra, pak nemá smysl říkat, že uvedená nevěra je sebeklamná. Důvodem je, že přirozená nevěra s sebou nese odpornou nevěru.

Drangeho argument z nevěry

Theodore Drange navrhl verzi argumentu nevěry v roce 1996. Rozdíl mezi zaviněnou a nevinnou nevěrou považuje za neužitečný v argumentaci a místo toho tvrdí, že pouhá existence nevěry je důkazem proti existenci Boha. Poloformální prezentace argumentu je následující:

1. Pokud Bůh existuje, Bůh:
   1. chce, aby všichni lidé věřili, že Bůh existuje, než zemřou;
   2. může vyvolat situaci, ve které všichni lidé věří, že Bůh existuje, než zemřou;
   3. nechce nic, co by bylo v rozporu a bylo přinejmenším stejně důležité jako jeho touha, aby všichni lidé věřili, že Bůh existuje, než zemřou; a
   4. vždy jedná v souladu s tím, co nejvíce chce.
2. Pokud existuje Bůh, všichni lidé by tomu věřili, než zemřou (od 1).
3. Ale ne všichni lidé věří, že Bůh existuje, než zemřou.
4. Bůh tedy neexistuje (od 2 a 3).

Drangeho argument je zaměřen především na křesťany a filozofka Laura Garcia odpověděla z této perspektivy. Říká, že Drangeho argument závisí na myšlence, že víra v Boží existenci je podle křesťanů nezbytná ke spáse. Podle Garcie je tato myšlenka mylná: „mnoho křesťanů toto tvrzení popírá a katolická církev to výslovně odmítá“. Ale jak poznamenává Garcia, Drange odpověděl, že pro mnoho křesťanů - zejména pro evangelické křesťany - by jeho myšlenka měla zůstat přesvědčivá a že v každém případě existují další dobré věci, které může víra v Boha lidem přinést, což by dobrý Bůh chtěl , jako je klid v duši a smysl života.

Reference

externí odkazy

• "JL Schellenberg" : Nabízí více informací a aktualizací o Schellenbergově argumentu skrytosti.
• „Argumentem od (přiměřená) Nonbelief“ v Infidels.org : obsahuje velké množství dokumentů zaměřených zejména na Theodora Drange formulace.
• „Argument z nevíry“ ve filozofii náboženství. Info : Nabízí jednoduchý přehled a vyvrácení.
• Odpovědi na problém Božské skrytosti z webových stránek křesťanské koligace apologetických debatních výzkumů a evangelizace.
• Daniel Howard-Snyder . Akademické práce a knihy od jednoho z nejrespektovanějších kritiků Schellenbergova argumentu. K novému článku je relevantní mnoho článků a všechny jsou k dispozici ke stažení. Vysoce doporučeno jako výchozí bod.
• Paul Moser „Idolaters anonymous“ . Moser vyjádřil myšlenku, že hádka z nevěry je zapojením se do kognitivní modloslužby.
• Jonathan Kvanvig . Jeden dokument kritický vůči tomuto argumentu, ale všechny dokumenty jsou k dispozici ke stažení a mohou být zajímavé.
• Stephen Maitzen . Má dva dokumenty na podporu argumentu, ale mnoho dalších o filozofii náboženství je k dispozici ke stažení zde .
• Chaospet má komiks, který shrnuje hádku.