Madrasa - Madrasa


z Wikipedie, otevřené encyklopedie

Madrasa ( arabsky : مدرسة , madrasa , . Pl مدارس , Madaris ) je arabský výraz pro jakýkoliv typ vzdělávací instituce , světské nebo náboženské (jakéhokoliv vyznání), ať už jde o základní poučení nebo vyššího vzdělání. Slovo je různě přepsán madrasa , Medresa , madrasa , madraza , Medrese , atd. V západě , slovo obvykle se odkazuje na specifický druh náboženské škole nebo vysoké škole pro studium islámské náboženství , i když to nemusí být jediným subjektem studován. V zemích, jako je Indie, ne všichni studenti medres jsou muslimové; tam je také moderní učební plán.

Definice

Slovo madrasah pochází z trikonsonantní semitského kořene Ď-ر-س DRS 'učit se, studovat', a to prostřednictvím wazn (formulář / stopku) مفعل (ة) ; maf'al (ah) , což znamená „místo, kde se něco udělat.“ Proto madrasah doslovně znamená „místo, kde učí a studuje se odehrávají“. Slovo je také přítomen jako loanword se stejným neškodný významu v mnoha arabštině-ovlivňoval jazyky, jako například: Urdu , bengálský , Pashto , Baluchi , Peršan , turecký , Azeri , Kurdish , Indonésan , Malay a bosenském . V arabském jazyce, slovo مدرسة madrasah jednoduše znamená, stejně jako škola dělá v anglickém jazyce, ať už je soukromé, veřejné nebo obecní škola, stejně jako pro každou základní nebo střední škole, zda muslimský , non-muslimský, nebo sekulární. Na rozdíl od použití slova škola v britské angličtině, slovo madrasah více podobá termín školu v americké angličtině, ve které se může odkazovat na univerzitní úrovni nebo postgraduální škole, stejně jako na základní nebo střední škole. Například v Osmanské říši během raného novověku , Madaris měly nižší škol a odborných škol, kde se stal známý jako studenti danişmends . Obvyklá arabské slovo pro univerzitu, nicméně, je جامعة ( Jami'ah ) . Hebrejština příbuzný midrasha také implikuje význam místa učení; související výraz midrash doslova odkazuje ke studiu či učení, ale získal mystické a náboženské konotace.

Nicméně, v angličtině, termín madrasah obvykle se odkazuje na specificky islámských institucí. Typický islámská škola obvykle nabídne dva běhy studie: ḥifẓ Samozřejmě vyučovací memorování z Koránu (osoba, která spáchá celý Qur'an k paměti se nazývá Hafiz ); a 'ālim samozřejmě vede kandidáta, aby se stal přijímaným učencem ve společenství. Pravidelný učební plán zahrnuje kurzy arabštiny , Tafsir (koránu interpretace), šarí'a (islámské právo), hadísy (zaznamenané výroky a činy Mohameda ), mantiq (logický) a muslimské historii . V Osmanské říši , v raném novověku, studium hadiths byl představen Süleyman já . V závislosti na vzdělávací požadavky, některé Madaris nabízejí také další pokročilé kurzy arabské literatury , angličtiny a dalších cizích jazyků, stejně jako v oblasti vědy a světové historii. Osmanští Madaris spolu s náboženským učením také učil „styly psaní, grammary, syntaxe, poezie, složení, přírodní vědy, politické vědy a etikety.“

Lidé všech věkových kategorií zúčastnit, a mnozí často přejít k stávají imámů . Certifikát z 'ālim , například, vyžaduje přibližně dvanáct roků studia. Dobrý číslo huffaz (množné hafiz ) jsou produktem Madaris. Madaris také připomínají vysoké školy, kde lidé berou večerní kurzy a jsou umístěny v ložnicích. Důležitou funkcí je Madaris připustit sirotky a chudé děti, aby jim bylo poskytnuto vzdělání a odborné přípravy. Madaris mohou zapsat studentky; Nicméně, studují odděleně od mužů.

islámské vzdělávání

Pod pojmem „Islámské vzdělávání“ se rozumí vzdělávání ve světle islámu samotného, která má kořeny v učení Koránu - svaté knihy muslimů. Islámské vzdělávání a Muslim vzdělávání nejsou stejné. Vzhledem k tomu, islámské vzdělání má epistemologický integrace, který je založený na Tawhid - Jednotu nebo monoteismus .

Raná historie

První institut madrasa vzdělání bylo na panství Zajda bin Arkam blízkosti vrchu Safa , kde Mohamed byl učitel a studenti byli někteří jeho následovníků. Po Hidžra (migrace) Tento madrasa o „Suffa“ byla založena v Madina na východní straně Al-Masjid an-Nabawi mešity. Ubada ibn as-Samit tam byl jmenován Mohamed jako učitel i mezi studenty. V kurikula madrasa, byli učení Koránu, Hadith, fara'iz, Tajweed , genealogie , pojednání první pomoci atd Objevily se také školení o jízda na koni, Art of War, rukopisu a kaligrafie , atletika a bojová umění . První část výuky založený madrasa je odhadována od prvního dne „ nabuwwat “ do první části Umajjovci .

Byla založena v roce 859, Jāmi'at al-Qarawīyīn (se sídlem v al-Qarawīyīn mešity) ve městě Fas , Maroka , je považován za nejstarší univerzitu na světě některými učenci, ačkoli existence univerzit ve středověkém muslimském světě je diskutován. To bylo založeno Fátima al-Fihrī , dcerou bohatého obchodníka s názvem Muhammad al-Fihrī . Toto bylo později následuje založení al-Azhar v 959 v Káhiře , Egypt.

Během pozdní 'Abbāsid období Seljuk vezír Nizam al-Mulk vytvořil jeden z prvních velkých oficiálních akademických institucích známy do historie jako madrasa Niẓāmīyah na základě neformálních majalis (zasedání shaykhs). Nizam al-Mulk , kdo by později byl zavražděn Assassins ( Hashshashin ), vytvořil systém státních Madaris (ve své době oni byli voláni na Niẓāmiyyahs, pojmenované po něm) v různých městech'Abbāsid na konci 11. století.

Alauddin Khalji Madrasa, ‚s Qutb komplex , byl postaven na počátku 14. století v Dillí , Indie.

Během vlády z Fatimid a Mamluk dynastie a jejich nástupnických států ve středověkém Středním východě, mnoho z vládnoucí elity založena Madaris přes náboženské dotace známý jako Waqf . Nejen, že byl madrasa mocným symbolem stavu, ale to bylo účinným prostředkem pro přenos bohatství a postavení jejich potomků. Zvlášť v době mamlúcký, když jen bývalí otroci mohli chopit se moci, synové vládnoucích Mamlúcké elity nebyli schopni zdědit. Garantované pozice v rámci nových Madaris čímž jim umožnila zachovat status. Madaris postavené v tomto období patří Mosque- madrasa v Sultan Hasan v Káhiře.

Dimitri Gutas a Stanford Encyclopedia of Philosophy v úvahu období mezi 11. a 14. století za „ zlatý věk “ z arabštiny a islámské filozofii , která bude zahájena al-Ghazali úspěšné ‚s integrací logiky do madrasa osnov a následného vzestupu Avicennism .

Na začátku Caliphate nebo islámské říše, spoléhání se na soudy zpočátku omezena sponzorství a vědecké činnosti na hlavních center. V průběhu několika staletí vývoj muslimských vzdělávacích institucí , jako je například madrasa a Masjid nakonec zavedla taková činnost na provinčních městech a rozptýlené je přes islámských právních škol a Sufi objednávek . Kromě náboženských předmětů, ale také učil „racionální vědy“, jak se měnil jako matematiky , astronomie , astrologie , zeměpisu , alchymie , filosofie , magii a okultismu , v závislosti na osnov specifické instituci. Madaris však nebyly centry pokročilé vědecké studie; vědecký pokrok v islámu se obvykle provádí vědci pracující pod záštitou královské dvory. Během islámského zlatý věk , Caliphate zkušený nárůst gramotnosti , které mají nejvyšší míru gramotnosti v středověku , srovnatelnou s klasický Athens 'gramotnosti ve starověku , ale v mnohem větším měřítku. Vznik z Maktab a madrasa institucí hraje zásadní roli v relativně vysoké míře gramotnosti středověkého islámského světa.

Následující výňatek obsahuje stručné shrnutí historického původu a východisek pro učení, které se konaly v Madaris osmanských v raném novověku:

Taşköprülüzâde pojetí poznání a jeho rozdělení věd představuje výchozí bod pro studium učení a Medrese vzdělávání v Osmanské říši. Taşköprülüzâde rozeznává čtyři stupně poznání-duchovní, intelektuální, ústní a písemné. Tak všechny vědy spadají do jedné z těchto sedmi kategorií: kaligrafické vědy, orální vědy, intelektuální vědy, duchovní vědy, teoretické racionální vědy a praktické racionální vědy. První Ottoman Medrese byla vytvořena v İznik v 1331, kdy byl převeden budova kostel přidělen jako Medrese na učence, Davud Kayseri. Suleyman dělal důležitou změnu v hierarchii osmanských medreses. Založil čtyři obecné medreses a další dvě na specializované studie, z nichž jedna věnující se hadith a další medicíně. Dal nejvyšší pořadí k nim, a tak založil hierarchii medreses který měl pokračovat až do konce impéria.

Základní vzdělání

Registan , Sher-Dor Madrasa v Samarkandu

Ve středověkém islámském světě, základní škola byla známá jako Maktab , který sahá nejméně do 10. století. Stejně jako Madaris (který se odkazoval na vysokého školství), což je Maktab byl často spojený s dotovaný mešity. V 11. století, slavný perský islámský filozof a pedagog Ibn Sina (známý jako Avicenna na Západě), v jedné ze svých knih, napsal kapitolu o Maktab s názvem „Role učitele na vzdělávání a výchovu dětí, "jako vodítko pro učitele pracující na Maktab školách. Psal, že děti mohou naučit lépe, když učil ve třídách namísto individuální výuky od soukromých lektorů a dal celou řadu důvodů, proč tomu tak je, citovat hodnoty soutěže a emulace mezi žáky, jakož i užitečnost skupiny diskuse a debaty . Ibn Síná popsal osnovy o Maktab školy v nějakém detailu, popisující osnovy pro dva fázích vzdělávání v Maktab škole.

Základní vzdělání

Ibn Síná napsal, že děti by měly být zaslány do Maktab školy ve věku od 6 a naučit základní vzdělání, dokud nedosáhnou věku 14 let a během této doby napsal, že by se mělo vyučovat korán, islámské metafyziku , arabsky , literatura , islámské etiky a manuální zručnost (které by mohly odkazovat na celé řadě praktických dovedností).

Středoškolské vzdělání

Ibn Sina se týká středního vzdělání fázi Maktab vzdělávání jako období specializace, kdy by se žáci začnou získat manuální zručnost, bez ohledu na jejich sociální postavení. Píše, že děti po dosažení věku 14 by mělo být umožněno vybírat a se specializují na předměty, které mají zájem, ať už to byl výklad, manuální zručnost, literaturu, kázání, medicínu , geometrie , obchod a obchod , řemeslnou zručnost , nebo jakýkoliv jiný předmět nebo profese by měli zájem na pokračování na budoucí povolání. Psal, že se jednalo o přechodné fázi a že musí existovat pružnost, pokud jde o věk, v němž se žáci absolventa, jak emočního vývoje studenta, a je třeba vzít v úvahu vybrané předměty.

Vysokoškolské vzdělání

Nádvoří Azhar Al-mešity a univerzity v Káhiře , Egypt

Během jeho formativní období, termín madrasah odkazoval na vysoké školy, jejichž curriculum původně patřily jen „náboženské vědy“, zatímco filozofie a světské vědy byly často vyloučeny. Učební osnovy se pomalu začala diverzifikovat, s mnoha později Madaris učí oba náboženský a „světské vědy“, jako je logika , matematika a filozofie . Některé Madaris dále rozšířila své osnovy pro historie , politiky , etiky , hudba , metafyzika , medicínu , astronomii a chemii . Učební osnovy madrasa byla obvykle stanovena jeho zakladatele, ale většina obvykle učil obě náboženské vědy a přírodních vědách. Madaris byly zřízeny po celém islámském světě, příklady být 9. století na univerzitě al-Qarawiyyin , 10. století al-Azhar (nejznámější), 11. století Niẓāmīyah , stejně jako 75 Madaris v Káhiře, 51 v Damašku a nahoru až 44 v Aleppu mezi 1155 a 1260. Mnoho dalších bylo také založil v andaluských měst Córdoba , Sevilla , Toledo , Granada ( madrasa Granada ), Murcia , Almería , Valencii a Cádiz během kalifátu Córdoba .

V Osmanské říši během raného novověku, „Madaris byly rozděleny do nižších a specializovaných úrovních, což ukazuje, že tam byl pocit elevace ve škole. Studenti, kteří studovali v odborných školách po absolvování kurzů v nižších úrovních se stal známý jako danişmends .“

Zatímco „ madrasa “ lze nyní odkazovat na jakýkoli typ školy, termín madrasa byl původně použitý odkazovat konkrétněji středověkého islámského centra učení, a to především výuce islámské právo a teologii , obvykle je pobočkou mešity, a financovaný časný dobročinné trust známý jako Waqf .

Právnická fakulta

Madaris byly z velké části zaměřen na studium fiqh (islámské jurisprudence). Ijāzat al-tadrīs wa-al-iftā' ( „licence pro výuku a vydávat právní stanoviska“), ve středověkém islámském právním vzdělávacího systému má svůj původ v 9. století po vzniku madhāhib (školy jurisprudence). George Makdisi považuje ijāzah být původ evropského doktorátu. Nicméně, v dřívějším článku, on zvažoval ijāzah k mít „zásadní rozdíl“ do středověkého doktorát, protože první byla udělena individuální učitele-učenec není povinen dodržovat žádná formální kritéria, zatímco druhý byl udělen na studenta kolektivním orgánem fakulty. Chcete-li získat ijāzah student „musel studovat v cechovní škole práva, obvykle čtyři roky na základní vysokoškolský kurs“ a deset nebo více let za postgraduální kurz. Dále jen „doktorát byla získána po ústní zkoušce ke stanovení originalitu uchazeče prací“ a vyzkoušet studenta „schopnost je bránit proti všem námitkám, v disputace zřízených k tomuto účelu.“ Jednalo se o vědecké cvičení provádět v průběhu celého studenta „kariéru jako postgraduální student zákona.“ Poté, co studenti dokončili jejich postgraduální vzdělání, které byly uděleny ijaza to, že jim status Faqih ‚učenec jurisprudence‘, muftí ‚učenec kompetentní vydávat fatwy ‘ a mudarris ‚učitel‘.

Bosenská Madrasa, c. 1906

Arabský výraz ijāzat al-tadrīs byla udělena islámských učenců , kteří byli způsobilí vyučovat. Podle Makdisi, latinským názvem licentia docendi ‚povolení vyučovat‘ v evropské univerzitě mohl být překlad arabštiny, ale základní koncept byl velmi odlišný. Významný rozdíl mezi ijāzat al-tadrīs a licentia docendi bylo, že bývalý bylo vydáno individuální učencem-učitel, zatímco druhý byl oceněn hlavní úředník univerzity, který reprezentoval kolektivní schopnost, spíše než individuální vědce -učitel.

Hodně z této studie v madrasa koleji se soustředil na zkoumání, zda určitých názorech zákona byli ortodoxní. Tento vědecký proces „určující pravoslaví začal s otázkou, která muslimský laik, nazvaný v tomto postavení mustaftī , představila na právním poradcem , zvané Mufti , žádají od něho odpověď, tzv fatwu , je právní názor (dále jen náboženský zákon islámu kryty civilní stejně jako náboženské záležitosti ). muftí (profesor právních stanovisek) vzal na tuto otázku, studoval ho, zkoumal ji intenzivně v posvátných písmech, s cílem nalézt řešení pro to. Tento proces vědeckého bádání byl nazýván ijtihad , a to doslova, vyvíjení něčí úsilí o maximální limit.“

zdravotnická škola

Když islámská medicína byla nejčastěji vyučované na bimaristan fakultních nemocnic, tam bylo také několik lékařských Madaris určené k výuce medicíny. Například ze 155 madrasa škol v 15. století Damašku, tři z nich byli lékařské fakulty.

Toby Huff tvrdí, že žádné lékařské tituly byly uděleny studentům, protože nebylo fakulty, které by mohly vydat, a že tedy neexistuje systém vyšetření a certifikace vyvinut v islámské tradici, jako je tomu středověké Evropy. Nicméně, historici Andrew C. Miller, Nigel J. Shanks a Dawshe Al-Kalai poukázat na to, že během této éry, lékař licensure stalo povinným v Abbasid chalífátu . V roce 931 nl, kalif Al-Muqtadir se dozvěděl o smrti jednoho ze svých poddaných v důsledku chyby lékaře. On okamžitě objednal jeho muhtasib Sinan ibn Thabit , aby přezkoumala a zabránit lékařům cvičit, dokud absolvovat zkoušku. Od té doby se museli licenční zkoušky a jen kvalifikovaní lékaři směli praktikovat medicínu.

V raném novověku v Osmanské říši, „Suleyman I přidány nové osnovy [‚sic‘] k osmanským medreses, z nichž jeden byl lék, který spolu studovali na hadísů byla dána nejvyšší hodnost.“

Madrasa a univerzitní

Poznámka: Slovní Jami'ah ( arabsky : جامعة ) jednoduše znamená ‚vysokou školu‘. Pro více informací viz islámské univerzitě (disambiguation).

Učenci jako Arnold H. Greena a Seyyed Hossein Nasr se dohadovali o tom, začíná v 10. století, někteří středověcí islámští Madaris skutečně staly univerzity . Nicméně, učenci, jako je George Makdisi , Toby Huff a Norman Daniel tvrdí, že evropská středověká univerzita nemá obdoby ve středověkém islámském světě. Darleen Pryds otázky tohoto pohledu, že poukáže na to Madaris a evropských univerzit v oblasti Středozemního moře sdílí podobné nadacím knížecích patronů a byly určeny k zajištění věrné správcům, kterými lze podpořit agendu vládců. Řada vědců považuje univerzitu jako jednoznačně evropský původ a charakteristiky. Podle Encyklopedie Britannica , ale nejčasnější univerzity byly založeny v Asii a Africe , předcházet prvních evropských středověkých univerzit .

Al-Qarawīyīn University ve Fezu v Maroku je rozpoznán mnoha historiky jako nejstarší studia udělujícího univerzity na světě, který byl založen v roce 859 od Fatima al-Fihri . Zatímco madrasa škola by také mohla vydávat tituly na všech úrovních, Jami'ah s (jako je al-Qarawīyīn a al-Azhar univerzita ), se lišily v tom smyslu, že jsou větší instituce, univerzálnější, pokud jde o jejich úplné zdroje studií, měl jedinec schopnosti pro různé subjekty, a mohl pojmout celou řadu mešit, Madaris a dalších institucí v rámci nich. Taková instituce tedy byl popsán jako „islámské univerzity“.

Al-Azhar, která byla založena v Káhiře, Egypt v 975 u Isma'īlī Shi'i Fatimid dynastie jako Jami'ah měl individuální schopnosti pro teologický seminář , islámského práva a právní vědy , arabské gramatiky , islámské astronomii , rané islámské filozofie a logiky v islámské filozofii . Postgraduální doktorát v právu teprve získá po „ústní zkoušky k určení originalitu uchazeče prací“ a vyzkoušet studenta „schopnost je bránit proti všem námitkám, v disputace zřídit pro tento účel.“ ‚Abd al-Latif al-Baghdadi rovněž doručit přednášky o islámské medicíny na al-Azhar, zatímco Maimonides doručena přednášky o medicíně a astronomii tam během doby Saladin . Další časný Jami'ah byl Niẓāmīyah Bagdádu (založen 1091), který byl nazýván „největší univerzitní středověkého světa.“ Mustansiriya University , zřízená 'Abbāsid kalif al-Mustanṣir v roce 1233, kromě výuky náboženské předměty, nabízené kurzy zabývající se filozofie, matematiky a přírodních věd .

Nicméně klasifikace Madaris jako „vysoké školy“ je sporný v otázce chápání každého orgánu na jeho vlastních podmínek. V Madaris se ijāzahs byl vydán pouze v jedné oblasti, islámského náboženského práva šaría , a v žádném jiném oboru vzdělávání. Ostatní akademické předměty, včetně přírodních věd, filozofie a literární vědy, byli léčeni „vedlejší“ pouze ke studiu šaría. Například, přírodní vědy, jako astronomie byla studována pouze (pokud vůbec) poskytnout náboženské potřeby, stejně jako čas na modlitbu. To je důvod, proč Ptolemaic astronomie byla považována za adekvátní, a je ještě učil v některých moderních denních Madaris. Islámský zákon bakalářský titul z al-Azhar, nejprestižnějším madrasa, byl tradičně udělena bez závěrečných zkoušek, ale na základě pozorného účasti studentů do kurzů. Na rozdíl od středověkého doktorát, který byl udělen kolektivní orgán fakulty, islámská stupeň nebyla poskytnuta podle učitele na žáka na základě případných formálních kritérií, ale zůstal „osobní záležitost, výhradním právem osoby propůjčuje ji , nikdo by ho donutit, aby dát jeden“.

Medievalist specialisté, kteří definují univerzitu jako právně autonomní korporace nesouhlasí s termínem „univerzita“ pro islámské Madaris a Jami'ah s protože středověká univerzita (z latinského universitas ) bylo strukturálně odlišné, že je právně autonomní korporace, nikoli Waqf instituce jako madrasa a Jami'ah . Přes mnohé podobnosti, středověké specialisté razil termín „islámský kolej“ pro madrasa a Jami'ah odlišit je od právně autonomní korporace, že středověké evropské univerzity byly. V jistém smyslu je madrasa podobá University College v tom, že má většinu funkcí na vysoké škole, ale postrádá firemní prvek. Toby Huff shrnuje rozdíl takto:

Z konstrukčního a právního hlediska je madrasa a univerzita byli kontrastních typů. Zatímco madrasa byl zbožný dotace podle práva náboženských a dobročinných nadací (Waqf), na univerzitách v Evropě byly právně autonomní právnické osoby, které měly mnoho zákonná práva a výsady. Jednalo se o schopnost činit svá vlastní interní pravidla a předpisy, právo nakupovat a prodávat majetek, mají právní zastoupení v různých fórech, aby smlouvy, žalovat a být žalován.“

Jako muslimské instituce vyššího vzdělávání, madrasa měl právní označení Waqf . V zemích střední a východní islámských zemích, názor, že madrasa, jako charitativní obdarování, zůstanou pod kontrolou dárce (a jejich potomek), vyústila v „výtrysku“ usazení Madaris v 11. a 12. století. Nicméně, v západních islámských zemích, kde Maliki pohledy zakázaných dárci z kontroly jejich obdarování, Madaris nebyly tak populární. Na rozdíl od firemního označení západních institucí vyššího vzdělávání, Waqf označení Zdálo se, že vedly k vyloučení non-ortodoxních náboženských předmětech takový filozofie a přírodní vědy z osnov. Madrasa z al-Qarawīyīn , jeden ze dvou dochovaných Madaris které předcházejí založení nejstarších středověkých univerzitách , a jsou tedy tvrdil, že je „první univerzity“ podle některých autorů, získala oficiální univerzitní status jako pozdní jak 1947. jiný, al-Azhar, dělal získat tento status v názvu a podstatě až v průběhu řady reforem v průběhu 19. a 20. století, a to zejména ten z roku 1961, který představil non-náboženské předměty na svém vzdělávacím programu, jako je ekonomika, strojírenství, medicína, a zemědělství. Je také třeba poznamenat, že mnoho středověkých univerzit bylo běžet po staletí jako křesťanských škol katedrály či klášterních škol před jejich formálním ustavením jako Universitas scholarium ; evidence těchto bezprostředních předchůdců univerzity sahá až do 6. století našeho letopočtu, tedy i předcházející nejstarší Madaris. George Makdisi, který publikoval nejvíce značně na téma uzavírá ve svém srovnání mezi těmito dvěma institucemi:

Tak univerzity, jako forma společenské organizace, bylo příznačné pro středověké Evropy. Později byl exportován do všech koutů světa, včetně muslimského východu; a to zůstalo u nás až do dnešních dnů. Ale zpět do středověku, mimo Evropu, nebylo nic, co něco takového, jako to kdekoliv.

Přesto Makdisi tvrdil, že Evropská univerzita vypůjčil mnoho z jeho rysů z islámského madrasa, včetně konceptů určité míry i doktorát. Makdisi a Hugh Goddard také zdůraznila další termíny a pojmy se používají v moderních univerzit, které s největší pravděpodobností mají islámské kořeny, včetně „k tomu, že stále mluvit o profesory držících‚předseda‘svého předmětu“ je založen na „tradiční islámské vzorem výuky, kde profesor sedí na židli a studenti sedí kolem něj „termín‚ akademické kruhy ‘je odvozen od způsobu, jakým islámští studenti‚seděl v kruhu kolem svého profesora‘, a termíny jako“ s " kolegy ‘,‚ čtení ‘předmět, a získání‚stupňů‘, to vše může být vystopován“ na islámské pojmy aṣḥāb ( ‚ společníci , jako Mohameda‚), qira'ah (‘čte nahlas Korán‘) a ijāzah ( ‚licence [učit]‘), v daném pořadí. Makdisi zařadil osmnáct takové paralely v terminologii, které lze vysledovat zpět ke svým kořenům v islámské vzdělání. Některé z těchto praktik dnes běžné v moderních univerzit, které Makdisi a Goddard vystopovat islámského kořenu zahrnovat „praktiky, jako je doručování inaugurační přednášky, nosit akademické šaty, získat doktoráty obhajobou práce, a dokonce i myšlenka na akademické svobody jsou také po vzoru islámská zvyk.“ Islámský vědecký systém fatwy a ijmā' , což znamená, názor a konsensu respektive tvořil východisko z „vědeckého systému Západ praktikuje v univerzitní stipendium od středověku až po současnost.“ Podle Makdisi a Goddard, „myšlenkou akademické svobody“ na vysokých školách byl také „po vzoru islámského zvyku“, jak je praktikována ve středověkém systému Madrasa z 9. století. Islámský vliv byl „jistě rozpoznatelná v založení první záměrně plánovaného univerzitě“ v Evropě, na University of Naples Federico II založil Fridricha II, svatý římský císař v 1224.

Nicméně, všechny tyto aspekty středověkého univerzitního života jsou považovány za standardní stipendium být nezávislé středověké evropské vývoj bez tracable islámského vlivu. Obecně platí, že někteří recenzenti poukazují na silný sklon Makdisi nadhodnoceny jeho případ jednoduše opírá o „hromadění blízké paralely“, ale po celou dobu nedaří poukázat na přesvědčivých kanálů předávání údajů mezi muslimskými a křesťanského světa. Norman Daniel poukazuje na to, že arabský ekvivalent latinského disputace, se taliqa, byla rezervována pro panovníka dvoře, ne madrasa, a že skutečné rozdíly mezi islámským fiqhu a středověkého evropského občanského práva byly hluboké. Taliqa dosáhnout pouze islámské Španělsko, jediný pravděpodobný bod přenosu, po vzniku prvních středověkých univerzitách. Ve skutečnosti neexistuje žádný latinský překlad taliqa a co je nejdůležitější, žádný důkaz o Latinské učenci stále ukazují povědomí arabských vlivu na latinském způsobu disputace, něco, co by jistě našel pozoruhodné. Spíše to byla středověká příjem řeckého Organon , který nastaví školské sic et non v pohybu. Daniel k závěru, že podobnosti ve způsobu měla více přičemž obě náboženství mají „společné problémy: sladit protichůdné výroky svých vlastních orgánů, a zabezpečit data zjevení z dopadu řecké filozofie “; Takto Christian scholastika a podobné arabské pojetí je třeba pohlížet z hlediska paralelního výskytu, nikoli přenosu myšlenek z jednoho na druhého, pohled sdílené Hugh Kennedy.

Toby Huff, v diskusi o Makdisi hypotézy, argumentuje:

Nadále platí, že žádný ekvivalent bakalářského studia se licentia docendi nebo vyšších stupňů někdy objevil v středověkých nebo raně novověkých islámských medres.

George Saliba kritizoval názory Huff, co se týká právní autonomie evropských vysokých škol a omezeného kurikula madrasahs, což ukazuje, že tam bylo mnoho madrasahs věnovaný výuce jiných náboženských témat a argumentovat, že madrasahs obecně měly větší právní autonomii než středověkých evropských univerzitách. Podle Saliby, madras „byly plně chráněny před rušením v jejich učebních osnov ze strany samotných dotací , které je usazené na prvním místě.“ Jako příklady lze uvést madrasa Dakhwariyya v Damašku , který byl věnovaný medicíně , subjektu také učil na islámské nemocnicích ; Madrasah založena Kamal al-din ibn Man`a v (d.) 1242 Mosulu který učil astronomii, hudbu , a Starého Nového zákona ; Ulugh žebrá je Madrasah v Samarkandu které učil astronomii ; a Shi`i madrasahs v Íránu , který učil astronomii spolu s religionistiky. Podle Saliby:

Jak jsem uvedl ve svém původním článku, studenty ve středověkém islámském světě, který měl úplnou volnost, aby si vybral svého učitele a předměty, které by se studovat společně, nemohlo být hůře než dnešních studentů, kteří jsou povinni sledovat konkrétní Osnovy, který je obvykle určen k podpoře myšlenky svých starších a zachovat tradici, spíše než seznámit je s inovativními myšlenkami, které zpochybňují ‚přijaté texty.‘ Navíc, pokud Professor Huff se pečlivěji podíval na evropských institucích, které produkovaly vědu, že by zjistili, že oni byli hlavně akademie a královské dvory chráněné jednotlivými potentátů a nikoli univerzity, že si přeje, aby podporovaly. Ale ani vysoké školy, ani soudy mimo dosah inkvizice , což je další bod, který se zdá, že zanedbávání.

Žena vzdělání

Prior do 12. století, tvořily ženy méně než jedno procento světových islámských učenců. Avšak al-Sakhawiho a Mohammad Akram Nadwiho od té doby našli důkazy o více než 8000 ženských učenci od 15. století. al-Sakhawiho věnuje celý objem jeho 12-hlasitost biografického slovníku al-Ḍaw' al-lāmi' na ženské učenců, poskytování informací o 1.075 z nich. Více nedávno, učenec Mohammad Akram Nadwiho, v současné době výzkumník z Oxford Centra pro islámských studií , napsal 40 svazků na muḥaddithāt (dále jen ženy učenci hadith), a zjistil, alespoň 8000 z nich.

Z doby kolem roku 750, v průběhu Abbasid chalífátu , ženy „se staly známé pro své mozky, stejně jako jejich krásu“. Zejména mnoho známých žen té doby byli vyškoleni od dětství v hudební , taneční a poezie . Mahbuba byl jedním z nich. Další ženskému postavou mít na paměti, za její úspěchy byl Tawaddud, „otrokyně, který byl řekl, aby byly nakoupeny za velkou cenu od Harun al-Rashid , protože ona složila zkoušky podle nejvýznamnějších vědců v astronomii , lékařství , právo , filozofii , hudba , historie , arabské gramatiky , literatury , teologie a šachy “. Kromě toho patří k nejvýznamnějším ženských postav byl Shuhda který byl znám jako „učence“ nebo „pýchu žen“ v průběhu 12. století v Bagdádu . Navzdory uznání schopností žen v průběhu Abbasid dynastie, to vše skončilo v Iráku s pytlem Bagdádu v 1258.

Ženy hrály důležitou roli v základech mnoha islámských vzdělávacích institucí, jako jsou Fatima al-Fihri ‚s založení univerzity Al Karaouine v 859. Toto pokračovalo až do ajjúbovci v 12. a 13. století, kdy se 160 mešit a Madaris byla založena v Damašku, 26 z nich bylo financováno ženy přes Waqf ( Charitable trust ) systému. Polovina všech královských patrony pro tyto instituce byly také ženy.

Podle Sunni učenec Ibn'Asākir v 12. století, tam byly příležitosti pro vzdělání ženy ve středověkém islámském světě , píše, že ženy by mohly studovat, získat ijazahs ( akademických hodností ) a kvalifikovat jako vědců a učitelů. To byl zejména případ naučil a učených rodin, kteří chtěli, aby byla zajištěna co nejvyšší vzdělání pro oba své syny a dcery. Ibn'Asakir měl sám studoval u 80 různých učitelek ve své době. Žena vzdělání v islámském světě byl inspirován Mohameda manželky , jako Chadídžu , úspěšná podnikatelka a ‚A'isha, silného vůdce a interpret akcí Prorokových. Podle hadísu právě tak Mohameda a ‚A'isha, ženy z Medíny byly chvályhodné, protože jejich touhu po náboženských znalostí:

Jak nádherné byly ženy z Ansar ; škoda nezabránilo jim od stávat se naučil ve víře.

I když to nebylo běžné, že ženy se zapsat jako studenti ve formálních tříd , to bylo obyčejné pro ženy, aby se zúčastnili neformální přednášky a studijní setkání v mešitách, Madaris a dalších veřejných místech. I když neexistují žádné právní omezení vzdělání ženy, někteří lidé neschvaloval této praxe, jako je Muhammad ibn al-Hajj, který byl zděšen chováním některých žen, které neformálně (d 1336). Auditovaných přednášky v jeho času:

[Vezměme] co některé ženy dělají, když se lidé shromažďují se Shaykh slyšet [recitaci] knih. V tomto okamžiku ženy přicházejí také slyšet odečty; muži sedět na jednom místě, ženy jim čelit. Dokonce se stává v takové době, že některé ženy jsou neseny pryč situace; kdo se postaví, a sednout a křičí hlasitě. [Kromě toho] její awra objeví; v jejím domě, jejich expozice bude zakázán - jak může být povoleno v mešitě, v přítomnosti mužů?

Termín 'awrah se často překládá jako ‚to, co je neslušné‘, což obvykle znamenalo vystavení nic jiného než ženské tváře a ruce, i když vědecké výklady 'awrah a hidžábu mají vždy tendenci měnit, některé více či méně přísné než jiní.

Madaris podle krajů

Madaris v Osmanské říši

„První Ottoman Medrese byla vytvořena v İznik v 1331 a většina osmanské medreses následovala tradice sunnitského islámu.“ „Když osmanský sultán založil novou Medrese, měl by vyzvat vědce z islámského světově například Murad II přivedl vědce z Persie, jako'Alā' al-din a Fakhr al-din, který pomohl zlepšit pověst osmanských Medrese“ , To ukazuje, že islámský svět byl propojen v raném novověku, když cestoval po celém do jiných islámských států si vyměňují poznatky. Tento pocit, že Osmanská říše se stává modernizována prostřednictvím globalizace je také rozpoznán Hamadeh který říká: „Změna v osmnáctém století, jako počátek dlouhý a unilinear pochod směrem pozápadnění odráží dvě století reformace v suverénní identity.“ İnalcık také uvádí, že zatímco vědci například z Persie cestoval do pohovek, aby sdíleli své znalosti, pohovky cestoval také na vzdělání z učenců těchto islámských zemích, jako je Egypt, Persie a Turkestánu. Z tohoto důvodu, to ukazuje, že podobné dnešním moderním světě, jednotlivci z raně novověké společnosti cestoval do zahraničí přijímat vzdělávací a sdílet znalosti a že svět je více vzájemně propojeny, než se zdá. Také se ukazuje, jak systém „vzdělávání“, bylo podobné dnešním moderním světě, kde se studenti vycestovat do zahraničí, aby různých zemí ke studiu. Příklady osmanských Madaris jsou ty postavené Mehmeda Dobyvatele . Postavil osm Madaris, které byly postaveny „na obou stranách mešity, kde bylo osm vyšší Madaris pro odborné studie a osm nižších medreses, které připravují studenty na tohle.“ Skutečnost, že byly postaveny kolem, nebo v blízkosti mešity odhaluje náboženské impulzy za sebou madrasa budovy a odhaluje propojenost mezi institucemi vzdělávání a náboženství. Studenti, kteří dokončili své vzdělání ve spodních medreses vešel ve známost jako danismends. To ukazuje, že podobné vzdělávacího systému dnes vzdělávací systém pohovek zapojeny různé druhy škol spojených s různými druhy úrovní. Například, tam byly nižší Madaris a ty specializované, a pro jednu dostat do specializované oblasti znamenalo, že musel dokončit tříd ve spodním aby se adekvátně připravit se na vyšší vzdělání.

Jedná se o hodnost Madaris v Osmanské říši z nejvýše postavených k nejnižšímu: (Od İnalcık, 167).

  1. Semniye
  2. Darulhadis
  3. Madaris postavené v dřívějších sultánů v Bursa.
  4. Madaris obdařené velkými muži státu.

I když osmanští Madaris měl řadu různých oborů, jako kaligrafické vědy, ústní vědy a intelektuálních věd, které poskytují především funkci islámského centra pro duchovní učení. „Cílem veškerého poznání a především duchovních věd je poznání Boha.“ Náboženství, z velké části určuje význam a důležitost každé vědy. Jako İnalcık zmiňuje: „Ty, které jsou příjemci podpory náboženství jsou dobré a vědy, jako astrologii jsou špatné.“ Nicméně, i když matematika, nebo studie v logice byly součástí osnov madrasa je, oni byli všichni soustředěný kolem náboženství. Dokonce i matematika měl náboženský impuls za jeho učení. „Ulema osmanských medreses zastával názor, že nepřátelství k logice a matematice byl marný, protože tyto zvyklý mysl správného myšlení, a tak pomohlo odhalit Boží pravdy“ - klíčové slovo je „božský“. İnalcık také uvádí, že ani filozofie byla povolena pouze ke studiu tak, aby to pomohlo k potvrzení doktríny islámu „Proto Madaris -. Školy byly v podstatě náboženské centra pro náboženské vyučování a učení v Osmanské světě Ačkoli učenci, jako Goffmana argumentovali. že Turci jsou velmi tolerantní a žil v pluralitní společnosti, zdá se, že školy, které byly hlavními středisky pro učení, byly ve skutečnosti statný náboženské a nebyli nábožensky pluralitní, ale soustředěný kolem islámu. Stejně tak v Evropě, „židovské děti učil hebrejsky dopisy a texty základních modliteb doma, a pak navštěvoval školu organizované synagogy studovat Tóru.“Wiesner-Hanks také říká, že protestanti také chtěl naučit‚správný náboženské hodnoty.‘To ukazuje, že v raném novověku, pohovky a Evropané byly podobné ve svých představ o tom, jak by měly být školy řízeny a jaké by měly být zaměřeny především na. to znamená, osmanští Madaris byly velmi podobný současnost škol v tom smyslu, že nabízí širokou škálu studií; Nicméně, tyto studie, na jejichž konečným cílem, jehož cílem je dále zpevnit a upevňovat islámské praxe a teorie.

Učební osnovy

Jak již bylo zmíněno, náboženství vládl hodně znalostí a učení, které byly dotoval na studentech. „Náboženská učení jako jediné opravdové vědy, jehož jediným cílem bylo pochopení Božího slova.“ Proto je důležité, aby byl tento impuls na paměti, když jde přes osnov, který byl učil.

Následující text je převzat z İnalcık.

  • A) Calligraphic vědy-styly, jako je psaní.
  • B) Ústní vědy-, jako arabského jazyka, gramatiku a syntax.
  • C) Duševní vědy, logika v islámské filozofii.
  • D) Duchovní vědy-teoretické, jako islámské teologie a matematiky; a praktické, jako například islámské etiky a politiky.

Společenský život a Medrese

Stejně jako u kterékoli jiné země během raného novověku, jako je Itálie a Španělsko v Evropě, osmanská společenský život byl propojen s Medrese. Medreses byly postaveny jako součást mešity komplexu, kde mnoho programů, jako je například pomoc chudým přes vývařovny, se konaly v rámci infrastruktury mešity, která odhaluje propojenost náboženství a společenského života během tohoto období. „Mešity, ke kterému byly připojeny medreses, ovládali společenský život v osmanských městech.“ Společenský život nebyl ovládán náboženství pouze v muslimském světě Osmanské říše; to bylo také docela podobný společenského života Evropy během tohoto období. Jak Goffman říká: „Stejně jako mešity dominuje společenský život pro pohovky, kostelů a synagog dominovaly život pro křesťany a židy jakož.“ Z tohoto důvodu, společenský život a Medrese byly úzce spjaty, neboť medreses učil mnoho osnovy, jako je náboženství, které vysoce řídí společenský život z hlediska stanovení pravoslaví. „Snažili se stěhuje do rozvojových států k islámské ortodoxie.“ Celkově lze říci, že mešity obsahoval medreses přijde ukázat význam vzdělávání k náboženství v tom smyslu, že vzdělávání se konala v rámci náboženské vyznání a náboženství zavedené společenského života a snaží se vytvořit společnou náboženskou ortodoxii. Z tohoto důvodu, medreses byli prostě součástí společenského života společnosti jako studenti přišli naučit základům jejich společenské hodnoty a přesvědčení.

Madaris v jižní Asii

Bangladéš

Existují tři různé madrasa vzdělávacích systémech v Bangladéši: původní darse nizami systém, přepracovaná nizami systém, a tím vyšší osnovy jiné nisab. První dvě kategorie jsou běžně nazývá Qawmi nebo nevládní Madaris. Mezi nimi nejvýznamnější patří Al-Jamiatul Ahlia Darul Ulum Moinul Islam v Hathazari, Al-Jamiah Al-Islamiah Patiya v Patiya a Jamia Tawakkulia Renga Madrasah v Sylhet .

V roce 2006 bylo 15.000 registrovaných Qawmi Madaris s Befaqul Mudarressin Bangladéše Qawmi madrasa školství rady, i když toto číslo může být i více než dvojnásobek tohoto počtu, pokud byly počítány neregistrované Madaris.

Indie

Quvvathul Islam Senior Madrassa, Taliparamba , Indie.
Jedná se o madarasa mešity Jamia Masjid v Srirangapatna , Indie. Tato mešita se datuje do roku 1700 a je místo, kde Tipu Sultan používají, aby se modlili.

V Indii se většina těchto škol následovat Hanafi myšlenkový směr. Náboženský establishment tvoří součást hlavně dva velké rozdíly v rámci země, a sice Deobandis, které dominují v číslech (z nichž Darul Ulúm Deoband představuje jednu z největších Madaris) a Barelvis , který také tvoří značnou část (Sufi -orientované). Některé pozoruhodné zařízení patří: Al Jamiatul Ashrafia , Mubarakpur, Manzar islám Bareilly, Jamia Nizamdina New Delhi, Jamia Nayeemia Muradabad která je jedním z největších vzdělávacích center pro Barelvis. HR ministerstvo vlády Indie nedávno prohlásil, že centrální Madrasa rada bude zřízena. Tím se zvýší vzdělávací systém Madaris v Indii. Ačkoli Madaris propůjčují Koránu vzdělávání hlavně snahy o zahrnovat matematiku, počítače a vědy ve vzdělávacím programu. V červenci 2015, vláda státu Maháráštra vyvolal rozruch de-rozpoznal madrasa vzdělání, příjem critisicm z několika politických stran s NCP obviňují vládnoucí BJP vytvoření Hind-muslimské tření ve stavu, a Kamal Farooqui Celoindické muslimské Osobní zákon Board říkat to bylo „špatně navržený“

Rozšíření

Po zaměstnání Britů Indie a vzniku Darul Ulum Manazar-e Islam Bareilly Sharif, indičtí muslimští učenci odešli z Indie zavést Madaris v jiných regionech světa. Některá ta nejpozoruhodnější z těchto Madaris jsou Darul Ulum Holocombe, který produkoval učenci, jako Shaikh Ibrahim Memon Madani nebo Darul Uloom Al-Madania . Tyto odnož školy symbolizují emocionální jednotku založenou na obou náboženství a vlastenectví, které není zřejmé jinde.

Madaris a arabské školy v Kerala

Arabská a islámská vzdělávací systém se také stala kanál pro zaměstnání na Středním východě v moderní době v Kerala. Pocházejících z 8. století Madaris primárních děti, arabské a islámské vzdělání v Kerala byl sponzorován a financovaný britskou koloniální vládou.

V současné době je systém arabštiny a islámské vzdělání rozrostla a dále integrovaná s Kerala státní správy. V roce 2005 bylo podle odhadů 6000 Muslim Arabské učitelé vyučují v Kerala státních školách, s více než 500.000 muslimských studentů. Státem jmenovaný výbory, nikoliv soukromé mešity či náboženští učenci mimo vládu, určit osnovy a akreditaci nových školách. Základní vzdělání v arabštině a islámských studií je k dispozici Kerala muslimy téměř výhradně v programech madrasa mimoškolních - ostře na rozdíl od plný úvazek Madaris obyčejný v severní Indii, které mohou nahradit formální vzdělání. Arabské vysoké školy (více než jedenáct z nich existují ve státem řízené University Calicut a Kannur University ) poskytuje BA a úrovně stupňů mistrů. Na všech úrovních, výuka je koedukační, s mnoha ženami instruktory a profesorů. Islámské vzdělávání desky jsou nezávisle provozují tyto organizace, akreditované vládou státu Kerala: Kerala Samastha islámská výchova rady, Kerala Nadvathul mudžáhidů , Jamaat-e-Islami Hind a Jamiat Ulema-e-Hind .

S Malayam spíše než Urdu jak lingua franca Kerala muslimů tyto Madaris a vysoké školy jsou relativně neznámé a odpojen od Urdu založené Madaris ve zbytku Indie, vzhledem k jazykové bariéře.

Pákistán

Madrasa e Faizan e Madina v Karáčí v Pákistánu.

Madaris vstal as vysokými školami učení v islámském světě v 11. století, ačkoli tam byly instituce učení dříve. Oni obstarával nejen náboženským založením, i když to byl dominantní vliv nad nimi, ale i světskou. Na druhé jsou dodávány lékařům, administrativní úředníci, soudci a učitelé. Dokonce k tomuto dni mnoho registrovaných Madaris účinně fungují, a vyrovnat se s moderní vzdělávací systém, jako je Jamia-Tul-Madina, což je řetězec islámských škol v Pákistánu a v evropských i jiných zemích stanovenými Dawat-e-Islami . Džámia-tul-Madina jsou také známé jako Faizan-e-Madina. Dawat-e-Islami rozrostla svou síť Madaris z Pákistánu do Evropy.

Madaris v jihovýchodní Asii

V jihovýchodní Asii muslimští studenti mají na výběr z účasti na světskou vládu nebo islámskou školu. Madaris nebo islámské školy jsou známy jako Sekolah Agama ( Malay : náboženské školy ) v Malajsii a Indonésii , โรงเรียน ศาสนา อิสลาม ( Thai : school of Islam ) v Thajsku a Madaris na Filipínách . V zemích, kde islám není většinovým společníkem nebo státním náboženstvím, islámské školy se nacházejí v oblastech, jako jsou jižním Thajsku (blízko Thai-malajské hranice) a jižních Filipínách v Mindanao , kde může být významná muslimská populace nalezeny.

Indonésie

Singapore

Studenti madrasa Aljunied Al-Islamiah v Singapuru

V Singapuru madrasahs jsou soukromé školy, která dohlíží Majlis Ugama Islam Singapura (Muis, islámské náboženské rady Singapuru ). Existuje šest madrasahs v Singapuru, stravování pro studenty z primárních 1 až 4 sekundární (a juniorské vysokoškolské ekvivalent, nebo „Pre-U“, na několika školách). Čtyři madrasahs jsou koedukované a dva jsou určeny pro dívky. Studenti se řadu islámských studií předmětů kromě běžných MŽP vyučovacích předmětech a sedět na PSLE a GCE ‚O‘ úrovně , jako jejich vrstevníci. V roce 2009, Muis představil "společného madrasa System" (JMS), společná spolupráce Madrasah Al-Irsyad Al-Islamiah ZŠ a SŠ Madrasah Aljunied Al-Islamiah (nabízí ukhrawi nebo náboženské potok) a madrasa Al-Arabiah Al-Islamiah (nabízející akademický proud). JMS si klade za cíl představit International Baccalaureate programu (IB) do Madrasah Al-Arabiah Al-Islamiah do roku 2019. Studenti navštěvují madrasa jsou povinni nosit tradiční malajskou oděv, včetně songkok pro chlapce a tudong pro dívky, na rozdíl od tradiční státní školy, které zakazují náboženské pokrývky hlavy as Singapuru je oficiálně sekulární stát. Pro studenty, kteří chtějí navštěvovat běžné školy, mohou se rozhodnout k přijetí tříd o víkendech v madrasa místo zapsáno na plný úvazek.

Filipíny

V roce 2004, Madaris byly začleněny do 16 krajů celostátní, a to především v muslimskou většinou oblastí Mindanao pod záštitou ministerstva školství (DepEd). DepEd přijala oddělení objednací číslo 51 , který ustanovil arabštině a islámské hodnoty instrukce pro muslimských dětí ve státních školách, a autorizované provádění standardní Madrasa kurikula (SMC) v soukromém úseku Madaris. I když existují státem uznávaných islámských škol, jako Ibn Siena integrované školy v islámském města Marawi , Sarang Bangun LC v Zamboanga a SMIE v Jolo , jejich islámské studijní programy zpočátku pohybovat v přihlášce a obsahu.

Od roku 2005 je AusAID -funded projektu DepEd základního vzdělání pomoc pro Mindanao (nosník) pomohla skupina soukromých Madaris hledá povolení k provozu od vlády a implementaci SMC. Tyto soukromé Madaris jsou roztroušeny po celém regionů XI , XII a autonomní oblasti v muslimský Mindanao .

Madaris v muslimskou zemí menšinových

Madrasa al-Ashrafiyya v Jeruzalémě , Izrael

Jižní Afrika

V Jižní Africe, Madaris hrát i společenskou a kulturní roli při poskytování mimoškolní náboženskou výuku, aby děti muslimů, kteří navštěvují vládu nebo soukromé non-církevní školy. Nicméně, stále více dětí bohatších muslimů zúčastnit plnohodnotných soukromých islámských škol, které spojují světské a náboženské vzdělání. Mezi Muslims indického původu, Madaris také použit pro výuku v Urdu, ačkoli toto je daleko méně obyčejné dnes než bývala.

Kanada

První Madressa se sídlem v Severní Americe, Al-Rashid islámském institutu, byla založena v Cornwallu v Ontariu v roce 1983 a má absolventy, kteří jsou Hafiz (Korán) a Ulama . Seminář byl založen Mazhar Alam pod vedením svého učitele přední indický Tablighi učenec Mohamed Zakariya Kandhlawi a zaměřuje se na Hanafi myšlenkového směru. Vzhledem ke své blízkosti k americkým hranice města Messina škola má historicky vysoký podíl amerických studentů. Jejich nejvýraznějším absolvent Šejk Muhammad Alshareef ukončil Hifz na počátku 1990 pak pokračoval tvořit AlMaghrib Institute .

Spojené státy

26. května 2012, kongresman André Carson Indiany požadoval dodatečné Madaris ve Spojených státech. Tam je madrasa v Queens, NY nazvaný Shia Ithna-Asheri Jamaat New Yorku. à Bylo by V současné době je Darul Ulúm v New Yorku, pobočka Darul Uloom Haqqania v Pákistánu, slouží také jako madrasy.

Zneužití slova

Západní komentátoři poště-9/11 často vnímají Madaris jako místa radikální historismu s konotací antiamerikanismu a radikálního extremismu , často sdružených v západním tisku s wahhábistických postojů vůči nemuslimům . V arabštině slovo madrasa jednoduše znamená „škola“ a neznamená politickou či náboženskou příslušnost, radikální nebo jinak. Madaris mají různé učební osnovy, a nejsou všechny náboženské. Některé Madaris v Indii, například, mají sekularizované identitu. Ačkoli brzy Madaris byly založeny především na získání „poznání Boha“ ale také učil předměty jako matematika a poezie. Například v Osmanské říši, „madras měl sedm kategorií věd, které byly vyučovány, jako například:. Styly psaní, ústní vědy jako arabského jazyka, gramatiky, rétoriky a historie a intelektuálních věd, jako je logika“ Je to podobné jako v západním světě, ve kterém vysoké školy začínal jako instituce katolické církve .

Yale Centrum pro studium globalizace zkoumat zaujatost ve Spojených státech Mediálního Pákistánu od září 11, 2001 útoků , a zjistil, že termín přišel obsahovat vloženého politický význam:

Když články zmíněné „madrassas,“ čtenáři byli vedeni dovodit, že všechny školy, aby jmenovaní jsou anti-Američan, protizápadní, pro-teroristické centra má méně co do činění s výukou základní gramotnost a více co do činění s politickou indoktrinaci.

Různé American veřejní činitelé mají v poslední době používal slovo v negativním kontextu, včetně Newt Gingrich , Donald Rumsfeld a Colin Powell . The New York Times publikoval v lednu 2007 korekce za zneužití slovo „madrasa“ takovým způsobem, který předpokládal, že to znamenalo radikální islámskou školu. Korekce uvedl:

Článek [...] o více než zprávy na web, který řekl senátor Barack Obama navštěvoval islámskou školu nebo madrasy v Indonésii jako dítě uvedené nepřesně do madras špičatého výměny [...]. Zatímco někteří [madrassas] učit radikální verzi islámu, většina historicky nemají.

viz též

Reference

citace

Prameny

  • Esplanada, Jerry E. (2009-07-20). "Mainstreaming Madrasa. Philippine Daily Inquirer." Citováno 2010-11-25.

Další čtení

externí odkazy

Média v souvislosti s madrasahs na Wikimedia Commons